禮記有“敖不可长，欲不可縱，志不可满，樂不可極”的教言。細細品來深刻有味，人總是充滿野心，具有追求自我滿足，自我放縱的傾向。即使是救國救民的美志，一旦放縱而不知節制，頃刻間就可能轉化成，寧可我負天下人，不可天下人負我的蠻橫專斷。心為天下靈物，既可以心生萬法，創造文明世界，也可以心生邪魔，殘害一世生靈，遠的不必說，從二次大戰以降，極權主義魔頭，希特勒．史達林…等等，考其初心，不都是立大志．起大心，要救其國家人民，可是一旦大權在握，心念一轉，多少國人為之家破人亡，橫屍遍野。一人之心，一人之欲，也許無關輕重，影響不大，可是這一欲一心，如果是掌大權者，他一旦追求志得意滿，其後果就嚴重了。希特勒．史達林是個例子，宋徽宗花石綱事件，“流毒州縣２０年”，促成北宋的亂亡，也是個例子。

儒學最基本的智慧就是敬天畏人，克己復禮，以天以人以禮，來戒慎規限人的行為，使人欲在得到基本尊重與滿足的條件下，又得到有力的約束。可是新文化運動以後，自我極大張揚，傳統被徹底醜化，禮樂教化成了封建禮教，傳統信仰一蓋被打為迷信，將西方泊來的科學及民主，當成救世的萬應靈丹．無上良藥，反而形成科學拜物教，科學走向極權化．宗教化．迷信化，以科學之名，就可以打倒一切，消滅一切。許多大教授大知識份子，堅信科學必將，也必須統治一切，連人的人生觀，都必須依科學的指令行事，以致於科學專制，科學統治人性．人道．人欲，最後演成文革破舊立新的極端化。中國在科學主義統治下，消滅一切迷信，消滅一切對天．對神．對祖宗的敬畏，人神之道，墮落成魔獸之道，終於形成曠古難遇的大劫難。改革開放後，空虛的中國人心，使各種宗教活動，如野火竄燒，同時使得物質欲望惡性膨脹，一切向錢看，生命的目標只不過吃喝玩樂，追求感覺器官的爽快，所以各種假冒偽劣．腐化貪婪的現象層見疊出，視為當然，即使官方出台種種嚴厲措施加以打擊，也收效甚微。由此可見法治的有限性，徒法不足以自行，沒有禮俗與道德的支援，單靠公權力的法治主義，根本沒辦法平治天下。

龔鵬程教授《生活的儒學》一書，談到傳統思想對風俗美的重視，中國的政治論特重移風易俗，教化天下，風俗批評除批評帝王世卿的敗壞之外，也批評世俗生活的不善不美。禮樂道德所重視的在謙讓．恭敬．崇實去奢．敦厚人倫。蓋“國家元氣，全在風俗，風俗之本，實系綱紀”[宋樓鑰]。“世之所謂風俗者，施於朝廷，通於天下，貫於人心，關乎氣運，不可一旦而無焉者。”[鄭曉]。“天下之事，有視之無關于輕重，而實為安危存亡之所寄者，風俗是也”[黃中堅]。而想要移風易俗，培養向上一機，主要的還在於全面重視教育，所以〔學記〕說：“古之教者，家有塾，黨有庠，遂有序，國有學…..夫然後足以化民易俗，近者悅服，而遠者懷之，此大學之道也！”

想來，中國崛起的根本力量，儒學復興的重要關鍵，社會正義．和諧．溫暖秩序的建設，主要還在於禮樂教化，還在於恢復儒學在教育上的主導作用。只有風俗醇厚，人心向善，政治的美善才能實現，儒學的大化才能成功，而儒者的願景才能成真。如果方向正是如此，那麼民間儒者也不必過度仰視學院與廟堂，自己只要修心守志“在鄉則美俗”，認真在自己的鄉里社區，修己育人，默默行仁，也會是一種助人成己的樂事，更也是一種經世致用的門徑，這既是學以成德，獨善其身的法門，也是行以救世，兼善天下的一種方式。我所提倡“儒學生態文化村”的設想，或許正體現了儒學義理生活化的精神，期待四方儒學同道加以批評．鼓勵．參與….。是所至禱！

孔子2561年4月24日[10]  皮介行 寫於光文講堂．莫干山