以下進入論語課文:

 １．[1.12]

有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮

節之，亦不可行也。」

朱註說：“禮者，天理之節文，人事之儀則也。和者，從容不迫之意。”

安德義《論語解讀》解為“和：和諧．中和”。「斯：“析也”，與《詩經》“斧以斯之”之“斯”義相同」。黃懷信的《論語新校釋》解為「“和”．和諧．不相沖突。」．「“斯”此也，指上禮之用和為貴。」。綜合諸說，主要依黃教授的解說：禮的運用，以和諧為貴。先王運用禮的方法，以此為好；小事大事都依禮而行。有衝突行不通時，應以和的精神去調節之。但是為了和而和，容易和稀泥，失去原則，章法．分寸也是不可以的。所以即使有權變與調和，也得依照禮的原則與精神去規範。禮為了成事．為了己立立人．尊人成己。所以必須共相參與，協同並進，維繫彼此相應的位格．尊嚴與利益。這種成人成己的精神最可貴。

２． [2.3]

子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」

朱註：「“道，音導”．“免而無恥，謂苟免刑罰”．“格，至也”．“一說，格，正也”。“書曰：「格其非心。」愚謂政者，為治之具。刑者，輔治之法。德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當深探其本也。”」。

亦即：以外在的政治權力及刑罰管制人民，人民會避免犯罪受罰，但卻沒有壯大內在的是非羞恥心。反過來以道德倫理．以風俗禮義．習慣法來引導人民，人民有正義感又有很強羞恥心。

３． [3.3]

子曰：「人而不仁，如禮何？」人而不仁，如樂何？」

“仁”是孔子思想中人道的最高核心，但也要看情況，有些時候“仁”的位階就不是如此高，比儒在此處，這個“人而不仁”，不是說此人完全喪失人道，而是說當此人喪失真誠與真情時，禮樂教化都無從施為，禮樂活動也都成了虛文。雖然也在行禮如儀，雖然也在奏樂，但都是虛應故事，禮樂都不會有實質意義。

４．[17.11]

子曰：「禮云禮云！玉帛云乎哉！樂云樂云！鐘鼓云乎哉！」

此條與前條相近。朱註：“敬而將之以玉帛，則為禮；和而發之以鐘鼓，則為樂。遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？”禮不僅僅只是禮器的擺設，也不僅僅是動作週旋。樂不僅僅只是敲打鐘樂器。禮是人的尊嚴與互敬的展現。樂是人心中愛與真情的投送．沒有愛與恭敬心，禮樂都成虛應故事。

５．[3.4]

林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」

朱子引范氏曰：「夫祭與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也，喪與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。禮失之奢，喪失之易，皆不能反本，而隨其末故也。禮奢而備，不若儉而不備之愈也；喪易而文，不若戚而不文之愈也。儉者物之質，戚者心之誠，故為禮之本。」朱子註：“易，治也。”．黃懷信的《論語新校釋》解為：「“易”借為“侈”。」似都可通。禮儀活動與其過度奢侈，不如簡單些。喪事與其禮文週至，不如悲戚哀慟。重視內心之真情實感超過外在之禮文與禮樂之器。

６． [8.2]

子曰：「恭而無禮則勞；慎而無禮則葸；勇而無禮則亂；直而無禮則絞。

君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。」

安德義《論語解讀》:“葸[xi]: 膽怯”．“絞：指言語尖刻．傷人”。

此章講拿捏分寸的重要，禮既要維系彼此的身份與尊嚴，也要增進人間的和諧與福祉．彼此的位格．立足點．時機．場合．事態都得有所估量與拿捏，如此才能合宜．合禮。一旦失度失宜，就轉向反面。

所以，恭而無禮就徒勞，沒有達到恭敬的效果，甚至走到反面，變成諂媚而自取其辱；過度謹慎，就成了膽怯；過度勇猛強烈，就會悖逆衝撞；過度率直，言語尖刻，就容易刺傷他人。溫情與敬意是禮的重要內容，恭．慎．勇．直都是好的人品，但如果沒有禮的節制，沒有尊重人己應有的尊嚴．距離與位格，恭．慎．勇．直反過來變成有害的行為。所以人的行為不可放任，不可由著自己，而必須尊重他人克制自己，給自己留餘地，也給對方留餘地，如何表達，如何行動，都需節制，須換位思考，尊人重己。

朱註：“吳氏曰：「君子以下，當自為一章，乃曾子之言也。」愚按：此一節與上文不相蒙，而與首篇慎終追遠之意相類，吳說近是。”的確這是談孝的問題，移到[1.9]曾子曰：「慎終，追遠，民德歸厚矣。」

之下更順理與氣。此處不討論。

７．[8.8]

子曰：「興於詩。立於禮。成於樂。」

朱註：“興，起也。詩本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間，抑揚反覆，其感人又易入。故學者之初，所以興起其好善惡惡之心，而不能自已者，必於此而得之。”此處表現一個道學先生的特質，凡事必談一個善惡邪正問題，其實如果真信仰人性本善，就尊重人性，任其奔放，不要動不動就拿善惡說事。詩為歌詠贊嘆，詩多心靈情感的聲音，所以詩容易感人，越好的詩感人越深，人的心靈情感與志氣，每經一回感動，就更深更大更厚一次。所以詩能勃發人的精神與志氣。禮是立身處世，言行合宜的節文〔一種規制與儀度〕，所要在社會立身，必得懂禮行禮。朱註：“樂有五聲十二律，更唱迭和，以為歌舞八音之節，可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其查滓。故學者之終，所以至於義精仁熟，而自和順於道德者，必於此而得之，是學之成也。”音樂．唱歌．舞蹈．甚至郊遊．享宴，都是培養性情，使人寬和溫潤，樂觀進取的重要內容，所以高雅的娛樂活動，也是成就人的重要法門。

８．[12.1]

顏淵問「仁」。子曰：「克己復禮，為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁

乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」

朱註說：“蓋心之全德，莫非天理，而亦不能不壞於人欲。故為仁者必有以勝私慾而復於禮，則事皆天理，而本心之德復全於我矣。”又說：“日日克之，不以為難，則私慾淨盡，天理流行，而仁不可勝用矣。”這裡可以看出朱熹有很強的兩元思維傾向，天理＼人欲相對立，公＼私相對立，其實這種對立相當部份是人自己想像出來的。人既是天之所生，人心人欲都也是天理所鍾，怎可以說一部份是天理，另一部份不是天理？人欲是生存生理欲望，當然是生命本色，沒有什麼不應當。問題只是，人口多了．資源少了．空間小了．文明開拓了，為避免人間的衝突，必須限縮欲望，必須規限滿足欲望的合適方式。禮．我們用儀軌法度來說明，這“克己復禮”就是修養自己．轉化自己．克除自己不當的言行與欲望，歸之於合宜合度的領域。這“一日克己復禮，天下歸仁焉”，應該是講帝王將相，國家領導人，一般人是無此影響力的。“一日”不應解為“一天”，應該說是領導人“一旦” 克己復禮，天下萬民，就會歸向仁義之路。

接下來非禮勿視．聽．言．動。簡單說就是不做非禮之事，視．聽．言．動都要在合宜合禮的範圍內進行。

結語

魯迅喊出“禮教吃人”實在是非常偏激錯誤的言論，社會沒有規則，人間沒有禮儀，根本是沒辦法運作，不成社會的。當然禮法都具有約束性，對一些自由放任的言行構成壓制，可是禮法的積極面更能成就人，成就社會的安定繁榮。對若干不合時宜的禮法，我們可以修改或廢除，斷不可以一偏蓋全，因為一點毛病，打翻一條船，這種極端思維是很要不得的。

孔子2560年5月6日[09] 皮介行 寫於 光文講堂