好像到了農曆年，不安太歲，不搶頭香，不拜財神，似乎沒有一點農曆年的味道。
尤其近十年來，社會變動太多，不論是經濟景氣循環的變化，或是失業率的起起落落，還是政治鬥爭，社會對立，總之，國家不安，經濟不好，風不調雨不順，什麼都漲薪水不漲，或者薪水不漲工作時間越來越長，就是要安太歲，要搶頭香，要拜財神。

要站在比較民間習俗的說法，就是在初五財神生日沾財氣，安太歲免得兇神沒事找碴，總之，這些民間信仰習俗的重點在於希望日子好過一點，降低面對未來的不確定性。
如果要作更精細的研究，可以統計一下，每年安太歲、點光明燈的人口是否與「痛苦指數」、失業率攀高成正比或正相關，理論上是這樣的，事實上也相去不遠。

實際上，這也牽涉到政治問題，也就是說，國家領導人越能幹，升斗小民就不用花這麼多銀子參與這些民俗信仰活動。
以前公元兩千年的時候，政黨輪替，阿扁坐上大位，也是一堆人安太歲，2004年有可能政黨輪替，還是一大堆人安太歲，六年前在民進黨執政下失業率破五趴，又是一堆人安太歲，今年，馬英九上台，一堆人都支持「全世界經濟蕭條」，所以不是馬英九「沒有準備好」的錯，不過，一堆人照樣安太歲，還順便跑去財神廟求財。
話說回來，「全世界經濟不景氣」的論述這麼好用，那，去年又何必高喊：「馬上就會好」，「我們都準備好了」？

總之，千錯萬錯不是馬英九的錯，要不然，六三三馬上兌現，大家馬上好。何必全世界景氣不好的論述，一路用到底。所以，從這裡可以得到一個結論，不安太歲，也沒有更好的辦法面對未來。
難不成還要指望政府？
都說了，是全世界景氣不好，就不是馬政府的問題，你是聽不懂？
除了安太歲、點光明燈，你還有更好的辦法？

基本上，只要人們所處的環境動盪不安，充滿嚴重的不確定性，宗教或信仰一定大行其道。
你可以說，安太歲或拜財神，是反映人心不足的貪婪，不過，在另一個層面，也是反映潛意識裡對未來不確定的渴望安定。

關於安太歲，要講清楚，頗費篇幅，在這裡簡單交代一下。
先秦時期對太歲產生避忌的一個顯著例子，就在《荀子．儒效篇》：「武王之誅紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲。」
到東漢王充在《論衡》一書，批評當時的迷信風俗，引用當時的生活風俗作為其批評的反證，期間提到漢代時人深信太歲所在及相對的方位，不宜動土興建宅第及遷移，這與如今命理說法「太歲頭上不可動土」說法不謀而合。
唐代的段成式紀錄不少當時街談巷語紀錄，說到有人十分「鐵齒」，在太歲頭上動土，在動土過程中，於坑中起出肉塊，不久後全家暴卒，無一倖免，自此之後的眾多無意史料，使得「太歲頭上動土」更成為民俗忌諱。

唐代之後，對於太歲信仰堪稱愈演愈烈。尤其宋代，逐漸地將單一神與生肖甚至六十甲子神，融合為六十太歲星君。
在明代盛行的宗教造神運動中，普遍盛行於民間，六十太歲信仰由此而更加不可動搖。
這本來是《道藏》裡頭一串不起眼的名錄，如今在台灣不僅演變成民間信仰中不可或缺的一環，還變成許多大廟不可或缺的「配備」。
話說回來，在某個程度來說，這是一種因應每年不同生肖有機會跟太歲星君犯衝的不可避免，只好到大廟小廟繳點保護費，求求太歲大將軍保佑平安，尤其景氣不好，大家沒錢，日子不好過，太歲星君就別再橫生枝節開升斗小民的玩笑啦！

現在為了因應工商社會與網路世界的蓬勃發展與無限商機，安太歲、點光明燈成為最熱門的「信仰商品」，當然手機與上網更是代替善男信女本尊前往各大廟寺的分身。
有人會質疑效用問題，老實說，只要你的姓名、生辰、地址還有「香油錢」能讓大廟小廟收到，廟方幫你安光明燈，定期誦經向太歲星君報備，效用不至於遞減。
由於少子化，人口越來越少，安太歲的人也越來越少，所以，很多寺廟也開始幫家裡的貓狗安太歲，畢竟，神只要看看供品，吸兩口香，肚子就會飽，那些幫神明跑腿打雜的就得吃飯才能過活啊！
所以，就別怪人家太商業化。
雖然說，民俗信仰也開始科技化，但是，搶頭香這種民俗活動，還是必須要本人親自到場，不能用手機或上網「搶頭香」。

如果從人類學的觀點來看，馬凌諾斯基認為，原始人能辨別自然與超自然的勢力與動因，並設法予以利用，以增進本身的利益。
弗萊澤認為，人會致力於透過祈禱獻祭等諂媚手段，以求哄誘安撫變幻莫測的神靈之前，會試圖藉符咒魔法的力量來使自然界符合人的願望。

這些觀點也呼應著「點光明燈」、「搶頭香」及「安太歲」的信仰習俗背後，有著人類對「非常態」及「未可知」的深層恐懼不可抹除的恐懼，以及如何對應的態度。
所以，不論你怎麼批評這種民俗信仰的愚昧、迷信，或者功利化或商業化，甚至變成信仰商機，基本上，各取所需是在所難免，但是，人類與自然或未來之間，也只能透過「安太歲」或拜財神之類的行為，保持一定的聯繫，儘管，有用沒有用還不知道，起碼，「安頓身心」應該是「信者恆信」的最基本功效，這是不容否認的。

至於大環境的問題，看誰「完全執政」，就「完全負責」吧！小老百姓對於這種大環境的問題，是無能為力的。