新竹交通大學傳播與科技學系的一位教師，去年開始開設｢電子遊戲與社會｣這門選修課程，以電玩遊戲當作課程的教材之一，而這回則將【暗黑破壞神3】納入教材。從相關的報導看，她開這門課的理念，似乎是認為電子遊戲的內容能夠反應、呈現出一些社會背景與問題。

就我的觀察經驗來說，電子遊戲常見的設計種類，其中一種是改編人類歷史或當前的重大事件，或者特定時代。這方面我是很常看到中國大陸的三國時代(在我印象中，這個超級多的)、日本的戰國時代、歐洲的中古時代，或者各種世界級乃至國內地區層級的戰爭被當成格鬥、射擊、即時戰略或角色扮演遊戲的背景、內容，而讓玩家操縱其中的代表人物來進行遊戲。

第二種我認為很常見的，就是將長久以來廣為人知的小說、電影、漫畫、動畫的故事或人物改編成為電子遊戲，這方面以台灣來說，我很常見到金庸的武俠小說被改編；以美國來說，我則是很常見到他們將｢超級英雄｣改編成電子遊戲，台灣近幾年流行起來的美國隊長、鋼鐵人、X戰警、綠巨人、蜘蛛人、蝙蝠俠都有改編過；日本我個人是常見到歷史小說改編的遊戲。

第三種我同樣也常見到的，就是將人類社會中的信仰或意念，融入到電玩遊戲的內容設計裡，造成流行的【暗黑破壞神2】與【暗黑破壞神3】比較接近這方面，因為這兩款遊戲的內容，包括了天堂、地獄、憎恨、恐懼/恐怖、毀滅、希望、正義、智慧、勇氣等等的信仰或意念，設計者透過正角、反角的人物設計，將它們做出接近｢擬象｣的呈現。

以上三種常見的情境，吾人以為很接近台灣近幾年一直很流行的KUSO或戲仿，它們某種程度上也反應出，人類的歷史時代、以往或當前重大(戰爭)事件、小說、漫畫、動畫、電影、公眾人物、新聞時事，乃至神祇、神話、傳說、信仰、意念等，表達的方式都不只一種，這裡頭的｢文本｣都是一邊閱讀而一邊再次生產的｢可寫式文本｣或｢作者式文本｣。

另一方面，以台灣社會在這方面的實踐來說，我覺得電子遊戲的改編也常跟電影、戲劇、娛樂性讀物的改編一樣，常常都比被它們改編的人事物來得更廣為流傳，雖然在本質上，它們幾乎都是被製造出來的，再現特定人事物的｢擬像｣，但似乎很多人都是根據這來建構對｢本尊｣的認識，甚至是在接觸這些｢擬像｣之後，才開始對｢本尊｣產生涉獵的興趣。

再者，根據我的觀察經驗，台灣社會中的電子遊戲無論是廠商的廣告、還是玩家的參與，也常會強調某個歷史時代、國度、事件、電影戲劇場景、故事、神話、傳說等等之類的體驗，這就非常接近｢符號消費｣所說的社會情境，那就是以金錢去交換上述想像的滿足，就好像買名牌以滿足上層階級日常生活實踐，或者上層階級身分、地位之想像的滿足一般。

而透過｢符號消費｣的社會交換機制滿足上述想像，以台灣社會來講，有些在這之後是真的對被電玩遊戲改編的｢本尊｣產生涉獵、研究的興趣，有些就當作課業、工作、家務勞動等以外的｢剩餘之事｣，另外一些則上了癮陷溺下去。然而，估計是這裡所提的第三種情境，在台灣長久以來都被定位成一項社會問題或風險，故該教師也被一些網友質疑。

總此，最近掀起話題的｢暗黑破壞神3｣或者以往的電子遊戲，在我看來許多都具有一些後現代特質，它們常改編、重製或再現現實中的人事物或者信仰意念，爾後以想像的滿足、情緒的宣洩、感官的體驗為主要訴求。而這樣的訴求，我發覺對台灣人挺有效果的。

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