前幾天看報紙，一位法律學者寫說，去除政治明星的崇拜，就可以讓台灣完全走向「除魅」的理性道路，雖然我也反對政治明星的崇拜，但「除魅」這個詞的涵義，不是單指政治場域而已。而且，要真正達到「除魅」的目標，也幾乎是不可能的事，因為，人們將必須戒除、停止任何「尋找精神寄託」的習慣與行動。

事實上，韋伯當初創造這個辭彙，最先是用來論述宗教領域，爾後才涉及社會結構和政治制度的支配運作。然而，我發現，最近一些在報紙上面發表文章的人，很喜歡用韋伯論述「支配」或「宗教」的概念，例如這裡所提的「除魅」，或者支配的一個類型─卡里斯瑪。我認為，若要引述這兩個概念，那就必須要把韋伯整個的支配社會學觀點說明清楚，而不能只是使用，他描述支配情境的辭彙。

在我看來，台灣若真的要朝韋伯所謂的「除魅」邁進，那就不光只是政治明星迷思的去除，對於體育、娛樂、商業、新聞等領域的重要人物，也都最好不要有意識型態般的想法。先前在商業周刊上看到這樣的論述：造神運動成功，唱片依然可以大賣。據此，把這兩個論述做對照，很遺憾，對台灣社會而言，「除魅」這個詞實在太陌生了！若是媒體持續吹捧特定幾位「偶像明星」的話。

只是，部分媒體也會去批評，說政治人物搞造神運動，我認為，他們都可能忘記，自己才是造神運動的幕後推手，不只創造政治場域的「神」，廣論之，司法、時尚、體育、電影、歌唱等諸多領域的「神」，也都在媒體的「新聞佈道」當中一一形塑；何況，卡里斯瑪這個詞的意涵，本來就泛指，所有能夠憑藉行事作風來感召眾人的菁英人物，不只是政治，經濟、宗教、軍事等領域，也都有這類人物。

商業周刊的那個主張，更使我覺得，台灣要完全做到「除魅」或者「解除魔咒」，是一件很困難的事，在我看來，政治明星的崇拜，只是台灣「卡里斯瑪氛圍」的一部份而已，而且我斷言：媒體與商人，骨子裡絕不希望台灣的這個氛圍完全去除，而達到除魅的目標。因為這樣一來，他們就不能再靠偶像人物的宣傳、吹捧，來填滿新聞的時段、來獲得節節高升的收視率、來賺取忠誠粉絲的金錢。

而且，「除魅」所針對的「魅」，不是只限定在具體層次的人物，抽象層次的理念、思想、意識型態、信仰等，也都算是一種「魅」的形式。但換個角度看，若行動者焦慮、恐懼、不安等「被壓迫感」的反應越明顯，那麼，對於偶像人物或夢想的「冀望感」或「崇拜感」就會越強烈，進而去期待，這些偶像人物或夢想，能把他們從牢籠當中拯救出來，而到達快樂的、幸福的、無憂無慮的彼岸。

以我個人的觀察，被賦予這個神聖任務的「戰士」，除了幾位政治明星之外，尚有以下三人：王建民、李安和林志玲，不過，由於政治明星現已備受質疑，因此，真正被寄望的，就只剩下後面這三位。尤其是王建民和林志玲，現在幾乎是台灣卡里斯瑪氛圍的核心，不只媒體天天報導他們的「瑣事」，一些重要的國際場合，如比賽、頒獎典禮等，也都可以看到他們的身影，聽到他們的消息。

我想，若撇開商業的金錢利益和媒體的收視考量，卡里斯瑪人物的崇拜，就沒有什麼好壞之分了。儘管我不贊成對這類人物的過度崇拜，但對於這種烏托邦式的崇拜行為，我認為是要加以理解與體諒的，畢竟，它的確起了撫慰人心之效。以此，除魅之路固然是遙遠的，但我卻希望，這條路永遠都不要走到目的地…。