大乘無量壽經　

新加坡佛教居士林　

淨空法師開示

大乘無量壽經（第八七卷）2/4　　2000/5/20　

經裡面講，「定中常供無量無邊一切諸佛」，這個「定中」意思很深很廣，我們千萬不要把它看錯了。一般人看這個經文一定是說，「極樂世界人一天到晚在那裡盤腿面壁打坐，這叫定中；大概無量無邊諸佛在定中現的境界，就像作夢一樣」，我們這樣會，縱然不能說是錯會了意思，你會的意思很淺，你會的意思不深。為什麼？甚深禪定他不著相，行住坐臥都在定中，不侷限在打坐，他站在那裡也是入定，他走著路也是入定。諸位要搞清楚，不是走著路打瞌睡，走著路打瞌睡的，那個不是入定。所以先要了解「入定」兩個字怎麼講法，是什麼意思。

《六祖壇經》裡面能大師告訴我們，外不著相，內不動心，叫禪定，禪跟定是一個意思。所以入定，你真正達到六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫入定，這正是大乘經上常講，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是梵語，是比喻，這個名詞有兩個意思，有的說是龍，有的說是象，龍跟象，龍我們沒有見過，象見過。你們到動物園去看大象，大象的那種神情好像都在定中一樣，牠站著也好，牠走著也好，非常穩重，好像都在定中。我們從這個比喻裡面去體會，用我們現代話來講，就是你已經真正做到，不受外面境界的誘惑，不受外面境界的影響，不論是順境還是逆境，你都能夠如如不動，這叫入定。

心定自然就生智慧，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，所以外面境界只要一接觸，你不會生煩惱。什麼是煩惱？喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲是煩惱，七情五欲是煩惱。不生煩惱，生智慧，什麼智慧？對於外面的現象，性相、理事、因果通達明瞭，這叫智慧，因此你才能上供諸佛。於是這個經文裡面的意思，我們就更清楚，「無量無邊一切諸佛」在哪裡？這裡頭包括有過去佛、有現在佛、有未來佛，於是我們就應當清楚明白，他所講的「無量無邊一切諸佛」，就是盡虛空、遍法界一切眾生。唯有在定中就能夠做到常供，常是不間斷，為什麼？定中沒有妄想分別執著，定中心是真誠的，心是清淨的，心是平等的，所以能夠普供，能夠遍供，我們應當要學習。

特別是末後這一句，『不失定意』。由此可知，他入甚深禪定，他的身是動的；如果身是很靜，盤腿面壁，「不失定意」這一句話就講不通了。他一定是行住坐臥之中，六根普遍接觸外面六塵境界，才能講到「不失定意」。所以這一句話是活的，它不是死的。由此可知，上供諸佛，下化眾生，這是在動態裡面去做的，決不是盤腿面壁靜態裡頭能夠成就的。諸佛如來已經證得究竟圓滿的果地，他們還要隨類化身，應機說法，隨類化身，這裡面就是上供一切諸佛，隨機說法就是教化眾生，不失定意。為什麼？因為他入甚深禪定，他可以不失定意。我們今天沒有到這個境界，所以一定要認清自己。我們可不可以學？行，去嘗試。但是如果一動心，一起心動念，趕緊曉得回來，知道回頭，回頭是岸。如果不回頭，愈迷愈深了，你不能度眾生，一定被眾生度跑掉了。這個事情不但現在有，古時候也很多，現代就更多了。

我在香港，永惺法師告訴我，他在香港辦了幾次佛學院，都辦失敗。他很發心，請了老師，從中國大陸招一些年輕的法師們，禁不起誘惑的，兩個星期就走了。到哪裡去？一般寺院道場去趕經懺去了。他說，算是功夫不錯的，熬不過半年，所以佛學院就解散掉了。香港物質誘惑的力量太強，他們在那邊趕經懺，一天八百塊錢收入，在中國那個社會裡頭，一天哪能賺到八百塊錢？在香港去趕經懺、做佛事，非常正常的，一個月的收入兩萬塊。所以他佛學院不念了，他去趕經懺佛事，趕個一年、兩年，他就買房子，有不少就還俗。所以給我談到辦佛學院之艱難，不容易！在香港要辦佛學院招收學生，都得要入甚深禪定才行；不入甚深禪定，那很困難。所以從這些地方我們就體會，定中供佛的意思就能體會得到，我們可以學習，不是學不到的。決定不受社會任何境界的誘惑，而能夠幫助一切眾生學佛，就是這一願。你果然不受誘惑，果然肯發心為大眾服務，你就得到阿彌陀佛這一願的加持，我們也能夠得到。

《文殊般若經》上有一段話說：「念一佛功德，無量無邊；亦與無量諸佛無二。不思議佛法等無差別。皆乘一如，成最正覺。悉具無量功德辯才。如是入一行三昧（即念佛三昧）者，盡知恆沙諸佛法界差別相。」這一段話裡面我們細心去體會，然後你就懂得學習的方法。它這一段話的意思，跟《華嚴經》上佛所說的，「一即一切，一切即一」，一切是說一切世出世間法，深廣無際。而這個一，不是獨一，不是專一，而是任一。這就是說任何一法都能夠通一切法，我們必須有這個認知。

這是什麼個道理？我們用樹木來做比喻。像一棵大樹，這一棵大樹上有許許多多的枝葉，一片一片的樹葉，我們看到這個大樹很多的樹葉，很多樹葉就比喻多，一即是多，多即是一，那個樹葉是多。一是什麼？是它的根，哪一片樹葉能夠離得了根？所以你從許多樹葉，一個樹葉裡面你去觀察，往深入一層，就看到樹梢，這一個梢有好幾片葉生在一個樹梢，你就深一層了；再深一層，就看到樹枝，而這一個樹枝裡頭又有好多個樹梢，好多個樹梢好像共同是一個族；再往深一層，就看到樹幹，從樹幹裡頭一看，這樹幹裡頭有好多樹枝；再深一層，就看到本，從這一個本裡面知道有好多樹幹；再往下看，就看到根，原來許多的本統統是一個根生的。你只要找到根，根就能通一切法。所以任何一片葉，只要你深入找到根，就通了；找不到根，沒有法子通。如果完全疏忽，葉跟葉相對，對立了，彼此不能和睦相處。要找到樹梢，這幾片葉知道是一家，它們能夠和睦相處。但是跟另外的樹梢不能和睦相處，所以必須再往下找，找到樹枝，才知道所有的樹梢是一家；找到樹幹，才知道所有的枝椏原來是同一個根源；找到根，才知道整棵大樹是一個根生的，是一體。

由此可知，法門縱然不同，任何一個法門只要遵守佛的教誨，徹法底源，你的問題都能解決；如果不能夠徹法底源，你能解決的問題有限。佛法如是，佛法許許多多的宗派，就好像樹裡面的樹枝、樹幹一樣。佛法之外，還有許許多多的宗教，這許許多多的宗教，也跟這一棵大樹裡面其他的樹枝、樹幹一樣。我們是這一個幹，他們是另外一個幹，同一個根生的。所以宗教與宗教之間怎麼能說不可以團結，不能和睦？說不能，是你深入得不夠，你入得淺。如果你入得深，你才恍然大悟，虛空法界一個生命共同體。在佛法裡面，《無量壽經》、大乘經上所講的，清淨法身。

我想每一位同修都聽說過，或者你都念過，「十方三世佛，共同一法身」。法身是什麼？法身是根。我們這個身是什麼？每一個人的身就像樹的樹葉，法身是根，虛空法界一切眾生都是這個根生出來的枝葉，所以盡虛空、遍法界是一個法身。我們能夠有這個認知，對於不同的宗派、不同的宗教、不同的學說、不同的族群，就全部都能夠容納，都能包容了。曉得是什麼？我們同一棵樹上的，確確實實是一家人。他們不肯承認，沒有這個認知，說我們胡說八道，說我們神經有問題；而實在是他們入得淺，入的深度不夠。他要入跟我們相同的深度，決定不會有意見了，這是我們首先要認知的。

然後你就曉得，念一佛功德，就是念一切諸佛功德。換成其他宗教，我們念一個神的功德，也把一切諸佛功德都念到了。我們稱佛，他們稱神，那些人又稱上帝，還有一些人稱聖人，不管名稱怎麼樣，一個意思。不要因為名稱不相同，我們又在那裡起爭論，又再起爭執了。昨天晚上我們參加德教會，他們在唱歌，唱《道德經》。第一章一開端，「道可道，非常道；名可名，非常名」，名是假的，不是真的，不要在名字相上去計較。馬鳴菩薩在《起信論》裡面特別教導我們，「離言說相、離名字相、離心緣相」，你看說得多好！這三句話就把《道德經》這個意思，圓圓滿滿的包括了。

世出世間的問題非常複雜，如何能夠解決這些複雜的問題？唯一的方法靠教學。教學一定要懂得契機契理，理機雙契，才能夠收到教學的效果。世出世間大聖大賢他們明瞭，不但明瞭，徹底的明瞭，給我們做出種種的示現，無一不是甚深的教學方式。今天在這個世間，有許多人在爭論，民主好，還是皇帝好？一黨專政好，還是多黨執政好？都在那裡爭論。也有人拿這些問題來問我，我說這一些是形式不重要，一黨也行、多黨也行，皇帝也行、民主也行，形式。什麼最重要？如何教化眾生重要。這個話不是我說的，兩千年前《禮記學記》上講得很清楚，「建國君民，教學為先」。

今天世界動亂，整個世界動亂，動亂的根在哪裡？沒有人知道。許許多多人所講的研究動亂的根源，有人說是經濟，有人說是貧富不均，許許多多的說法，都沒有找到根本。根本是什麼？根本是家庭教育。你們大家想想對不對？家庭教育沒有了。家庭像什麼？像一棵大樹上樹葉，這一棵樹樹葉都沒有、都爛掉了，這個樹得不到養分，這個樹會枯死；樹的生命，要靠樹葉吸收陽光、水分，要吸收養分。今天我們這個社會、世間，家庭沒有了。家庭沒有了；換句話說，你的子女沒有受過教育，他不懂得孝順父母，不懂得尊敬長輩，於是必定隨順煩惱習氣，胡作妄為，危害社會，這個社會哪裡還會有安寧？

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