大乘無量壽經　

澳洲淨宗學院　2006/3/2　　

淨空法師開示

大乘無量壽經（第一八七集）4/4　　　　

為什麼世間人常講人死就作鬼去了，明明有六道，他為什麼不說人死了就上天，為什麼一定說人死了就變成鬼？說的人這麼多，我們細心想想這個話也不無道理，為什麼？做人的時候他作鬼的那個因最多，就是想，想作鬼的那個業因最多。作鬼的業因是什麼？貪，貪心是餓鬼道，念念放不下貪心，真的他就作鬼去了。瞋恚是地獄，愚痴是畜生，十善是天道，他天天想十善，行十善，這個人來生一定到天道去了，看他想什麼。那我們看看現在的人想什麼？貪瞋痴佔多數！哪個人不貪，哪個人不瞋，哪個人不愚痴？所以冷靜觀察你就看出芸芸眾生罪苦的因緣果報，清清楚楚擺在面前。壽命很短，短命的有二十、三十就走了，長命的七十、八十，能活一百歲的很希有，不多。縱然活一百歲，那個光陰對他來講也是一彈指，太短促了。往後的時間長，我們有沒有想到？

我年輕時候學佛，老師常常提醒我們，聰明人要有前後眼，就是能夠看得出前因後果，這一生起心動念、言語造作，要想到來世的果報。來世最殊勝的，這是諸佛如來介紹給我們的，西方彌陀淨土無比的殊勝，這是真的不是假的。什麼叫真的？壽命長遠。佛與大眾（十方世界所有往生的這些大眾）個個都是無量光、無量壽，你說這個世界多麼美好。尤其難得的，誰想去誰都能去；不像一般諸佛剎土，你想去，你不具備那個條件你去不了。那個條件是什麼？妄想分別執著統統放下，你才能去得了，難！

極樂世界的方便是帶業往生，你妄想分別執著雖然不能斷，你只要把它控制住，它不起作用就行了，控制比斷容易太多了。前面古德講得很好，你也不能把它看成太容易，看成太容易你就錯了。這是跟八萬四千法門來做比較，淨土容易，八萬四千法門要斷煩惱，這個法門是伏煩惱，是這麼一回事。你的煩惱伏得住伏不住？伏不住就去不了，伏住了，穩穩當當往生。這點我們就得注意了，怎樣能伏住？你要不肯放下就伏不住，必須把它放下。我常常講這十六個字，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵要放下，貪瞋痴慢要放下。你只要放下這十六個字，凡聖同居土往生你決定有分，不能不曉得。

下面蕅益大師說的，求其至直捷。至是到頂頭了，直截了當，這當中一絲毫委曲相都沒有，好像走路，直路，沒有拐彎的，捷徑。至直捷，最直捷的，最圓頓的，圓是圓滿，頓是頓超，沒有階級。其他法門，你看看《華嚴》，大乘圓教，初信、二信、三信、四信有階級，十信、十住、十行、十迴向有階級，好像上樓一樣，走樓梯一層一層往上爬。頓是什麼？頓是沒有階級，像現在我們坐電梯。五十層樓，你要走樓梯，慢慢爬，爬很久，電梯一踏上，立刻就到了。

最圓最頓者，莫若念佛，求生淨土。這就是你想成佛，成佛有最快的方法、有最直捷的方法、有最圓滿頓超的方法，那就是念佛法門，生到極樂世界一生成就。我們生到極樂世界是一生不是兩生，這個諸位一定要知道，生到極樂世界可不是死了去的，死了就去不了，活著去的，為什麼？阿彌陀佛來接引你的時候你沒有斷氣，你活著的！你看到阿彌陀佛來接引你，你還會給照顧你的人說我看到佛來接引我了，你跟他走了，身體不要了。你想想看，活著去的，不是死了去的。這個往生是肯定的，他自己講得那麼清楚，臨終頭腦清楚，言語清楚，佛來接引我，我跟佛走了。

臨命終時最怕迷惑，頭腦不清楚，人事不省，這個麻煩就大！助念、超度盡人事而已，古人的話說「盡人事而聽天命」，天命是他自己。我們能幫忙的盡量幫他忙，他能不能得受用那是他自己的事情。這都是事實真相，我們不能不曉得。為什麼沒有去得了？就是前面講的，最重要的是念頭，信不真，念不切，對這個世間還有留戀，還有牽掛，這就去不了，心不清淨。古大德講得好「心淨則佛土淨」，我念佛現在念佛求什麼？求清淨心，這個重要。我念佛的目標是求清淨心，清淨心得到了，迴向生淨土，這才有把握。我生淨土的條件具足，哪有不往生的道理？蕅益大師這句話說得好。

又說，我們接著看，這都是蕅益大師講的「又於一切念佛法門之中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號」，這就講到念佛法門。你已經選擇這個法門，選擇之後要怎麼念法你要懂得。念佛法門也很多，你在《華嚴經》上看到「善財五十三參」，德雲比丘就講了二十一個念佛法門。一切念佛法門當中，你要求最簡單、最容易、最穩當的，那就是信願專持名號。這一句裡頭關鍵的字就是那個「專」字，你要不專這就不行，你要專那其他的都要放下。信要專，願要專，行要專，你可不能夾雜。

你今天為什麼不專？說老實話，信願都沒有。怎麼說信願沒有？你在這個地方念佛求往生，有個人告訴你，你出去一下，一個鐘點可以賺一百萬美金，馬上就去了。一個鐘點沒有關係，我馬上去賺錢，你哪有真的信心？真的信心要是現前了，大梵天王來告訴你，我現在讓位給你，你來做大梵天王，你都拒絕，不要，那才叫專心。不容易！禁不起誘惑，稍稍一點小名小利心就動了，這怎麼能成就？所以，這個成就是成佛的事業，永脫輪迴，這個事業成功，將來普度眾生，世出世間沒有比這個更偉大的事業。所以幹這個事業的人，大善根、大福德、大因緣，《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以一般人半信半疑，那個願若有若無，這一點都不希奇，很正常，為什麼？他是六道眾生，起心動念是輪迴心。今天要把輪迴心轉變成念佛心，輪迴心轉變成大菩提心，這談何容易，千萬人當中難得有一個，這是大事，這不是小事。

又云「阿彌陀佛是萬德洪名。以名召德，罄無不盡。故即執持名號為正行，不必更涉觀想、參究等行，至簡易、至直捷」。蕅益大師的開示增長了我們的信心。早年我在美國達拉斯的時候，有一位同學曾經問過我：法師，如果在三藏經典裡面只許你學一部經，你學哪一部？我就告訴他，如果只准我學一部經，我一定是選蕅益大師的《彌陀要解》，這是我的本願；如果要我講經，一生當中我就講這一部經，我不會換第二部。而是我沒有自己的道場，沒有自己的常住，一生流浪，一生做的都是恆順眾生，隨喜功德，別人請講什麼我就講什麼，所以這一生當中也講了幾十部經。

《華嚴經》不是我想講的，韓館長在臨往生之前的幾天懇切的啟請，希望我把這部經講圓滿，留一套錄相帶給後人做參考。我答應了她，她啟請的。早年我曾經講過沒講完，講了一半，《八十華嚴》講一半，《四十》講到三分之一。以後讀夏老居士的會集本，我就不想再講《華嚴》，為什麼？《無量壽經》即是中本《華嚴》，講這個多好；《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。所以若不是她啟請，這個緣就沒有了。

特別是在這個時代，眾生的根性不如古時候，現代人需要的是要簡單、要時間短、要容易學習；換句話說，《彌陀要解》最適合於現在這個時代，很契機。但是《無量壽經》、《彌陀經》要講得好，真的，要有《華嚴》的基礎，為什麼？《華嚴》是大本，通達大本，講解小本，你說那多自在！真的是圓融無礙。這就說明大本不能不學，充實自己；小本再自己發揮，利益一切眾生，那就是無比的圓滿殊勝。

這一段講得好，阿彌陀佛是萬德洪名，什麼萬德？自性本來具足的性德，萬是比喻性德深廣無際，不是數量能夠說得出來，也不是比喻能形容得出來，說萬德是不得已，你自己要細心去體會，這是性德。阿彌陀佛是自性的名字，這四個字都是梵語，翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以用中國話來講它的意思「無量覺」，也就是無所不知，無所不覺，這是什麼？自性。所以中峰禪師講得好，阿彌陀佛就是我心，我心就是阿彌陀佛。這個心是真心，可不是妄心。

真心是什麼？真心是無量覺，佛也有智的意思，無量智。中國佛法把佛字翻過來，這個字是新造的字，中國過去沒有這個字，只有沒有人字邊這個「弗」字，音相同，佛是人，加一個人字邊。翻譯的時候造了不少新字，這是翻譯佛經的時候造的字。解釋這佛有三智、有三覺，三智是一切智、道種智、一切種智，這是佛，佛的三智；三覺是自覺、覺他、覺行圓滿，這諸位都熟知的。所以這個名號只能用音譯，然後再加以解釋，在中國文字裡頭找不到，與這個意思完全相應的找不到，所以才用這種方法。

一切智知宇宙萬物的本體，道種智是知宇宙萬物的現相，一切種智是知體相是圓融的，體相是一不是二。就如同金跟器的關係一樣，金是體，器是現相，現相跟本體是決定不能離開的，是一不是二，這種智慧才叫做圓滿，三智、三覺。我們平常講圓滿的智慧，究竟的覺悟，這是佛，阿彌陀就是這個意思，是自己本性，本性上有圓滿的智慧，究竟的覺悟。所以念阿彌陀佛這個佛號是把自性彌陀念出來，「自性彌陀，唯心淨土」，這個意思就深了，這個境界就是大方廣佛華嚴的境界。我們要認知，怎麼有迷信？

以名召德，罄無不盡。我們自性裡面圓滿的智慧、究竟的覺悟迷了，現在我們把智慧變成煩惱，把覺悟變成迷惑，這事麻不麻煩？這樣就墮落了，把自性所現的一真法界變成了六道輪迴，變成了三途惡報。這樁事情諸位細心看看江本勝那個水實驗，你能夠領悟到這個道理、這個事實真相。你真正覺悟到，你就曉得怎麼回頭，斷惡修善這就回頭了，就把「自性彌陀，唯心淨土」全找回來了，三途六道十法界那個夢就醒過來了。今天時間到了，我們就講到此地。

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