大乘無量壽經　

新加坡佛教居士林　

淨空法師開示

大乘無量壽經（第八七卷）1/4　　2000/5/20　

請掀開經本，《科會》第二十四面，經文第四行，從第四十五願看起：

【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】

這是「定中供佛願」。四十八願從前面一願「普等三昧願」，往後都是阿彌陀佛為十方諸菩薩而發的。由此可見淨宗法門廣大，並不侷限於專修淨土，修學其他法門，也得到阿彌陀佛本願威神的加持。尤其前面一願「普等三昧」，普等三昧，實在上講，就是念佛三昧。也許諸位同學自己曾經經驗過，我們在有一些慶典當中，常常有人提議我們大家默禱一分鐘。默禱是什麼意思？沒有人說得出來；這個默禱有效嗎？也沒有人能夠說得明白。其實默禱就是普等三昧，在一分鐘當中，把一切妄想分別執著統統放下，這一分鐘是清淨心，這一分鐘是真誠心，清淨真誠裡頭沒有界限。所以這個心是等虛空法界，這個功德就大了，意義在這個地方。

平常我們起心動念，起心動念就有分別、就有執著，所以心量很窄小；能夠放下一切分別執著，這個心量恢復到本來的狀況，佛家常講「心包太虛，量周沙界」。所以他能夠跟虛空法界一切諸佛菩薩、神聖感應道交，下面又能跟六道眾生，甚至於地獄眾生，都能夠起感應的作用，真正默禱默在那裡。雖然是身體不動，嘴巴也不講話，眼睛也閉起來，還胡思亂想，那就不行，那就完全錯誤了。最重要放下妄想分別執著，這個默禱才有用處，就是我們前面所講的普等三昧。

普等三昧是念佛三昧，念佛比默禱要殊勝。因為默禱實在不容易，別說一分鐘，一分鐘相當長，一分鐘當中不起妄想分別執著，一般人都做不到。但是淨宗法門妙，它讓你念佛，「我一分鐘念佛裡面不夾雜妄想分別執著」，比一分鐘默禱容易做到，容易收到效果。我們過去提倡的「十念法」，十念法大概就是一分鐘，就是一口氣「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，念十聲佛號，大概是一分鐘的樣子，十聲佛號一句接一句，決定沒有一絲毫妄念夾雜在其中。時間雖然短，效果很大，比平常念佛一天到晚拿著念珠，念個幾百聲佛號、幾千聲佛號、幾萬聲佛號，它裡頭夾雜妄想，把你的功夫破壞了。古德教給我們念佛原則，是要不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有說時間長短。所以一分鐘我們一絲毫懷疑沒有、夾雜沒有，也沒有間斷，符合這個標準。雖然時間很短，但是我們完全符合標準，那就產生不可思議的功德。所以我過去勉勵同修一天修九次，你修的次數愈多愈好，一堂課只要一分鐘，才真正能做得到，這是真功夫，真實功夫。古德說，「念佛三昧」能除一切煩惱，能解脫生死，所以也叫做「清淨解脫三昧」。我們從一分鐘這個方法來開始練習，慢慢次數多了，時間加長了，這個效果才能見到。

無論修學什麼法門，用什麼樣的功夫，一定要知道自己的根性，要對症下藥。諺語常講「人貴自知」，有自知之明的人，無論世法、佛法絕大多數都能有成就；凡是不能成就的，都是不自知，不知道自己的根性，好高騖遠，勉強的去強求，到最後一無所成。我們是什麼樣的根性？就像經上常說，「業障深重的生死凡夫」，我們是這種根性。我們遇到的法門，實在講是無比的殊勝，這個法門確確實實能幫助我們在這一生當中成就。問題我們要善學，要懂得修學的方法，要有方便。要能夠降伏自己的煩惱習氣，這個比什麼都重要；如果不能夠降伏自己煩惱習氣，方法再好也沒用處，收不到效果。

我們每一個人煩惱習氣又不相同，別人用功方法得力，我們要學他，則未必能夠得力。這什麼原因？這是契理而不契機。他跟我的根機不一樣，一定要懂得自己是什麼樣的根機，用什麼方法來對治，才能產生效果。總而言之，一定要知道自己有哪一些煩惱習氣，自己一定要曉得，一定要想方法把自己煩惱習氣克服，這樣的人修行、念佛才談得上功夫。如果煩惱習氣自己不知道，或者知道，自己沒有能力降伏，念佛功夫就談不上了。談不上，那要曉得，這一生當中決定不能往生，正是古人常講，念佛的人多，往生的人少。

過去李炳南老居士常常告訴我們，一萬個念佛人，真正往生只有兩、三個，那兩、三個人為什麼能往生？他能克服自己的煩惱習氣，所以他功夫得力。我們功夫不得力，你就要警覺到，這一生不能往生。這個問題嚴重，不能往生，就要搞生死輪迴。搞生死輪迴，我們仔細去反省反省，我們在一天從早晨起床到晚上睡覺，這一天當中起心動念、言語造作，是善念、善行多，還是惡念、惡行多？這叫你反省一天。你再能夠回想想你一年，再能回想想過去這十幾、二十、三十年當中，於是自己就曉得，我將來前途到哪裡去。你是到天道，還是到人道，還是到三惡道，自己清清楚楚、明明白白。這個事情不要問人，問人人家客氣恭惟你，不會給你說真話，自己反省比什麼都清楚。所以諸位要曉得，這一分鐘的十念，能除一切煩惱。每天你要能夠修的次數多，逐漸逐漸自自然然成就功夫成片，於是我們往生淨土就有把握了。這是前面一願的意思。

第四十五願說，『定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意』，跟前面「德遵普賢第二」經文裡面講的「住深禪定，悉睹無量諸佛」，這個意思相通，這是《華嚴》普賢菩薩的境界。《華嚴經》上說，八地菩薩叫「不動地」，這一個境界才能現前。可是在淨宗法門，真正發菩提心、行菩薩道的這些菩薩，不論是大菩薩、小菩薩，因為經文裡面說得很清楚，「我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾」，「諸菩薩眾」我們前面介紹過，從初發心的菩薩到等覺菩薩全部都包括了。我們初發心，能不能得彌陀本願的加持？問題在你是不是真幹，只要你真幹，你必定得阿彌陀佛本願威神加持。真幹是什麼？決定沒有自己。還有自私自利念頭夾雜在其中，就不是真幹。真幹是一切為佛法、為眾生，為佛法是為弘法利生，為眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生認識佛教，認識淨土，為他們種善根，幫助他們善根增長，幫助他們善根成熟。決定沒有絲毫為自己的念頭，你就得彌陀威神加持。如果這裡面摻雜絲毫的自私自利、名聞利養、五欲六塵的受用，你就得不到佛菩薩的加持，你還是被業力所轉。這一點我們一定要清楚，一定要明瞭。

這一次新加坡九大宗教，接受中國國家宗教局的邀請，我們做了十六天的訪問，訪問很成功。我們這十六天，每天每一時刻都沒有離開《無量壽經》的教誨，我們也在學習落實，如諸大菩薩，「不動本處，遍至十方」。什麼叫做「不動本處」？這十六天我們天天在中國各個地方去遊覽，什麼叫不動本處？這「本處」是什麼？清淨心不動，菩提心不動，願心不動，這個沒有動搖過。如果我們在日常生活當中，與大眾接觸之處，會為自己名聞利養、為自己的貪瞋痴慢起心動念，我們的本處就動了。世尊在《金剛經》上教須菩提就是教我們，須菩提不過是我們的代表而已。他說得好，「不取於相，如如不動」，那就是不動本處，「外不著相，內不動心」。「遍至十方」意思是說，一切時、一切處，我們做些什麼事？供養諸佛，教化眾生。這一次我們同行總共有二十一個人，九大宗教的代表，每天生活在一起，我們以極其真誠清淨平等心，互相照顧。從法性上來說，一切眾生皆有佛性、皆有法性；從法性上來講，我們是供養諸佛，每個眾生都是佛，我們禮敬、稱讚、供養，是從這個地方生的。見一切眾生的性，不要著一切眾生的相，「供養諸佛」我們就落實了。

教化眾生，是從相上講的。我們的對象，諸位要記住，一個人。這一個人從性上講，他是佛，我供養他；從相上講，他是眾生，我要教他，要幫助他。諸佛跟眾生沒有分開，不是兩樁事情，一樁事情。幫助他覺悟，幫助他明瞭宇宙人生真相，幫助他斷惡修善，我們每天做的是這個事情，用現代話來講，機會教育，收的效果好。我們彼此在一起，互相的學習，互相的尊重，互相的照顧，這是佛法的落實。古德註解裡面講，這都是地上菩薩的行業。我們現在是薄地凡夫，我們凡夫縱然做不到像菩薩那麼真實，我們也做到了相似。所以夏蓮居老居士常常勸導我們，要「真幹」！這兩個字好！我們懂得多少，就應當很認真努力去做多少；如果你懂得，你沒有做到，跟不懂得沒有兩樣。必定要落實！幫助一切眾生，最重要的就是執持彌陀名號。可是對於沒有接觸過佛法，或者初初接觸過佛法，你教他念阿彌陀佛很不容易，必須有善巧方便。善巧方便裡面最重要的，「南無阿彌陀佛」這六個字的意義講清楚，讓他了解為什麼要念它，念這一句名號的好處在哪裡？要講清楚，他統統搞清楚、搞明白了，他才喜歡念。

我們這些宗教代表們，這一次有十六天的時間，我們生活在一起，所以談話的時間就多，交流的時間就多了。他們有什麼問題，隨隨便便就可以問；吃飯的時候可以問，休息的時候可以問，旅遊的時候可以問，毫無拘束，我們很細心、很耐煩的為他們解答。所以回來的當天晚上，我們這個道場舉行衛塞節前一天的傳燈晚會，你們看這些九大宗教差不多也都來了。跟我們一起傳燈，我們念「南無本師釋迦牟尼佛」，他也跟我們一起念，來看我們這個盛會。所以這種交流方式比什麼都好，平常到哪裡去，有機會把九個宗教代表都找來？這個機會很難得。縱然有，時間也很短促。能夠有那麼多天生活在一起，那只有旅遊是最好的方法，所以旅遊是互相學習，旅遊是教學。古時候老師教學生，常常就用旅遊的方式，我們現在嘗到旅遊確實是非常好的教學方式。

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