大乘無量壽經　

新加坡佛教居士林　

淨空法師開示

大乘無量壽經（第八十六集）1/4　　2000/4/29

請掀開經本，《科會》第二十四面第一行，從第四十四願看起：

【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】

從這個以下，這是願文裡面第十一大段，助他成佛。他方世界的菩薩，發願親近阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習，雖然還沒有往生到西方極樂世界，就已經得阿彌陀佛本願的加持，這是很不可思議。由此可知，彌陀慈悲，確實是普度一切眾生。我們細細來看這一段經文。

『我作佛時』，這一句是阿彌陀佛自稱。他現在在西方極樂世界示現成佛已經有十劫，這個願當然都兌現。我們在此地注意看願文，『十方佛剎，諸菩薩眾』，這一句要特別留意，跟前面的願文完全不相同。前面願文裡面，我們多半看到「我作佛時，所有眾生，生我國者」，總是這樣說法。「所有眾生」，那就不一定是哪一類的，連我們統統都包括在其中了。可是從這一願起，願文裡面是講「十方佛剎，諸菩薩眾」，可見得這不是普通人。我們先要來問，「菩薩眾」這個定義究竟如何？是什麼樣的菩薩眾？我們受菩薩戒的人算不算菩薩？包不包括在這裡面？這是首先要搞清楚、搞明白的。佛在《金剛經》上說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是世尊將菩薩的標準給我們說出來了。我們想一想，我們受了菩薩戒，或者出家，受了三壇大戒，還有沒有我相、人相、眾生相、壽者相？如果還有，那就不是真的菩薩，此地這一願沒我們的分，他所說的不是我們這一類的。

天台大師說佛有六種，「六即佛」。從理上講沒有問題，一切眾生皆有佛性，凡是有佛性的，皆當作佛。《華嚴》、《圓覺》裡面說得更好，「一切眾生本來成佛」，這是從理上講的，理上沒有錯。但是事上就不一樣，事有迷悟，迷的是凡夫，悟了才是佛。於是從事上來講，就有後面五個等級：第一個是「名字即佛」，有名無實。像我們現在受菩薩戒，這有名無實，我們是在名字位中。名字位中的人，不管你修得怎麼好，你出不了三界，你所修學的三界有漏福報。什麼叫「有漏」？就是「我相、人相、眾生相、壽者相」沒放下，所以稱之為有漏；有漏，就是你還帶著妄想分別執著。

「我相」，執著這個身是我，起心動念都為我、我的利益，這就是經上講的我相。現在一般社會大眾所講的自私自利，自私自利就是佛經上講的我相。所以我們還有自私自利的念頭，我相沒放下。「人相」，跟我對立的是人，這就是講一切有情眾生；跟我對立的，人相。人相的範圍，包括非常非常之廣。「眾生相」是什麼意思？這是把宇宙之間一切現象，一切植物、礦物，佛經裡面所講的器世間，全部都包括在其中，也就是我們講的，我們的物質生活環境，這個環境是眾緣和合而生起的現象，所以叫做眾生相。這個眾生，不可以把它當作一些人來看待、一些物來看待，這不可以的，它的範圍非常廣大。「壽者相」是講時間，我們執著有過去、現在、未來，這叫三世。

換句話說，你對於這些妄想、分別、執著沒有放下，你就不是菩薩；菩薩的標準，把這個都放下了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這個人才是菩薩，這是真的菩薩，不是假的菩薩。放下一部分，沒有能完全放下，譬如說自私自利的念頭沒有了，真放下了，但是對於時間、空間的分別，還沒有放下，這個地位，這叫「相似位」的菩薩。他比名字位高，名字位裡有自私自利，這個菩薩沒有自私自利，也就是我執破了，法執猶存，在這個位置上，這叫做相似位菩薩。哪些人？四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩，是他們。在一般小乘經、大乘初階裡面稱的菩薩，有他們的分，可是《華嚴經》上稱的十方世界諸菩薩眾，那就沒有這些相似位的，完全是四十一位法身大士。

但是我們今天讀的經文，諸位要注意一下，它裡頭有個關鍵的字樣，字樣是什麼？「諸菩薩眾」，那個「諸」字要著眼。有這一個字我們就歡喜了，大概名字位也在其中。名字位、觀行位、相似位、分證位，大概統統都包括在其中。我這個說法，也不是沒有根據，我根據什麼？善導大師在《觀無量壽佛經》上跟我們講，「三輩往生，總在遇緣不同」，這個話說得好！我們雖然在名字位中，如果遇緣殊勝，就能在這一生當中，很短的時間，把我們從名字位提升到觀行、相似、分證。有沒有可能？有。參禪得明心見性，他入分證位，超越名字、觀行、相似，他超越了；念佛人念到理一心不亂，也超越了，也是見性成佛。所以這是有理事根據的，不但有理，還有事實，為我們做證明的。所以「諸菩薩眾」裡面，就包括著我們，這是很值得我們欣慰的。但是我們也不能太歡喜，也不能太得意。為什麼？善導講的「遇緣不同」，我們究竟是不是遇到最殊勝的緣？今天在新加坡這個緣分不錯，我們遇到了。但是有許許多多人遇到等於沒有遇到，何以故？遇到他不信，那有什麼法子？他沒有真正的理解，不知道珍惜這個緣分，不肯認真努力修學，於是遇到等於沒有遇到，這個可惜！薄地凡夫，一品煩惱沒有斷，如果遇到的時候，能信、能解、能行，他的進步就很快了。

我們知道我們長久逗留在名字位中的原因，就是自私自利不能放下，一般人講我們的功夫不得力，功夫不得力是名字位中人，功夫得力觀行位中人，觀行是真做，依教奉行。我常常勸勉同修們，決定不可以隨順自己煩惱習氣，這是講在日常生活當中，工作之中，處事待人接物，決定不再隨順自己煩惱習氣；換句話說，決定放下自私自利，你的功夫就得力，你就從名字位晉升到觀行位，在觀行位裡面成就功夫成片，往生就有把握。念佛往生西方淨土，絕大多數是這個地位的菩薩。如果再進一級到相似位，那是見思煩惱斷了。執著沒有了，對於世出世間一切法再不執著，他還有分別；執著雖沒有，他還有分別，相似菩薩。相似位菩薩往生到西方極樂世界，不是凡聖同居土，而是方便有餘土。這是我們必須要清楚、要明瞭的，就不會耽誤我們這一生當中的大事。我們要認真、要努力，這個機緣很不容易遇到，一定要珍惜。能夠對於世出世間一切法不分別，那你又提升了一階，入分證位。分證位，這個人已經超越十法界，生到西方極樂世界是實報莊嚴土。分證生實報，相似生方便，觀行生同居；名字位不能往生，只能跟阿彌陀佛結個緣而已。由此可知，此地講的「諸菩薩眾」，最低的階位就是講觀行位。這個「諸」裡頭有觀行、有相似、有分證，這三種菩薩，「諸菩薩眾」。

什麼叫「菩薩」？我們要搞清楚。菩薩這個名稱是印度話，「菩提薩埵」的簡稱。中國人喜歡簡單，將菩提薩埵的尾音省略，菩提我們稱個「菩」，薩埵稱個「薩」，後面尾音都捨掉。這個名稱的意義，古時候翻作「大道心眾生」。菩提翻作大道，薩埵翻作眾生，這個眾生是有大道心的。大道心是什麼？他發菩提心，就叫大道心。新譯是玄奘大師以後，把它翻作「覺有情」；因為菩薩，「薩埵」是有情眾生，「菩提」的意思是覺悟，覺悟的有情眾生。換句話說，我們凡人是迷惑的有情眾生，菩薩是覺悟的有情眾生，我們破迷開悟，那就作菩薩。

什麼是迷？我們要知道；迷的樣子是什麼？我們要曉得；什麼是覺？覺悟的樣子又是什麼？我們真的搞清楚、搞明白了，就知道怎樣去學習。如果一無所知，那我們到哪兒去學？覺悟是對於一切人、一切事、一切物，都能夠正確的通達明瞭，沒有錯誤，這叫覺。如果在日常生活當中，對於一切人事物完全不明瞭，或者是雖然知道一些，但是都是錯誤的，不是正確的，這叫迷。覺悟的現象，那個人決定不會造惡業。覺悟的人怎麼會造惡業？迷的人才造業，覺悟的人不造業。

我們再從淺處說，覺悟的人決定不作惡。佛在《十善業道經》上給我們講，覺悟的人決定會做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌、不貪、不瞋、不痴，覺悟了。迷人恰恰相反，他起心動念貪瞋痴，造殺盜淫，造妄語、兩舌、惡口、綺語，迷！迷悟的相，我們要曉得，然後我們自己反省檢點，我自己到底是迷還是覺，就清楚了。如果我是迷，就不是菩薩，這一生縱然念佛也未必能往生。為什麼？業力牽引著你，你脫不了輪迴。西方淨土雖然講帶業往生，古大德講得很多很多，「只帶宿業，不帶新業；只帶種子，不帶現行」，這個話講得很清楚、很明白，你現前這個煩惱不能帶，過去所造的惡業能帶，現在所造的惡業不能帶，要懂這個道理。所以真正覺悟的人，他從覺悟那個時候起，就決定不再造惡業，起心動念不再搞自私自利，他覺悟了。

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