大乘無量壽經　　

淨空法師開示

（第八集）1/4

請掀開經本第三面，經文倒數第四行，還是「咸共遵修普賢大士之德」。

這一次，我們將普賢菩薩修學的綱領，就是一般人所說的十大願王，不能說是很詳細，也只是概略的作一個介紹。西方極樂世界，我們明白了，它是普賢菩薩的法界；換句話說，每一個人都是修普賢行。在那個地方修普賢行，我們現在如果對普賢行，多做一點預備功夫，我想到西方極樂世界，會更親切、更熟悉，不至於很陌生。不僅是如此，如果我們在此地，能夠很認真、很努力的依照經教去奉行，將來求願往生也決定有把握，不至於沒有信心。絕對不會說：我將來會不會墮惡道？普賢行願對我們來說就非常重要。

今天晚上跟諸位講第四願，懺悔業障。我們先要說明，什麼叫業障？業是造作，不但作惡有障礙，給諸位說，作善也有障礙。這是什麼道理？作惡你的果報在三途，地獄、餓鬼、畜生；你要是修善業，你的果報在三善道，天道、人道、修羅道，總而言之一句話，你出不了三界。我們應當怎麼辦法？佛教我們修淨業。什麼叫淨業？斷一切惡，修一切善，而不著相，就是淨業。著相，業就不淨了，就會產生障礙。所以業是造作。

《地藏菩薩本願經》裡面說得非常好，我們不能不承認，佛在經上給我們說，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，這是真的，不是假的。為什麼？你想想看，哪一個眾生不是起心動念都是「我」。這個「我」，麻煩就大了；我就是罪，我就是業，念念都為我。也許有初學的同修，聽到佛經這個講法不以為然。自古至今，中國、外國，哪一個人不為「我」？中國世俗之間，還有諺語說，「人不為己，天誅地滅」。好像是人起心動念為我，大家都認為這是當然之事、當然之理，哪有不為「我」的道理。不為我那還能算是人嗎？沒錯，不為我的不算是人，他是佛、他是菩薩，他不是人。所以一為「我」，這個就真的，他是人了，那確確實實一點都沒錯。人道，六道出不去。

為什麼佛要這個說法，我們要明瞭他的意思。佛告訴我們，一切眾生有真我，這個身是假我，不是真我，假我才搞六道輪迴，真我決定沒有輪迴，不但沒有六道輪迴，連十法界都沒有了。真我住在哪裡？真我住在一真法界。真我，佛就有真我。大經裡面講佛有三身，我們人人都有三身。我們身的本體，真正的我，是什麼？法身。所以佛在經上講，大家修行修到相當的程度，你就證得清淨法身，清淨法身才是真我。

禪宗裡面常講的「父母未生前本來面目」，那個父母未生前本來面目，就是清淨法身。在《華嚴經》裡面，稱為毘盧遮那佛；毘盧遮那佛不是一個人，毘盧遮那佛是我們自己的真我，真身；我們的真身叫做毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，它的意思是遍一切處，無時不在、無處不在。如果這個地方沒有真我，這個假身就不能夠現前，真有。假相是依真我而生起的，這個我是體、是性，依真實性體而現相，所以這個真我是決定有的。一切眾生迷失了真我，才變成凡夫，迷失了真我。迷失不是真的失掉，是迷失而已，不是真的失掉，只是迷。怎麼迷的？把這些假相，從真實體性現出來的這些假相，《華嚴經》上講的「唯心所現」，那個心是真的，真心就是真我，就是法身，現出來假相；你著了相，壞就壞在這個地方。現出這個假相，你不曉得它是假相，你執著這個假相以為是真的，於是把真性給忘掉了，把假相當作真，壞就壞在這個地方。

你分別、執著，這才把一真轉變成很複雜的環境，變成十法界、變成六道、變成三途。怎麼變的？唯識所變。什麼叫做識？識，《華嚴經》上給我們具體說出，「妄想、分別、執著，這就是識」。妄想、分別、執著，這三種東西統統都有，我們現在全都有，有妄想、有分別、有執著，於是這個一真法界，就變成六道輪迴，就變成六道。如果在這三種裡面，我們斷一種；我們執著沒有了，在一切法裡頭，世間法、出世間法，確確實實沒有執著了，給諸位說，六道就沒有了。六道就是執著變現的，執著沒有了，你就超越六道。

超越六道在哪裡？因為你還有分別，所以還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有這四法界。這個四法界，就是你分別心輕重關係變現出來的。你分別的心很重，那你就是聲聞、緣覺；你分別的心很輕，那你就是菩薩法界、佛法界。十法界這麼來的。分別也沒有了，那十法界就超越了，你才能返本還原，返璞歸真，就入一真法界。

一真法界裡面，菩薩的位次也不齊，《華嚴經》上講四十一位法身大士，佛菩薩那個程度高下，分四十一個等級。這四十一個等級從哪裡來的？從妄想來的。一真法界裡面的人還有妄想，但是諸位要曉得，他沒有分別，他沒有執著，妄想就比較輕。妄想也叫做無明，無明就是妄想，無明要斷盡了，四十一品無明斷盡了，那你就證得究竟圓滿的果位。究竟圓滿果位是什麼？是自己這個真我圓圓滿滿的恢復了，本來面目圓滿的現前了，這就是圓教佛果。圓教佛果就是完全恢復我們自己本來面目。到這個地方我們才想到，《楞嚴經》上所說的兩句話，「圓滿菩提，歸無所得」。圓滿菩提，恢復自己本來面目而已，並沒有絲毫東西是你新得來的，理事如是如是。

因此，佛告訴我們，起心動念有個「我」，「我」就是堅固的執著，只要有這個執著，你就出不了三界，就出不了輪迴，所以這個是罪、這是惡，有我就是罪、就是惡。何況一切眾生，還有嚴重執著「我所」，這是迷得很重。你執著這個身是我，已經就夠麻煩，還要執著「我所」，這是我的房子，我所有的，那是我的財富，這是我的眷屬，出了家，這是我的道場，你說糟糕不糟糕，這個麻煩大了。這個一身拖得一大堆，拖都拖不動，你還能出得了三界嗎？阿彌陀佛再慈悲，想拉你到極樂世界去，你後面拖的東西太重了，佛也拉不動。

所以佛教給我們要捨，要放下、要布施，要捨。捨，先把我所有的捨掉，我所有是身外之物，先把這個捨掉，然後再把「我」的這個執著捨掉，你在菩提道上障礙就少了。所以才說「起心動念，無不是罪」，道理就在此地。所以千千萬萬不能被這些幻相、被這些假有欺騙了，你能把這個事實真相看清楚、看明白，這就叫看破。

可是事實，我們凡夫從無始劫以來，生生世世就迷在這個假相當中。我們搞六道輪迴，次數算不盡，真是無量無邊次數，所以習氣非常非常深。煩惱，不是這一生學的，多生多劫帶得來的，習氣帶得來的，這就曉得業障之重。所以佛教給我們要修懺悔，要消除業障。煩惱本身是障礙，障礙涅槃，這是煩惱障。所知也是障礙，障礙菩提。這是佛學名詞術語，還得要解釋解釋，你才能清楚、才能明白。

什麼叫涅槃？涅槃是梵語，意思是不生不滅。諸位要曉得，我們自己本來是不生不滅，但是現在有生滅。為什麼會有生滅？因為你有東西，把涅槃、把不生不滅障礙住，不生不滅變成生滅，這很不幸。一切凡夫有生滅、有生死，就是他有煩惱；煩惱斷盡，生滅就沒有了，換句話說，生死就沒有了。本來不生不死，本來沒有生死，這個道理很深很深，這個現象非常微細。

所知障是什麼？用我們現在的話來講，就是見解，就是你有知、有見。再說得粗一點，就是你有思想、你有見解，這個東西麻煩，有了這個東西，把你自性裡面本具的般若智慧障礙住了。《華嚴經》上講：「一切眾生，皆有如來智慧德相。」德相就是大涅槃，不生不滅是德相。我們有思想、有見解，壞了，我們的般若智慧沒有了，被它障礙住了，把般若智慧扭曲了、變質了。變成什麼？變成邪知邪見，與事實真相完全不相應的思想見解，變成這個東西。因為有是非人我，有貪瞋痴慢，把德相變成生死輪迴，變成十法界的眾生相。

這個事實，若不是世尊出世，誰知道？誰能把這個事情說清楚、說明白。世間所有的宗教家、哲學家、科學家，都沒有辦法為我們說明這個事實真相。感得世尊出現在我們這個世間，把宇宙人生的真相為我們說破，我們聽了之後，恍然大悟。現在要緊的，如何恢復我們本來面目？如何恢復我們圓滿的智慧德相？學佛就重要了，學佛就是為這一樁事情，不是為別的。

普賢行，是究竟圓滿的行法。行法是修行的方法，行法用我們現在的話來說，生活的方法。他舉出十個綱領，前面我們曾經報告過。禮敬，要修禮敬，對待一切眾生，對人、對事、對物，要有誠敬心，要守禮。第二個科目，要知道讚歎。凡是與性德相應的，我們讚歎；與性德不相應的，不讚歎。在《華嚴》五十三參，有明顯的例子教導我們。第三，昨天晚上跟諸位說過的，廣修供養。這一條說兩個小時，略說。如果跟諸位講布施供養，細說，就說這一條，我的能力可以講一年，給你講這個東西。經文在什麼地方？在《華嚴經》。《華嚴經》裡面第六迴向章裡頭，給我們講布施，財布施、法布施、無畏布施，講了一百多種；一種講三天，不就講一年，這哪裡是假的？我們真的是不懂，天天讀經囫圇吞棗，所以修行從哪裡下手不知道，以為自己修行不錯了，實際上距離佛所說的標準，很遠很遠。

今天這一科也非常重要，我們的業障習氣實實在在太重了，自己要承認、自己要肯定。你自己肯認過，你才會改過；改過，功德就殊勝了。連我們世間聖人都常說，「人非聖賢，孰能無過；過而能改，善莫大焉」。諸佛菩薩都讚歎，為什麼？諸佛菩薩本身，他在沒成佛之前，他也一大堆的過失，他能夠改過，成菩薩、成佛，以前那些古佛讚歎他，我們今天也能夠改過自新、斷惡向善，一切諸佛菩薩哪有不讚歎我們的道理。改過，是修行最重要的科目。

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