大乘無量壽經　　

淨空法師開示

（第四集）3/4　

「觀無住菩薩」裡面還有一層深的意思。無住一定要生心，如果無住不生心，就是世尊呵斥二乘人墮涅槃坑，只有自利，不能利他。自利不利他，也不錯，也很難得，沒錯。但是諸位一定要曉得，不利他，你的性德不能圓滿。換句話說，一定要生心，一定要把生心跟無住合成一個，不能分成兩個。分成兩個，你只證得一半，決定不圓滿，所以一定要生心。

這個樣子你看看，我們以《華嚴經》為例子來說。《華嚴經》裡面這一些菩薩，以地位最低的圓教初住菩薩，他們修證的地位、功夫，已經於世出世間一切法不分別、不執著。他不執著，他出六道輪迴；不分別，他出十法界。分別、執著確確實實斷掉了，真的做到無住、應無所住，他到了一真法界。一真法界就是無住的法界，就是應無所住的法界。他生到那邊是初住菩薩，要證到圓滿的果位，往上去還有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，到妙覺才成佛，還有這麼多位次。這麼多位次怎麼個修法？生心。你不生心，你就不能達到究竟圓滿佛。

生什麼心？生度化一切眾生之心。那種度化就像《金剛經》所說，「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者」。度無量無邊眾生，生心；實無眾生而得度者，無住；一不是二。這一句話落實來說，就是《華嚴經》的五十三參。《華嚴經》五十三參，叫做歷事鍊心。歷是經歷，什麼樣的境界，統統要經歷，跟一切眾生和光同塵，跟他們打成一片，沒有兩樣。鍊心，鍊什麼？鍊清淨、平等、覺。歷事鍊心。你要不在事相上經歷，你所說的成就靠不住。

諸位你去看看，蓮池大師的《竹窗隨筆》，這是祖師的筆記。《竹窗隨筆》裡頭有一條，在哪裡我都記不得，這都是三十幾年前看的書，還有這麼一點印象。裡面提出有一樁事情，給我印象很深刻。有一次有一個法師，去拜訪蓮池大師，蓮池大師就編了一套故事給他講。這個故事就是敘說，有一個修行人住在深山裡，幾十年，功夫成就了，深山裡住幾十年，戒律精嚴，定功很深。有一次城裡面的人，遇到這個法師，對這個法師很景仰，這個法師的道行、戒律，很佩服他。在市區裡頭熱鬧地方，建了一個講堂，請法師下山來弘法。這個法師下山之後沒多久，城市裡面繁華的生活，他統統都沾染，貪瞋痴慢都現前，道心也沒有了，定也失掉了，非常惋惜！這個法師就請教蓮池大師：這是哪一個？蓮池大師說：就是老兄。就是說的他。說明你在深山裡頭修行，沒有經過這些紅塵的鍛鍊，不作數。自古以來，多少在深山修行有成就的，一下山，完了，全部都毀掉。我們一般講，經不起考驗。所以佛講這個蓮花，不是說水裡面開的蓮花，那有什麼希奇！釋迦牟尼佛講的蓮花，火裡面開的蓮花，這才希奇、才珍貴。火是代表五欲六塵，在五欲六塵裡面清淨、無染，這成功。

無住生心，這是佛法裡面的高級佛法，我們一般人可以學無住，不能學生心。我們還要把它分成階段來，真正到無住之後，再歷事鍊心，沒有到無住的境界，這個事情幹不得，一幹就出毛病，這是在此地順便勸勉同修。觀無住菩薩裡面含的深義，「無住生心，生心無住」，我們把這個字倒過頭來念，味道才念得出來，「無住生心，生心無住」，味道就出來了。這是真正有智慧、真正有定力，經得起考驗；經不起考驗的時候，我們要迴避，不要讓外面環境干擾我們。如果真有定力、真有功夫，可以不必迴避。為什麼？我們可以轉境界。境隨心轉，我們不會被他所轉，我們能轉境界，這行；自己不能轉境界，是決定要迴避。

初學的人，佛給我們建立許許多多的規矩，一定要遵守。為什麼？無知。就像學校教學一樣，你看看，小學生規矩最多，老師督促最嚴格，中學生稍微開放一點，大學生就更開放了，研究所沒人管你。為什麼？你已經成年，有智慧，你自己可以照顧自己，不需要人家管你。愈是高級的佛法，愈開放；愈是初級的佛法，愈保守。小乘就像小學，規矩管得很嚴格，一點錯都不能犯。大乘佛法那就開放多了，你有定、有慧，不需要人家來那麼樣的管理你。世法如是，佛法也如是。一真法界裡頭，決定沒有人來管你，決定沒有人來干涉你，人家事事都如法。就像夫子所說，「七十從心所欲而不逾矩」，這是孔夫子自己說他的境界。七十歲以後從心所欲，樣樣能合乎規矩、合乎禮數，這就高明。所以，法身大士就是從心所欲，我們或者說隨心所欲，他都不違背法性，與性德一定相應，這才稱之為法身大士。這兩句話就是《華嚴經》上，清涼大師所講，「事事無礙的境界」，無障礙。本經與《華嚴》沒有兩樣，《華嚴》的經義全在本經。

再看下面一位，『神通華菩薩』，真正證得無住生心，真正證得無住，觀無住了。「神通華」實在講就是生心，一定要生心，已經無住，就要發心普度眾生。普度眾生，妨不妨礙自己清淨寂滅的境界？不妨礙。雖然一天到晚跟眾生在一起，生活在一起，塵說、剎說，做出種種的表演，他自己過的生活，依舊是清淨寂滅，一絲毫沒有改變。也就是自受用是清淨的，他受用是不斷在動的。

這兩位菩薩的名號合起來，就是我們佛家常常用的mark，「法輪」，法輪常轉。神通華是輪，不斷在那裡轉。無住是輪的心，永遠不動；圓心不動，圓周永遠在動。這個味道多圓滿。諸佛菩薩如是，我們今天要學的，也就是學如是。如何使我們的身，我們的身、口，在這個世間，幫助一切眾生、協助一切眾生，我們的心如如不動。《般若經》上講「三輪體空」。「無我相，無人相，無眾生相」這《金剛經》上說的。不著我相，不著人相，不著我當中所作一切事業之相，這叫無眾生相。那就是真正做到無住。事情沒少做，天天在做，從來沒有休止的在做，那就是生心，就是神通華在此地表現的。我們本經後面的經文，「遊步十方，行權方便」，就在我們這一面，倒數第二行。這兩句經文可以用來解釋，神通華菩薩所表的意思。

「神通」這兩個字，現在社會大眾很多人誤會了，以為這些奇奇怪怪的事情叫神通，這個解釋就錯了。「通」是通達，這是智慧，世出世間一切事，沒有不明瞭的、沒有不知道的，這叫通。「神」是比喻，比喻你這個能力超出一般人，神奇莫測。別人不通達的，你都能夠通達，所以稱之為神通，神通兩個字是這麼一個解釋。「華」是比喻，比喻什麼？比喻修因。植物先開花後結果，花開得好，因好，將來果就會結得好。所以佛在經上常常用花，代表菩薩的六度萬行。菩薩要修六度萬行，應化，證大涅槃的佛果。「遊步十方，行權方便」，那就是無條件的，無分別、無執著的，普度一切眾生。菩薩在這個裡面隨類化身，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身；應當給眾生說什麼法，他就說什麼法。沒有一定的法可說，也沒有一定的身分可以依據，沒有，隨類現身。隨眾生的念說法，這叫做神通華。

諸佛菩薩為一切眾生，種種的演說，目標方向只有一個，幫助一切眾生覺悟。我們佛門常說，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是個總方向、總目標。我們肯發心，得清淨心之後，又肯幫助一切眾生。幫助一切眾生，最主要是要做出一個好樣子給人看，為人演說。演是表演，表演不是去唱戲，表演就是日常生活。我們在日常生活，起心動念、言語造作，都按照經上做，要把這部經裡面的道理、裡面的方法、裡面的境界，在我們生活當中表演出來，演出來。換句話說，我們的生活就是《無量壽經》，《無量壽經》就是我們的生活，我們跟《無量壽經》合而為一，這就叫演。演得毫無造作、毫無痕跡。換句話說，你過的生活，就是無量壽佛的生活。過無量壽佛的生活，你問問你有沒有成佛，當然成佛了，那還有二話說嗎？本經字字句句，跟自己起心動念、日常生活統統相應，你才是真正契入彌陀願海，跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，你不往生誰往生？自然可以拍拍胸膛，我有把握往生，上上品往生。人人做得到，大家要努力，要真正肯幹，不要把這一生大好的機緣當面錯過，那就可惜了。

下面『光英菩薩』，這是光明英發。後面本師釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是「光中之王」。我在講席上也常常勉勵同修，我們學佛，招牌很重要。什麼是招牌？這個相就是招牌。我們說佛法好，怎麼好？臉上一臉灰土土的，那人家一看，學佛學成這個樣子，人家怎麼能相信？學佛了，我們那個招牌好，全身放光，精神飽滿。人家一看，學佛真好，這才行。因此，不接觸眾生，形象是無所謂；接觸廣大的群眾，形象比什麼都重要，人家一接觸你這個形象，第一個對你就好感。你看世間人，如果說是形象好，我們佛經裡面教我們，處事待人接物「和顏愛語」。印象好，辦什麼事情都很順利，幫忙的人很多。一般說你的貴人就很多，貴人哪裡來的？形象好，你就會感得許多貴人幫助你；形象不好，人家一見，掉頭而去。這個形象，是真正修持裡面內發的，不是裝的。不是說我要上台講經，還得要化妝一下，那是假的形象，不是真的。

現在在台灣，有個電視台請我去講演、去錄像。錄像的時候，法師，要用點粉化妝一下。不幹，我不搞這事情。他說：許多法師上講台，都要化妝。他化他的妝，我不化妝，你要叫我化妝，我寧願不上台。現在我們曉得，電視螢幕裡頭，都是假面具，不是真的。他那個假面具拿掉之後，不好看。我們要從內心裡面發出來，自自然然，這是真的。我們自己得真實的享受，我們也絕不欺騙眾生。欺騙眾生，我們有罪。我們要是化妝上螢幕，我們有罪。為什麼？欺騙眾生，這個事情不可以做的。

「光英菩薩」在此地，表的意思就很深。我們個人的形象要好，我們團體的形象也要好。團體是僧團，僧團，四眾弟子都是僧團。現在大家一聽說僧團，都想到是出家人，沒有想到在家人。僧的梵語是僧伽，僧伽的本意我們一定要了解，它的本意叫和合眾。眾是什麼意思？用現在的話來講，就是團體、社團。社會上社團太多太多了，這一個社團能夠遵守佛的教訓，修六個戒條，六和的戒條，這一個團體就叫做和合眾，就叫做僧伽，就是僧團。

所以，僧團不一定是出家人。佛經上說的，四個人以上，在家人也行，四個在家人。像你們在家有家庭，你有兒女或者有父母，你這一家四個人，四個人能夠修六和敬，你這一個家庭就是僧團。你經商、開店，店裡老闆、員工有四個人以上，統統都遵守佛的教誨，修六和敬，你這個店就是僧團。既然裡面是和合眾，你的家就是道場，你這個店也是道場，諸佛護念、龍天擁護。所以這個和合眾，並不專指出家人。雖不專指出家人，出家人要跟其他一切社團，甚至一切和合的社團，要做一個典範，做一個好樣子，讓別的社團都能夠模仿、效法，跟著我們來學，那你就成功。這個意思，我們要明瞭、要記住。

佛門裡面這些形象，我們真的要重視。因為現在幾乎到全世界，我們走到任何一個地區，遇到社會大眾，言談起來，對我們佛法產生無比嚴重的誤會，這個很糟糕。這樣的誤會，引起了輕視，他把我們看成宗教，而且在一切宗教當中，把我們看得很低。我們是多神教，什麼神都拜，泛神教，低級的宗教；高級的宗教，只有一個神，無上的神明只有一個。低級宗教無知，什麼都拜，把我們看成低級宗教，你說冤枉不冤枉。誰造成這種社會現象？我造成的，不要怪別人。我沒有盡到佛弟子的責任，我沒有能夠把佛法的真相，向大家解釋清楚，演說明白，所以引起大家這樣的誤會，罪過在我一身，不在別人。我應當要懺悔，要洗清我的罪過，我要認真努力修行、我要認真對一切大眾，把佛法事實真相，說清楚、講明白。而且我們要做一個好樣子給人家看到，這就是我們的招牌，這就是光英菩薩所代表的。

我們道場，全世界社團的榜樣。最小的社團是家庭，最大的社團是國家，國家也是個社團，它有組織。我們在所有社團裡面，起模範的作用。這個社團裡面，沒有名聞利養、沒有人我是非、沒有利害得失，清淨的社團。我們身心清淨一塵不染，所思所作都是利益社會廣大群眾。我們不是天天說說就算，說說不行，你要真的去做到，身體力行。使諸佛如來，這一塊真正是金字招牌，大放光明，我們就不愧為佛弟子，我們敦倫盡分真正做到了。

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