網路城邦
上一篇 回創作列表 下一篇  字體:
大乘無量壽經(第四集)1/4 
2008/12/27 08:40:20瀏覽153|回應0|推薦0

大乘無量壽經  

淨空法師開示

(第四集)1/4  

請掀開經本第三面,經文第四行。

「又賢護等十六正士,所謂善思惟菩薩,慧辯才菩薩」,前一次講到這個地方。經文的意思很深,我們要很細心的去體會,才能真正得到佛法殊勝的功德利益。在前面我也曾經跟諸位提示過,夏蓮居老居士會集本經,最初他是將全經分為三十七品,以後重新訂正的時候,才把它分成四十八品,我們現在看到的這個段落。

在前面兩品,我們明顯的覺察出來,這十六位在家的菩薩,應該要分在第一品才對,這個眾成就。眾成就裡面,有聲聞眾、有菩薩眾;菩薩眾裡面,有出家菩薩眾、有在家菩薩眾,應該是這個分法。我曾經提出這個質疑,為什麼他要在「賢護菩薩」這個地方分段?這不是小段,是在這個地方另起一品,我曾經提出必有道理。這個道理你們懂得嗎?有幾個人能看出這個門道?確實有道理,因為這十六位尊者,是全經的血脈,我們修學,能不能抓住綱領、抓住原則,在我們佛法裡面講總持法門,你如何能掌握大總持法門,關鍵就在此地。無論在家、出家,修行證果,有沒有成就,完全在你能不能善護自己。昨天講的護法。你懂不懂?要用現代的話,你懂不懂愛護自己。再說得白一點,你懂不懂自愛,這個賢護就是自愛,就是愛護自己。真正懂得愛護自己,真正懂得自愛,保護自己在菩提道上一帆風順,哪有不成就的道理。所以從這個地方分,意義就非常非常的深廣。

接著「善思惟菩薩」,我提出了三點。我們要念四重恩。思惟,要常常思惟四重恩,要思惟眾生苦。眾生在六道輪迴,非常痛苦,迷惑顛倒,愚昧無知,造業受報,沒有出頭的日子。我們人間苦,三途比我們不知道要嚴重多少倍。常常想念眾生苦,如果我們自己,沒有能力超越三界,沒有能力脫離輪迴,三途果報我們一定要受。誰沒有造三途業?人人都造。《地藏經》裡,地藏菩薩講得好:「閻浮提眾生,起心動念無不是罪。」這個話說的是真的,並不過分。起心動念都是自私自利,所幹的事情都是損人而不利己。這個世間人常講「損人利己」,那個話說錯了,損人決定不利己。損人能利己,這個事情是好事,我也肯幹。損人不利己,自己得的一點小利,後來的果報不堪設想,造出這種愚昧的業因,後來感受地獄的果報。所以念眾生苦,實在講就是回過頭來,就看到自己苦了;不念眾生苦,不知道自己苦。世間人知道自己的人太少,看別人看得很清楚,看自己看不到,像兩個眼睛只顧往外面看,不能往裡面看。但是我們看到別人,回過頭來就想到自己,他是眾生,我也是眾生;他今天造業受報,想想我今天也在造業,將來怎麼能避免苦報?

第三,要常常念自己的業障深重。無始劫以來,造作無量無邊的罪業,這一生能夠生活在新加坡這個地區,新加坡是世間的福地,你前生做了一點好事,今天在這兒享福。你的福享盡了怎麼辦?你在享福這一段期間當中,你有沒有再修福?如果享福而不修福,不但不修福,還要造罪業,你這個福報就很快會消掉,你的罪報很快就會現前,這個麻煩事情大了。我們思惟,要常常想這些。這是現前三樁與我們切身有關係的事情。

可是菩薩名號上有個「善」字,這善就太好了,叫我們要善思惟。什麼叫善?凡是與真如法性相應的,這就是善;與真如法性相違背的,那就不善。這個說法很難懂、很難體會,我們一定要把這個水平降低,大家就好懂。什麼是真如法性?我們最簡單的說,就是這部經典。我們起心動念,所思所作,不違背這部經典的教訓,就是善。我們所想的,不出這一部經典的範圍;我們所說的,也不違背這部經典的教訓;我們所作的,完全依照經典的方法,這叫善。

所以印光大師就說得很好,李木源居士要我看看,我們這個講台上有四根柱子,他要我給他寫幾個字,我們就想到,印光大師教給我們的「敦倫盡分,閑邪存誠」,這八個字好。這八個字在現在講,那真正是可以解救這個劫難。什麼叫做敦倫?倫是一類,同類、同倫。我們是屬於哪一類?中國古時候的教育,中心的概念,就是倫常。倫常從夫婦開始,夫婦是住在一個房間,同一個室。這一個室,室就是一個房間,房間外面是家,家裡面有父子、兄弟。家的外面是社會,社會裡面有君臣、有朋友。所以中國自古以來的教育是五倫的教育,這是一類、一類的。

我們今天學佛了,五倫裡面有個特別的一類,我們是學佛的一類。學佛裡面又可以分做很多類,我們是修淨土宗這一類。你是哪一類,你要盡到哪一類的本分。我在這種身分、這個地位,我應該要做哪些工作,我一定把它做好,對社會、對同倫決定有貢獻,這就叫盡分,盡我們的本分。我們盡本分,自行、勸他,自己依照經典依教奉行,然後再勸導別人。你看經上,世尊給我們說了多少次,勸勉我們「受持,讀誦,為人演說」,這個意思很深。受持,我們對於經典所講的,全部接受。佛的言教,佛所講的理論、佛所講的方法、佛所講的境界,全盤接受,這是受。持,接受過了之後,永遠保持而不喪失、而不變質,決定遵守,這是我們的本分。不僅僅如此,還要為人演說。演是什麼?做出樣子來給人看,這是表演。生活就是表演,做出個樣子給人看。我做出這個樣子,與經上講的相應不相應。譬如經典,佛告訴我們:「善護口業,不譏他過。」如果我們天天說別人的壞話,那就錯了,跟經上講的不相應,你就沒有受持、你就沒有為人演說,做出樣子給人看。這個樣子,一定要跟經上講的相應,完全相同才行。

世出世間的學問,佛法是教育,不是宗教。教育是求學,我們有個恭敬心、真誠心,去老師們求學。古人常說,「只聞來學,未聞往教」,這是師道。只有學生來求學,沒有老師去找你、去教你的,沒這個道理,那這個道就不尊了。尊師重道。師道有師道的尊嚴,你一定要懂得去求學。

哪個是善知識?哪個是好老師?我們今天師道這一倫,給諸位說,這是自古以來,真是祖祖相傳。什麼人是你的好老師?你自己心目當中最景仰的、最佩服的這個人,這個人就是你的善知識,就是你的好老師。你心中所佩服的,他是個凡人,他是個默默無聞的人,你最佩服他、最敬仰他,你跟他學,你能成功。阿彌陀佛來了,釋迦牟尼佛來了,你對他沒有恭敬心,你對他不佩服,你就天天跟著佛,你什麼都學不到。這個道理在什麼地方?其實很簡單,你不佩服他,你聽了他的東西,不肯照做。他教你這一套,你搞的是那一套,不聽話。真正敬仰的老師,你聽話。老師自己沒有成就,不要緊,老師做不到,老師教你,你都做到;老師樣樣不如法,但是他教你那個方法是如法,你統統都照做,你成佛,你作祖,你超過老師。

我們求善知識,善知識在哪裡?善知識就是我心目當中,最景仰、最佩服的人。他給我講話,我百分之百的依從,一點都不敢違背,這個人就是我的善知識。不是說他的名氣大、聲望高,他所講的你是陽奉陰違,這個是決定不能成就的;不但不能成就,而且造作的罪業很重。什麼罪業?欺師滅祖,欺騙老師。你何必去拜他作老師,拜他作老師,又要欺騙老師。欺騙老師,老師是有師承的,祖祖相傳,你欺騙老師,你就瞧不起祖師,歷代祖師,再往上去就瞧不起佛菩薩,這是真的。你要真正能夠尊敬佛菩薩,這個經是佛說的,你怎麼敢違背。讀了這個經,甚至於為人家講這個經,講得天花亂墜,講得叫人點頭,自己所作所為,跟經上所說的完全相違背,不信佛。

信佛這個事情好難、好難。我學佛七年出家了,發心出家。出家之後,我一出家就開始講經,教佛學院。出家兩年之後,我才受戒,我已經講經講了兩年。受完戒之後,我到台中去看老師,老師一見我的面,就跟我講:「你要信佛。」我這一聽都呆了。一見面沒二話說,就指著我,你要信佛。我一下就愣住了。老師就跟我解釋、給我說明:「信佛不簡單。不要說你現在已經出家、已經受戒了,而且已經在從事於弘法的工作,不見得是真信佛。有人出家一輩子,八十、九十還不信佛。」他那個信佛的標準是什麼?佛在經上講的話,你統統做到了,才叫信佛,你沒做到的人,你不信。信了,哪有不做的道理,不肯做就是不肯相信。所以給我講,「信佛」這兩個字太難、太難。

世尊在《華嚴》、在《大智度論》裡,都說明「信為道源功德母」。信心成就,沒有一樣不成就,我們修行證果,信心是泉源、是根源。你沒有堅固的信心,你怎麼能成就?你要有這個信心,敦倫盡分一定做到。閑邪存誠,邪是邪知邪見,閑是防止,你要懂得防止,預防邪知邪見。預防的方法,李木源居士講得很高明,他那天跟大家講的一些話,我聽到了,我點頭。他頭一個就是告訴人,不要聽電話,他說電話一拿在手,一講一個小時、半個小時,全是是非。他叫淨宗學會的幹部,沒有事不要聽電話,也不要打電話,可以避免許許多多不正確的思想、概念。我常講,不看報紙、不看電視、不聽廣播,你的心地清淨。我們在今天這個社會,在家居士有工作、有事業,你的工作事業上,必須要知道的,你去接觸;沒有必要知道的,一概還是不知道的好,保持你的清淨心,這叫善思惟。真正做到「敦倫盡分,閑邪存誠」。心地對人要真誠,沒有絲毫虛偽,別人以虛偽心對待我們,我們要以真誠心待人。為什麼?他搞六道輪迴、他搞三惡道,我是要到西方極樂世界見阿彌陀佛的。阿彌陀佛歡迎的是真誠心的人,口是心非的人,阿彌陀佛不會接納。古大德在經典註疏裡頭,說得太明白、太清楚,「言行不相符,念佛念得再多,都不能往生」。我們自己如果下定決心,有這個弘願,這一生當中一定要往生,一定要依教奉行。

所以這一次,我們這個殊勝的法緣,我們這一會,我一定把這個經,詳詳細細、透徹的講一遍,我們不限時間,三年、五年都沒有關係。你們來聽,聽一次,有一次的受用,一次聽懂了,你能夠去照做,一生受用不盡。何況你每一會都來聽,那還得了嗎?可是我們這樣做,我們這個善思惟,是不是就到了很圓滿?沒有,也不過是七成、八成而已。怎樣才圓滿?一心專念阿彌陀佛,你就圓滿了,決定得生淨土,心裡頭念念是阿彌陀佛。

網站首>淨空法師報恩講堂> 大乘無量壽

( 知識學習隨堂筆記 )
回應 推薦文章 列印 加入我的文摘
上一篇 回創作列表 下一篇

引用
引用網址:https://classic-blog.udn.com/article/trackback.jsp?uid=arongsh&aid=2509840