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| 2012/10/15 15:21:56瀏覽1112｜回應1｜推薦3 | |
| ※上一篇講到「十八不共法」的第十二個「解脫知見無減」，本篇從第十三「一切身業隨智慧行」開始。 第十三是「一切身業隨智慧行」，十四是「一切口業隨智慧行」，十五是「一切意業隨智慧行」，這十三、十四、十五是說，佛一切的身口意業都是隨著智慧而行。佛都是先觀察眾生他的因緣，還有他的根性、他的業障、福德各方面，然後隨智慧而行，來度化眾生，因此佛他的身口意都是在利益眾生的。在經中說，「諸佛乃至出息、入息，利益眾生」，這出息入息就是我們說的呼吸之間，都是在利益眾生，何況是身語意業，「故作而不利益」。 第一個就是，惡性的眾生他聞到佛出入息的香味，就能夠生起信心、清淨心，然後對佛生起愛樂之心，光是聞到佛他呼吸的氣息，這個惡人、造惡的人，他都能夠生起清淨信心而對佛歡喜。至於造善的天人，天人聞到佛他呼吸的香味，他也能夠捨掉五欲，因為我們知道，尤其是欲界天的天人，非常耽著在五欲樂裡面，天人當他聞到佛氣息的香味，他都能夠捨掉五妙欲，能夠發心來修善。 像聲聞跟辟支佛就沒辦法做到這樣子，因為他們有時候他的身業跟口業，也沒有智慧的觀察，意業有時候也會陷入無記的狀態。聖人尚且如此，更何況是我們凡夫眾生，我們常常都是不隨智慧行，然後起煩惱造業。 我們上一堂也講到，有討論到像畢陵伽婆蹉，他每次就要用惡口來對恆河女神講話，弄得恆河女神非常地惱怒，跟佛告狀，他這個口業就是沒有隨智慧行，他沒有智慧的觀察。其實他這樣講，會惱怒眾生，他也不管，不管這些。因為我們知道阿羅漢都挺有個性的，他沒有惡意，他確定他自己是沒有跟煩惱相應，他很多習氣是不去觀照的。 像我們說憍梵波提尊者，我們又稱為牛呞尊者，因為他過去世當過牛，所以他這一世還有牛的餘習。我們知道牛的餘習是什麼？殘餘的習氣，就是因為牠不只一個胃嘛，牠就是把草吃下去之後，先吞到肚子裡面，然後有空再拿出來。因為牠生理功能跟我們不一樣，所以繼續地咀嚼咀嚼把它嚼碎。所以憍梵波提，就是這個牛呞尊者，他這一世也是，有這樣的一個習氣，就是吃完之後，他嘴巴還會一直在那邊動動。 我們凡夫眾生，分別心特別地重，看了之後不歡喜，就會對尊者不起恭敬心，甚至會起輕慢心，所以佛就交待這位尊者到天上去，因為天人沒有這些分別心，天人他只看重你是一個解脫的聖者，他就歡喜供養你。所以佛就交待牛呞尊者到天上去，受天人的供養。他也是一樣，他雖然已經證得阿羅漢，可是他還留有這種殘習，就是因為他的行為不隨智慧而行，沒有觀察到其實這樣是會讓眾生見到之後，不但不起歡喜心，而且可能會起慢心。 所以小乘的聖者，他沒有辦法像佛這樣子，身口意都做智慧的觀察，因為他們這些都是一種習氣的展現，雖然是沒有煩惱相應，但是它不隨智慧而行，所以會有過失，會有口業的過失，或者是身業的過失，就是因為他沒有先用智慧來觀察，不能夠隨智慧行。 在金剛經裡面，佛說須菩提尊者他是「無諍第一」，就是因為他每天要去托缽之前，他都要觀察，他要入定觀察，今天走這條路線會遇到什麼人，什麼人看到我不歡喜，他就不走。這個就是他有做智慧的觀察，但是不是所有的時候小乘的聖者他都會這樣子去觀照，所以有的時候還是會有一些過失。 我們前面有講到，身、口還有意這個念都無失(身無失、口無失，跟念無失)，然後現在講的這個身口意隨智慧而行，這兩者還是有一點差別。前面講的身、口跟意念沒有過失，是指沒有特別的因緣，沒有特別的因緣的時候，佛他的身行、他的威儀，不會有任何的過失，他的口業、他的心念都不會有過失的。現在講的身口意隨智慧行，是講到說有因緣的時候，就是遇緣對境的時候，佛他會先觀察眾生的根機等等的這些狀態——「他的智慧明不明利啊？」「他的業障重不重啊？」「福德夠不夠啊？」他都會先觀察，然後才說法。也會根據這個眾生他的根器，有時候會說善法，有時候也會告訴你，善法它的自性也是空的。 佛如果觀察這個眾生，你為他說善法，他就會執著善法，他就會看…如果他現在連斷惡修善都做不到的時候，那他就先跟他講善法，要止惡行善，然後他想要求好福報，想要求功德，這一類的根性，佛就先為他說十善法，斷十惡業，等到他能夠行善的時候，福德也累積夠多的時候，他自身也覺得不能夠停留在這樣的一個階段，他想要解脫的時候，佛又會再進一步地跟他講，一切的善法它自性也是空的，所以連善法也不執著，這樣才能夠自淨其意。 所以從諸惡莫作、眾善奉行，然後自淨其意，這是一個過程，佛他會針對眾生不同的程度，不同的根器，他觀察之後才來說法，所以我們說佛他能夠一切身口意都隨智慧而行。 那也有人問，雖然是這樣講，道理是如此，可是有的時候，佛他在世的時候，我們看他的身業跟口業，也不像是隨智慧而行，既然身業跟口業沒有隨智慧而行，那表示他的意念、他的意業也是沒有隨智慧而行。經中有舉幾個例子，我們這邊就略略簡單地舉一兩個例子。 比如說這個語業來講，就有人提出來，佛在世的時候，他也會罵弟子，他也是會罵他的學生：「你這個狂妄愚癡的人！」你看佛好像也有惡口，其實這個惡口，不是惡口。就是這個嚴峻苛責的話，我們說這個苦切語，罵詈，罵弟子這些話，我們講這些呵責的話，罵人的時候，是有兩個原因。一個原因就是，這個人他自己本身心不清淨，是瞋恨心相應，他是以瞋恨心在罵人的，這是一種；那另外一種呢，他是憐憫眾生，想要幫助眾生、教化眾生的。 離欲的人(包括外道修行的人)，能夠離欲，他都沒有瞋恨心去罵人，更不用講佛嘛。那佛他如果他有這種苛責，就是罵學生、弟子的這種時候，他都是因為要憐憫他，要教化他的關係。為什麼呢？因為有一些眾生，你跟他好言好語，你用柔軟語教他，他不受教，他有聽沒有到，馬耳東風；你一定要嚴厲苛責他、罵他，他這個時候才會警醒，「哎呀，師父罵我了，那我得警醒一點」，就會努力一點，這時候才能夠契入於法。 我們有一個例子就是，這個良馬，這個馬牠如果是一個上等的馬，只要看到鞭的影子，你不用直接打到牠身上，鞭子一甩，牠就已經…牠就趕快向前衝了；可是如果是遲鈍的驢子，你要打在牠身上非常地痛，牠才會慢慢地走。就是說眾生也不一樣，有些人你一罵他，他就…你不用罵他，你教誡他，他就非常地慚愧，他就願意依教奉行；有些他就要用嚴厲的方式。 再來，如果佛他有這種苛責，就是罵弟子的這一種口業，我們也不應該去懷疑佛或者去責難佛，說「哎呀，佛啊，你也惡口啊，你也起瞋心啊」，因為佛他根本就…他的惡心已經早就滅去了嘛；只是他這種真切、慈護、護念眾生的心，就好像慈父教他的孩子一樣，雖然他會用罵他，甚至會處罰、體罰，可是都是為了要成就他的孩子，他不是出於惡心的。 你看在《金剛經》裡面講，佛他在因地的時候，做忍辱仙人，被暴惡的國王割掉身上的鼻子、耳朵、手腳，可是他都沒有生瞋心啊，也沒有出惡口啊。他那時候都還沒有得道耶，還沒有證到聖道耶，他尚且都沒有惡心，更何況佛現在已經得到無上正等正覺，他三種煩惱都已經窮盡了，他對一切眾生都是大悲心具足的。所以我們不應該懷疑佛，他是有惡心來罵人的。 再來就是說，佛他如果這樣子在罵人的時候，說「你這個狂妄愚癡的人啊！」其實這個不叫做惡口，它是柔軟語、真實語，怎麼講呢？因為這個弟子，的確是因為他的三毒煩惱發起，所以佛要說他，你是狂愚，你是狂妄愚癡，這是真實的，他的確是如此。 再來就是說，他這個弟子，佛所教他的善行善事，他不肯接受，不能夠理解佛陀他的苦心，不接受佛語，所以佛說他是狂妄愚癡，這個是真實的，並不是佛因為生氣，亂罵一通，絕對不是這樣。 然後，佛因為他已經證得我空、法空的智慧嘛，他常常觀這個無我，觀這個無法，怎麼可能他觀照這個空性的智慧，他哪裡會有惡口？只是我們眾生不了解佛心，就會尋求佛他口業的過失，就會看到這個現象，就覺得說「哎呀，佛其實也是跟我們差不多，也是會有失去控制、發脾氣的時候。」 所以如果眾生能夠了解他對眾生深切悲憫之心，如果能夠體會到佛對我們這種心，即使佛叫我們入到火中，我們也會非常開心地依教奉行，好像夏天很熱的時候，跳到水裡一樣，是非常好樂而且是非常願意地去依佛所說而行，何況佛只是跟我們做口頭上的教誡，我們居然就這樣不接受。 還有一種狀況就是，我們現在為人弟子，常常會有…就是如果今天被師父給罵了，「哎呀，高興，師父終於肯教我了，我是可以教導的弟子，所以師父可以對我講重話。」有些人他反而他對師父，被這樣子苛責的時候，他會覺得師父願意教你。我們常講，師父願意教你，你還算是還可以教，如果今天師父對你客客氣氣，或什麼話都不講，這時候你才完蛋。 所以我們有時候，我們就等著師父哪一天終於可以願意罵我一下，「師父你有時候也罵罵我」，有的時候我們弟子都會自己去跟師父請求說…尤其是他看到別人被罵的時候，尤其這些都是前輩的師兄，師父都肯罵他們，不肯罵我，「什麼時候我才能夠被罵，表示我已經可以受教了。」對於這樣的一個眾生，佛他也會示現用苛責的方式。這是口業。 那也有人講說，佛這個身業也常常看起來，做一些不是很合宜的事情。比如說，佛有時候去外道…人家外道集會的地方，或者這是外道的一個…他們自己的一個團體、他們的單位。佛去外道裡面說法，然後人家也不信受他，這樣佛不是多此一舉嗎？所以這看起來，佛這個身業也沒有隨智慧行？ 那回答說，其實佛他到外道裡面說法，佛他都觀察過的，佛知道這些外道，雖然這一世他不相信、不接受，但是為他種下將來解脫的因緣。他不管相不相信、接不接受，他這個解脫的種子已經種下去了。然後也是為了要止息外道的毀謗，他們會講…外道講說：「哎呀，那個瞿曇啊(就是說這個佛啊)，他非常地高傲，他看不上我們。」所以佛他主動地來到外道的群眾之中，自動走向外道裡面，為他們說法。 然後也有一些外道講…因為當時候印度也有一些外道，它也是出家修道的，他不是佛門裡面的出家，但是他也是沙門，就是不結婚，也是在修行。所以有一些外道講說：「佛他自己說他是有大悲心，能夠普遍地救度一切眾生，但是他只為他自己座下的四眾弟子說法，那我們也是出家求道的，我們也是沙門，但是他不為我們說法。」所以佛為了要護念這些眾生的…這些外道的心，佛主動地去外道中，為他們說法。 另外一個原因就是，佛看到外道他們在聚會，外道聚會的時候，他們就高談闊論…佛本來是要到其他的地方，但是外道的這些老師，遠遠地看到佛來，就跟他們講說：「哎呀，你們趕快安靜，佛他是歡喜寂靜的人，你們如果能夠安靜一點，佛可能還會願意過來。」佛就知道他們有這樣的一個心念，而且外道大眾也都馬上就靜下來，等著佛是不是可以過來。佛就過來跟他們說法，這些外道聽了之後，就是都不講話。 佛就是觀察，哎呀，其實他們都已經被惡魔…就是魔覆蔽他們的心，所以他們沒有反應。所以佛觀察之後，他就離開了，離開了之後，這些人他的魔障也離開了之後，就想說：「哎呀，我們聽到佛所說的這些妙法，佛都已經來跟我們說法了，我們應該要自求多福。」所以他們這些外道，雖然當時候好像沒有接受，都沒有回應，可是他們之後，等到佛離開之後，他們清醒過來之後，他們全部都去到佛的精舍，拜佛為老師，作為佛弟子，也都已經證得解脫。有一個因緣是這樣。 另外有一些是外道的弟子，他也對佛法有欣慕之心、欣羨之心，可是他又怕他的…師父在嘛，師父在，怕師父生氣，不敢去道場、去精舍聽法。佛觀察到這些外道眾裡面，有一些弟子他是很想要去聽法的，可是不敢去，那佛就主動去。主動去之後，這些外道弟子聽了之後，哎呀他的信心堅固了，他對佛法有了信心了，然後他就再也不受制於他的老師，他就去到佛所，作為佛的弟子，也能夠成就道業。 所以這樣種種的因緣，佛他有時候，他也會到外道裡面、大眾裡面去說法，雖然眼下你看起來他沒有接受，也不相信，但是實際上，佛都是有他的立意，他有他的用心，而且他們也都能夠得到真正的利益的。 也有人提出來說，曾經佛也很奇怪，那件事情不說了，就說為什麼佛他還要在外道之前袒肩露背，就是他把他的衣(我們說佛陀時代，身上的衣，就是他的袈裟)，把他的袈裟脫下來，在外道前做這種事情，這不是很不適宜，我們說非威儀的事情嗎？很不恰當的事情？其實這也是有因緣的。因為這個外道、苦行外道，他們非常地自傲，就說只要…他們對自己的知識非常地有信心，就說沒有人被我問難而不會滿頭大汗的，只要被他問難的，對方一定差不多都會被問倒，沒有問倒，也一定要被問得滿頭大汗，因為太難應付了。他們就口出這樣的話，而且他說，即使是動物，像大象乃至這些樹木瓦石，聽到我問難的話，也都會流汗，就是非常地自傲。講完這些話之後，他就來到佛所，跟佛辯論。 佛就質問他、這個外道，結果佛一問這個外道，外道全部沒辦法回答，結果佛沒有流汗，外道汗流浹背，汗水流到地板，全身都濕透了。佛就跟這個外道講說：「你之前不是講說，沒有人不被你問難而不滿頭大汗的嗎？那你看你現在已經汗流浹背，整個地上也都濕透了。」你看我們熱的時候，坐的墊子都會濕掉。然後佛就說：「那你現在看看我，有沒有流汗？」這時候佛就把他的袈裟脫掉，就說：「你看，有沒有流汗？哪裡有汗？」所以有人講：「那佛也不用脫掉他的袈裟，有流汗看得出來。」就有人講說：「有的人是頭流汗、身不流汗，有的人就身流汗、頭不流汗，你怎麼知道佛他看起來沒有流汗，身體有沒有流汗？」所以佛他要把他的袈裟脫下來，讓外道生起信心，外道看到佛真的是都沒有被他問難而緊張地流汗，他就生起了信心，然後也都歸投在佛法。 所以其實佛所做的，我們很多時候，在場的時候、當事的時候，可能其實佛看起來，做的事情好像也有一些過失，其實不是，他都是隨智慧而行的。如果我們去看經，都會發現非常地生動有趣，其實也非常地人性化，佛他做的一些事情，我們可能不能夠理解，但是佛他都是有他的道理的。 那第十六…十八不共法第十六是「智慧知過去世無礙」，十七是「智慧知未來世無礙」，十八是「智慧知現在世無礙」，就是十六、十七、十八是說佛知道有現在、過去、未來三世的智慧，都是通達無礙，沒有缺少的時候，所以才能夠做到一切的身口意都能夠隨智慧而行。以上就是佛的十八不共法，這十八不共法就是只有佛有，聲聞小乘、菩薩也都無份，只有佛他才能夠圓滿一切。 那我們接下來看經文，17頁倒數第4行：「龍王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林。亦皆依地。而得生長。此十善道。亦復如是。一切人天。依之而立。一切聲聞。獨覺菩提。諸菩薩行。一切佛法。咸共依此十善大地。而得成就。佛說此經已。娑竭羅龍王。及諸大眾。一切世間。天人阿修羅等。皆大歡喜。信受奉行。」 「龍王，譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住。」城邑就是都市，聚落就是村莊，繁雜的地方跟比較鄉村的地方。以下佛就是用幾個譬喻來跟龍王說明修十善業的重要，就好像所有的城市還有鄉村，都是建立在大地一樣，佛還有三乘聖者所成就的一切功德，也都建立在十善業的基礎上面。 「一切藥草卉木叢林，亦皆依地，而得生長」，就像一切的花草樹木，都依賴大地才能夠生長一樣，「此十善道，亦復如是」，十善業道也是這樣子。「一切人天，依之而立」，一切人天的果報，都要依於十善業，才能夠獲得。我們說五戒十善，它是通往人天的基礎，如果我們不能夠修持五戒十善的話，我們連人天的果報都不能夠得。 「一切聲聞，獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，咸共依此十善大地，而得成就。」聲聞獨覺，還有菩薩的果位，乃至我們一切佛法中的成就，都要依十善業道為基礎。經文把它比喻為十善大地，可見十善業是我們修學佛法的基礎，必經的，就是成就三乘不可或缺的資糧，所以十善業道在我們整個修學佛道中，是非常非常地重要。 「佛說此經已，娑竭羅龍王，及諸大眾，一切世間，天人阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。」這一段就是我們一般講的流通分，就是佛講完這一部經之後，龍王還有諸大比丘、大菩薩，還有一切天人阿修羅 這些眾生，都根據各自的根器，得到相應的利益，法喜充滿，然後非常非常地歡喜，而且願意依教奉行。 那我們這一部《十善業道經》在這邊到這裡圓滿，也希望我們到這邊也是一樣，跟這些天人阿修羅等也是一樣，就是皆大歡喜、信受奉行，能夠來奉行十善業的教導。 到這邊有沒有什麼問題？ (…省略…) ◎註：
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
