噫！聖人有言曰：「人命逝速，速於川流。」是以聲聞悟非常以成道；緣覺覺緣離以即真。苟萬動而非化，豈尋化以階道？復尋聖言，微隱難測。若動而靜，似去而留。可以神會，難以事求。是以言去不必去，閒人之常想；稱住不必住，釋人之所謂往耳。豈曰去而可遣，住而不可留邪？

(摘要)：唏噓！孔子曾說：「人生短暫，其逝速快於川流。」（《論語·子罕第九》：「子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍晝夜。』」）因此，聲聞根性之人，領悟四諦之理而成道；緣覺根性之人，覺悟因緣聚散之理而領悟真諦；如果只是看到諸法遷流運動，卻沒有看到根本上的沒有遷變（物不遷）之理，怎麼能循幻化之相而逐步通達真諦呢？

反覆體悟聖人教導，實在是精微奧妙難以揣測！世間萬法似動實靜，似乎離去，其實還是留駐的；這道理只能心領神會，難以在事相上尋求。因此，聖人說生死遷流，不是實有遷流之相，在於止息世人執常的觀念；說事物的涅槃常住，在於消除世人厭離生死的成見。怎麼能一說到遷變，就認定有生死可遣除；一說到滯留，就認爲有涅槃可停留不動呢？

故《成具》云：「菩薩處計常之中，而演非常之教。」《摩訶衍論》云：「諸法不動，無去來處。」斯皆導達羣方，兩言一會，豈曰文殊而乖其致哉？是以言常而不住，稱去而不遷。不遷，故雖往而常靜；不住，故雖靜而常往。雖靜而常往，故往而弗遷；雖往而常靜，故靜而弗留矣。然則莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？

(摘要)：因此，《成具光明定意經》說：「菩薩處在執著邪常的衆生當中，而演說無常的教法，目的在於破除衆生的邪常見解。」《摩訶衍論》說：「諸法都是不變遷的，既沒有來處，也沒有去處。（《大智度論》卷51《含受品》：「須菩提，一切諸法不動相故。是法無來處，無去處，無住處。」）

經論上的這兩種看法，看似截然相反，目的都是爲了破除衆生不同的偏執，用辭雖然不同，而目的一樣，豈能因爲文字上的不同，而認爲根本上有分歧呢？因此，說事物是靜止的，卻不因萬行而片刻的滯住；說順於緣起變化，卻能夠湛然寂靜。

莊周之所以有「藏山」之論（《莊子·大宗師》：把船藏在山谷裡面，把山藏在深山大澤中，可說很牢固了，但不知不覺中，造化已默默地遷移，而昏昧的人還絲毫不覺察；孔子之所以「臨川」之嘆，都是感嘆諸法不斷流變，難以挽留，所以怎會有離開當下事物，而遷流到別處的時空呢？

是以觀聖人心者，不同人之所見得也。

(摘要)因此，如果能悟入聖人之見，就會不同於世人的境界。

何者？人則謂少壯同體，百齡一質，徒知年往，不覺形隨。是以梵志出家，白首而歸。鄰人見之曰：「昔人尚存乎？」梵志曰：「吾猶昔人，非昔人也。」鄰人皆愕然，非其言也。所謂有力者負之而趨，昧者不覺，其斯之謂歟？

(摘要)：爲什麼呢？一般人總認爲，人從少年到壯年是同一個軀體，直到到一百歲，還是這個軀體；他們只知道年齡在消逝，而不感到人的軀體，隨著年齡一同變遷。所以有個梵志出家，頭髮白了，回家後，鄰人們見了他，說從前的梵志還在嗎？梵志說，我好象當年的梵志，又不是當年的梵志。鄰人聽了感到驚訝，認爲他亂說。（莊子）所謂「有力者（造化）背著天地奔馳，熟睡（昏昧）的人還不覺得」，難道不正是這個意思嗎？

是以如來因羣情之所滯，則方言以辨惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可異者，其唯聖言乎！

(摘要)：因此，如來根據世俗人的執迷，用善巧的言教釋疑去惑，憑著動靜不二的真心，講說去留不一的法門。這恐怕只有聖人的言教，才能使人們通過各種的途徑，體證不二的道理。

故談真有不遷之稱，導俗有流動之說。雖復千途異唱，會歸同致矣。而徵文者，聞不遷，則謂昔物不至今；聆流動者，而謂今物可至昔。既曰古今，而欲遷之者，何也？

是以言往不必往，古今常存，以其不動；稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。不來，故不馳騁於古今，不動，故各性住於一世。然則羣籍殊文，百家異說，苟得其會，豈殊文之能惑哉？

(摘要)：所以，就真理而言，就有事物不變的說法；爲了引導世俗的人便於理解，就有諸法變化的說法。儘管有千種不同的論說，最後歸宿到一個真理。至於停留在文字的人，一聽到不變之說，認爲過去的事物，不會延續到現在（斷見）；聽到變化之說，以為現在的事物可以回到過去（常見）。既然稱為過去和現在，爲何有個事物在遷流運動呢？

所以說「去往」，不理解爲真的「去往（別處）」；說事物離去，卻不理解爲事物真的離去。過去的事物並沒有來到現在；同理，現在的事物也不會回到過去。事物不會往返於古今之間，也沒有真實的遷流運動。因此，儘管經籍的文句不同，百家的學說各異，如果能夠領會圓融，文句的不同難道會困惑我們嗎？

是以人之所謂住，我則言其去；人之所謂去，我則言其住。然則去住雖殊，其致一也。故經云：「正言似反，誰當信者？」斯言有由矣。

(摘要)：因此，一般人認爲萬物不變，我就說它是變動的，以破其常見；一般人認爲萬物變動，我說它是常住不變，以破其斷見。雖然說法上有差別，而實際上沒有兩樣。所以經上說：「正面的話，好似反面的話，幾個人能懂呢？」這話是有根據的。

何者？人則求古於今，謂其不住；吾則求今於古，知其不去。今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。今而無古，以知不來；古而無今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住於一世，有何物而可去來？然則四象風馳，璇璣電卷，得意毫微，雖速而不轉。是以如來，功流萬世而常存，道通百劫而彌固。成山假就於始簣，修途托至於初步，果以功業不可朽故也。功業不可朽，故雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故，則湛然明矣。故經云：「三災彌綸，而行業湛然。」信其言也。

(摘要)：爲什麼呢？人們總是在當今中尋找過去不可得，以為這是遷流；或在過去中尋找當今不可得，因找不到而認為事物沒有遷變。現在沒有到過去，過去的也沒有來到現在；過去沒有現在的事物，可見現在的事物不會回到過去。

春夏秋冬四季的變化，日月星辰的運行，如果從根本來看，即使飛快地運動，它們是不遷變的。因此，即使萬世之後，如來的功業也是常存的；即使世界毀滅一百次，真理將更加堅實而不可動搖。造山由第一筐土堆起，長途旅行從第一步開始。就是說，佛的功業是不可毀壞的；功業不可毀壞，所以它雖然過去，但不會消逝。不消逝，所以不遷變。事物不遷變的道理，顯而易見了。所以，佛經上說，儘管經歷了水、火、風三災，而每人所造下的「業」卻永遠抹不掉。這話是每有錯誤的。

何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔滅。果不俱因，因不來今。不滅不來，則不遷之致明矣。復何惑於去留，踟躕於動靜之間哉？然則乾坤倒覆，無謂不靜；洪流滔天，無謂其動。苟能契神於即物，斯不遠而可知矣。

(摘要)：爲什麼呢？果與因不同時存在。對因而言，叫它做果，因不會在從前就消滅；果與因不同時存在，因不會來到現在。過去的不會遷滅，不會來到現在，所以不變的道理就很明白。對於去和留還有什麼疑惑?對於動和不動還有什麼遲疑？

那麼，即使天地倒覆，不能認爲不是靜止；即使洪流滔天，也不能認爲它在變動。如果能深入領會當前的本質，不變的道理就不難理解了。