有位富裕的長者，家中藏了許多珍寶。一天他準備出遠門，便請一個奴工幫他看家，出門前再三交代他說：「我要出遠門，家中有許多寶物，希望你好好看門。」

雖然主人知道奴工天性愚鈍，做事不知應變，於是再進一步仔細囑咐：「要守住這個門，家中財物才不會遺失；而且屋外的一隻驢子也必須看好。」

僕人聽完長者交待，就慎重其事忠實的看守這個門，以及屋外的驢子。

過了幾天，剛好附近鄰人在慶祝喜事，請來戲班助興，十分精彩。守門的奴僕很想前往看熱鬧，可是主人一再交代要看好家門及驢子，怎麼辦才好呢？絞盡腦汁，於是他想到一個好方法，把門好好的綁緊，再將繩索的另一端綁在驢子身上，然後牽著驢子去看戲了！這樣驢子和繩索不僅不會遺失，門也被繩子綁住，非常安全。

他自以為聰明的牽著驢子高興的去看戲了。

遠行的主人終於回到家中，見到門戶大開，僕人也不知跑到哪兒去，只見一條繩索掉在地上，而屋裡的財寶都被竊盜一空。

不久，戲班表演結束，奴僕高興的帶著家門和驢子回到家中。

主人見到奴僕回家憤怒的問他：「我叫你好好守住大門，你跑到哪兒去呢？」

「我按照你說的方法做事呀！你看，門還在，驢子也在這兒呢！我哪裡做錯了呢？」奴僕無奈說著。

「要你看門就是希望屋內的東西不要遺失，你雖然綁住這扇門，驢子也安在，但是大門打開，屋裡的財寶卻全被偷光了！我要你保護家中的財寶，若無財寶何須守門？」

主人氣得七竅生煙，然而東西已遭竊，事已無法彌補，只能怪自己用一個愚人做事，後悔已遲。《百喻經 囑奴守門品》

本篇佛典指出行者要明白守住自己『根門』的重要性，嚴守眼、耳、鼻、舌、身、意六根之門，不應貪著色、聲、香、味、觸、法六塵之妄性。

佛陀問弟子們當六根接觸六塵時，是『眼』繫縳於『色』？還是『色』繫縳於『眼』？乃至於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是『意』繫縳於『法』？還是『法』繫縳於『意』？

當六根接觸六塵之時，既非『眼』繫縳於『色』，亦非『色』繫縳於『眼』，乃至於非『意』繫縳於『法』，亦非『法』繫縳於『意』。

由於眾生心生貪欲，就會被貪欲所繫縳。

文中奴僕以為把門綁緊，再將繩索的另一端綁在驢身上，然後牽著驢子看戲，如此驢子和繩索不僅不會遺失，門也被繩子綁住，非常安全。

究竟是繩索綁住驢子？還是驢子綁住繩索？是繩子綁住了門？亦是門綁住了繩子？

其實既非繩索綁住驢子，也不是驢子綁住繩索，不是繩子綁住了門，也非門綁住了繩子。

一切都是自己的心在做主。

是以當六根接觸六塵之時，不是『眼』繫於『色』，也不是『色』繫於『眼』，而是因貪欲生起，令六根與六塵相互繫縳所致。

生活中當我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，習慣於攀緣色、聲、香、味、觸、法六塵時，其根本道理就在於一種貪欲。因為貪欲而讓六根攀緣六塵，永無止息。因此得不到的東西，便汲汲向外尋求，得到了又擔心會失去，始終被外境所迷惑、束縳，而無法解脫。

是以，行者要從六根入手，不讓自己的六根向外攀緣造作，唯有建立正確的知見，將心念向內觀照，才能在煩惱中得到解脫。透過佛法的種種加行，使心念得以作主，收攝六根，檢討內在自我，不執著攀緣，不起煩惱，本具清淨之心，才能得到真正的安定自在。

然而，眾生都是相信自己的眼睛，認假為真，卻不知眼睛所見也不是真實的現象，它是表面的一種錯覺，懂得觀照這念心，就能見到真實自我的佛性。

般若智慧就像一支火炬，能燒掉妄想、自私、煩惱之我，去除虛妄，如此眾生的本來面貌、真實的自性就會顯現出來。

文中驢子代表著無明，眾生只會追求身外的無明，尋找門外一切虛假的現象，遺失門內屬於自己真實貴重的財寶，都是來自一種錯覺，《心經》所云『無眼界』，即指一個人到了最深的禪定時，眼睛所看到的世界，全都是無的現象，此時所顯現出來的「空性」，才是最清淨的真如實相。

既然五蘊皆空，就無眼耳鼻舌身意之別，所有的感覺都是虛假，眼睛貪著外界的色塵，舌頭貪著美妙的味塵，色身貪著身體的享受，就會被外界事物所引誘，而分散了自我的意念，只想追求門外的虛假，讓無明忽視了自性寶藏的存在。如同守門僕人有了無明的愛，妄念而心猿意馬想看外面戲班的表演，卻將門內真正的道品等財寶全部丟失了，愚蠢以為帶著驢子（無明）和繩索（束縛）走就萬無一失，卻沒看好屋內的寶物，致使內在貴重的物品全被偷光。

為人處世如果能斷除這條束縛之繩索，斷除私慾，解開無明之索，不將它綁在無明的根門上，就不會再受到愛慾繩索之纏縛，而寶藏之門其實就在繩索的另一端而已。

因此，吾人在生活中，當不貪著於境外假相，不患得患失，把握每一個當下，「無念」才能擁有更寬廣的世界。不被「虛相」所迷惑，而產生顛倒妄想，《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」離開「妄想」，才能證悟「實相」之門。