第四節：「超人」思想的終極意義

        中世宗教文化將人類視為「受造物」，近代的國家主義又把人化約成集團的一份子，而物質科學文明更把人類的生活形塑成機械式的轉動，在這種情形下，尼采提倡「超人」，便是要把人從被集體抹殺的狀態下提拔出來，成為獨立的存在。我們可從他的「精神三變」中看出，最後嬰兒的出現重新賦以生命一種絕對的信念，並對價值系統做一重估，那就是拒絕來自天上的意義，要在人世塑造充實的自我，「超人」是徹底忠實於大地意志的，他說：

超人便是大地的意思，兄弟們，我祈求你務必要忠實於大地，而不要輕信那些侈言超大地之希望的人，無論他們是有心或者無意，總之皆是毒害者。

在往昔，褻瀆上第是一種大不敬的行為，然而，上帝既已死亡，因此也就無所謂什麼上帝之褻瀆者了。現在最可怕的罪惡便是褻瀆大地，是視「不可知之心」遠超過大地的意義。

往昔靈魂十分鄙視肉體，而這種鄙視在當時被視為是一件極高尚的行為－靈魂希望肉體瘦弱、蒼白而飢饉，認為如此便可以逃避肉體與大地[1]。

「超人」就是大地的意義，是曉喻人類別在把價值理想寄託在虛幻的天國，而應重視在地上的開拓，也不要執著於空洞的靈魂，而應肯定實在的肉體。「超人」認為最大的罪業是褻瀆大地和肉體，換言之，「超人」是重視本能的。

尼采雖然把價值根源從天國轉換回到大地，但是大地本身卻是沒有意義的，甚至是「大的醜惡，大的不幸、大的失敗」，因為既然沒有天國，時間觀念就不是從過去向著未來前進的直線方式，就尼采而言，時間是似圓環般以「永劫回歸」的方式進行，大地只能永遠重複著已經存在的東西，變成沒有目的，沒有意義的輪迴，是令人難以忍受的虛無主義之最極端的形式，人類雖然回到大地，卻又陷入虛無，這時唯有「超人」能勇敢的接受這個沒有希望的世界，而以自我超越不息的創造活動來為這大地產生意義，他說：

倘若生命原本就沒有什麼意義，而我又除了這無意義的生命外別無選擇的話，那麼它依然是我最想得到的了[2]。

「原來這就是生命，既是這樣，就再來一次」，用這決斷的心態來突破生命的束縛，即是「超人」所具有的神聖自由感，是對生命肯定的最高形式，也就是尼采所謂的「命運之愛」的意義。

另外「超人」的特質如何？我們可先了解其生理狀態，就是尼采所稱「非常健康」的情況，他在《快樂的科學》第五部份中說：

我們這些新的、無可稱謂的以及高深莫測的人，過早地產生一個未經證實的未來，我們需要新的方法以達到新的目標；我們需要一種新的健康，比向來所見的更為強壯、敏銳、堅忍、勇敢和更愉快的健康。…這種健康不是一種靜態的享有，而是經常的獲取，也必需獲取，…我們不能輕易的承認任何人都具有這種理想的權力，它只是某一種人的理想，一種合乎人性而又超乎人類幸福和善意的理想[3]。

因為在人類生存的大地上，沒有任何東西能夠滿足「超人」，然而「超人」的內心卻有一個偉大的遠景，「超越今天的人類」是他的理想，所以「超人」需不斷發揮自己內在的「權力意志」以創造超越，雖然在過程中會遭受到挫傷，也因為充滿燃燒的鬥志而一再重新獲得健康。但正如「主人道德」的目標不是仁慈，而是力量，「超人」努力的目標也不在於全體的發展和進步，只希望少數有才能的人能無限地擴張，求得最高的完成，因此「超人」只是某一種人的理想，只是那些生命力旺盛而輕蔑向來被視為神聖、良善及不可侵犯者的理想，以希臘戴奧尼索思為象徵。

「超人」並不是指人以外的另一種東西，而是表示人類在自我超越和凌駕時，那份「超越性」的具體化，而自我超越的艱困過程，便是「超人」的實現。尼采了解生命是動態的，不是抽象的概念或定義就可以加以澄清，所以「超人」也不是一個具體的形象或物體，「超人」乃是一種自我肯定，可以完全脫離社羣系統而獨自開創其生命力，隨時不停地在為自己的生命創造新的意義。