阿彌陀佛四十八大願【十一】

蓮花釋樂智

 「我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡。徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界。眾生睹者，生希有心。若不爾者，不取正覺。」

 此願是說當阿彌陀佛成佛時，這西方極樂世界的淨土是非常的莊嚴明亮，並且能夠徹照十方無量無數，不可思議的諸佛世界。在西方極樂世界裡的人，只要一念之間，就能從十萬億佛國度之外，到我們娑婆世界，我們的科技就是用光速，僅從銀河系這一邊到那一邊就要十多萬年，那各位想想看光是用光速到西方極樂世界，就不曉得要多少萬年！這極樂世界的科技發達到什麼程度！我們這個世界的人可說是望塵莫及啊，所以說，我們行者要向阿彌陀佛學習，要拜祂為師，要能不斷的念佛，要學阿彌陀佛的發願，並一心求往西方淨土。

 這西方極樂世界之大，祂的光明能遍照十方剎土，包含我們的世界。雖然我們大家現在見不到，但是「阿彌陀佛」的音聲，這句佛號我們娑婆世界的眾生都聽到了，阿彌陀佛的經典我們看到了。經典所在之處，及佛號所聞之處，即是西方極樂世界光明所照之處。只要我們行者本身心地清淨，障礙就能解除，就能與西方極樂世界依正莊嚴必然感應道交。我們雖今天還見不到西方淨土，是我們眾生本身有障礙，而不是佛的光明沒有照到。這是釋迦牟尼佛教給我們的這句佛號，給我們眾生所講的這一部經，就是引導我們排除自己的障礙、能與無量壽佛的光明感應道交的法寶，只要我們真佛行者生信願心；最後定能長住阿彌陀佛淨土。

 「我作佛時，下從地際，上至虛空，宮殿，樓觀，池流，華樹，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。」

 此段願語是告訴我們，在西方極樂世界裡的環境都是由珍寶做成的，就連樹木花草，都是珍寶做成的。而在西方極樂世界的所有寶物，也都能放出香味！而且香氣還能普熏十方法界。凡聞到過這種異香的行者，都能起精進修行的願，當你在修法念經或念佛當中，心地處於很寧靜的時候，忽然之間聞到一陣陣的香味，這陣香絕不是花香，也不是我們燒的香，而是一種很奇妙的香，這種香息的來源有兩種，一種是行者在誦經修法的時候，剛好菩蕯從此經過，看到你在修行禮佛，祂會合掌恭敬稱讚。而菩薩的身上都有香息，因此被我們聞到了。再另一種是，行者的心地清淨，得清淨心，真正與西方極樂世界阿彌陀佛，感應道交，而西方極樂世界是依正莊嚴的，我們這光還沒有見到，香就先聞到了。

 一個行者，你居住的地方，常常有異香，只要有人到你家裏，就會聞到你家裏有一種奇妙的異香；這是一種非常好的感應。這個香是自然的，不是我們去求來的，我們不能有求的念頭，不然心就不清淨了。相信許多行者都有這個經驗，這證明了阿彌陀佛的願語，在西方極樂世界裡的所有物質，所發出的寶香遍滿了法界。我們如果聞不到，是我們的鼻根發生了故障！我們的耳朵聽不到這西方極樂世界的音樂妙聲，那是我們的耳根也故障了，我們的眼見不到佛的光明，是我們的眼睛故障了，所以當我們這六根都有故障時，包括我們的身口意故障！就會跟極樂世界不能起感應道交的作用！所以行者要有聞熏戒定慧的願，才能與西方極樂世界的物質感應道交、大家想這西方淨土及環境之美好。阿彌陀佛的願力，幫助了十方世界的眾菩薩。這是特別的大願啊！可說是証得一切平等無分別智。

     「我作佛時，十方佛剎。諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨，解脫，普等三昧，諸深總持，住三摩地，至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺。」

     在這一段裡有兩大願；(一)都是特別的照顧他方世界的菩薩們，此為一切平等願，不分國土。要知道，這十方世界的菩薩們想聽到這個法門，也是不容易的事情啊！如果沒有這個緣份這個福報，也是聽不到的。這些菩薩都是累世修大乘，比我們聽到這個法門之後的成就快速，也比我們殊勝。菩薩們的悲願深廣，為了普渡眾生，寧願自己不先到西方極樂世界去，也要替阿彌陀佛作接引眾生的工作，勸勉一切行者先往生西方極樂世界。光是這種精神可說是非常的偉大，值得我們學習讚歎、佩服。對於這些菩薩們所發的願力，根本上師阿彌陀佛的神力，將會特別的加持他們，使他們的神通、智慧、道力如阿彌陀佛一樣。

     當祂們聽了阿彌陀佛的名號，或是聽到《無量壽經》和《阿彌陀經》，祂就能得到清淨、解脫，煩惱漏盡，沒有任何事能夠縛住祂們，並能速証所證的三昧，這三昧就是得十地定，這個定叫普等三昧定，能在世出世間的一切法裡面，知「諸深總持」，這「總持」就是能持一切法、持一切義，這是這兩字的普通含義，那在密教來講就是『法王子』。在本經裏，「諸深總持」用心是清淨的、平等的、普遍的，這叫普等三昧，就是一句根本上師「南無阿彌陀佛」，他得到這個法門之後，永遠也不會忘記，一直到成佛！這是「普等三昧願」的意思。

而這第(二)「定中供佛」，這是每一位行者都須發的菩薩大願，對於一切諸佛都須尊敬、我們恭敬諸佛，學習諸佛，先要供養諸佛；要廣結法緣，將來才能廣渡眾生。這所有的世界，諸大菩蕯都在定中『常供養無量無邊世界的一切諸佛。』菩蕯雖天天去供養無量無邊的諸佛，但這些菩蕯們並不執著能供養的自己，也不執著我供養的諸佛如來，亦不執著所供養具，這即是三輪體空的表義，也叫做定中的供養，像這樣的供養，就叫做三輪體空，也是最圓滿的供養。

     那什麼是三輪體空呢？也就是不執著現在的我要布施，也不執著所布施的對像，或布施後的結果，行者保持身心清淨「不失定義」，因為有很多行者發心，但他們在做慈濟時，希望大家注意他讚歎他，這樣他才覺得有意義起歡喜心，像這樣的話定就沒有了。或者沒人注意讚歎他，他心裏就起懊惱了，像這樣做善的心，有所求的心，就如心外求法，心裏想我供養佛，佛好像沒有一點表情，如果行者有此想法，那定也就沒有了。行者只要一起這念頭，就不能得到正定！所以供養諸佛；行者要能做到『無所求心，無所謂心，無所住心』三心皆無，心非心！這樣才能「不失定意」，這一點很重要。

     佛本身的總合可以講更深一點的就是「出離心」，離開這個娑婆世界到更好的淨土，或者直接成佛，菩蕯第一就是要有這出離心才能成佛。第二個就是「菩提心」。你以什麼來成就你的出離心呢？就是以我們的菩提心去幫助眾生，讓你的心清淨。在密教來講；準提佛母就是清淨金剛，為什麼能夠清淨呢？就是你發菩提心了，你心中沒有自己，無我，「捨菩提」，慈悲喜捨的「捨」，你能夠捨去自己為了眾生，你就清淨了；你自私自利，就是不清淨了；你為別人想就是清淨。這是簡單的道理，菩薩就是發菩提心，有了出離心，加上菩提心，加上中觀正見，就是第一義的「中觀正見」，你就可以成就，這就是三輪體空的第一義。

未完待續