阿彌陀佛四十八大願【八】

蓮花釋樂智

  「常修殊勝梵行。若不爾者，不取正覺。」

  這是「修殊勝清淨行願」。此願是說行者聞根本上師阿彌陀佛名號，所得到的殊勝功德利益。一切眾生本身根性不同，若以通俗話講，就是他們的眼光、理想、願望，都不一樣：有些人願生西方極樂世界，不想再來輪迥，但還有些行者本身福報不錯，尚未受到苦報！所以認為這個世界還不錯，還不想到西方極樂世界去，像這樣的行者來講，還是大有人在。雖然，佛度生本願是希望；所有一切眾生都能夠往生到西方極樂世界裡，能夠一生圓成無上佛道，但還是有一些人不願意去！那佛對此種行者絕不勉強。即然你喜歡得人身，得人間的一切榮華富貴，那根本上師阿彌陀佛也是可以幫助你得到。

 你願升諸天界，根本上師阿彌陀佛也能幫助你升天。換句話說，這「真佛門中是有求必應」。上至開悟成佛，下至人天一切的福報，這在真佛密法裡，沒有一樣是求不到的。從這大願我們就能看得很清楚，很明白，「真佛門中是有求必應」這句話是真實的。但是，也有些行者在真佛門?求願沒有感應，這是什麼緣故呢？凡是有所求，一定要如理如法，不可空求。就是平常所說的合情、合理、合法地去求，這才會有感應。如果行者不如法、不如理，這種求就不可能會有感應。

        若要說到感應，根本的原理就是自性能生萬法。所以，行者須知！這世出世間的一切萬法，要到那?去求呢？應該到自性當中去求，這是它的根本原理，確確實實的是有求必應。如果我們的求謀違背心性，那當然不會有感應，除非是位修行有成就的行者幫你求。所以講如理如法有二種，『一，就是順應心性而不違背心性，像這種祈求是會得到的。那第二種就是修福。』像了凡四訓裡所說的，也像經典所說的「積善之家必有餘慶」。我們行者積德行善，一定能有好的果報，也能滿足我們的祈求，有求必應。但是這種求得只限於人間的福報，不能超越三界。若想超越三界，行者就得要從自性當中去求。因為西方極樂世界，不在我們這個娑婆世界?面，因此，行者求生西方極樂世界，也要從自性當中去修，發清淨願，行菩提心。

        這一段裡頭有三願。第一願：一位真佛行者一心一意的念佛，雖然他無意於求生西方極樂世界，但是他能獲得的果報是，天人的福德。一定會受到人天的尊重和禮敬。第二願，行者不願往生，那來生所得的果報決定會超過這一生的福報。第三願，行者會有殊勝的因緣，這個殊勝的因緣就是修行。現今有些富貴人家，很可惜的這一生中遇不到真佛法，這就是前生雖然修福，但是沒念根本上師阿彌陀佛，雖然這一生大富大貴，但是他聞不到真佛法。這是過去世沒有和佛結緣！所以今生聞不到佛法，這個損失可說是非常非常的大，至於究竟大到什麼程度？這必須用尺量！笑。

       「我作佛時，國中無不善名。所有眾生，生我國者，皆同一心。住於定聚，永離熱惱，心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念，貪計身者，不取正覺。」

        這一段裡有四願，可說是相當的明顯。在西方極樂世界裡不但沒有三惡道，就連惡道的名字都沒有。我們在《阿陀佛經》裡可以常常的讀到，在四十八大願裡面也是這麼講的。這是阿彌陀佛所說的真實語，絕不是想像或是虛構的。「所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚。」這兩句話很重要！這十方世界，無量無邊的眾生，當中包括菩薩（因為除了佛以外，九界都稱為眾生。）九界眾生要用什麼樣的方法，才能生到西方極樂世界裡去呢？可以說統統都是唸根本上師阿彌陀佛名號，行者以真佛法門，用信、願、持名，這是到淨土三資糧的三個條件，這三個條件每樣缺一不可！這所講的是修因。

行者到西方極樂世界，「住於定聚」，這定聚所講的是果，意思是決定成佛，決定得善果。佛通常把一切眾生分成三類：『定聚、邪定聚、不定聚。』邪定聚，就是指說一般人盲修瞎練，沒有按照方法不如理，不如法的修行。這種修行，縱然是修的很辛苦很苦行，也經過很長時間的修行，但到後來?得不到結果，這種就叫作「邪定聚」！如經典裡面所講的，許多外道，他們能修到非想非非想處天，這是娑婆世界二十八層天的最高一層，壽命有八萬大劫。這八萬大劫到了，他還是要墮落，還是要搞輪迴。他修的是四禪八定，本身可說是禪定有一定的程度，但佛說他這種定是邪定聚，得不到正果的，不能超越三界。

另一種叫作「不定聚」，像這種人很多，那就要看他本身的緣分了。他遇到正定聚人，他就學正定聚；他遇到邪定聚的人，就跟人家學邪定聚。這佛說明了此三聚，可說是把一切眾生都包括了。這在西方極樂世界裡，全是正定聚，決定成就無上菩提道。只要行者能認真的修學這個法門，相信根本上師阿彌陀佛所說的！我可以為大家保證，確確實實能達到上述所說的利益。

     「永離熱惱、心得清涼。」這兩句願語，我們讀起來非常的心生歡喜，我們也想得到啊。究竟怎樣才能得到呢？簡單的說四個字：那就是「老實念佛。」可是這老實二字很不容易啊！我們學佛的人所謂的功夫不得力，毛病就是出在不老實。不老實那問題就嚴重了，所以一定要老老實實。若想要真正的得到這樣殊勝的功德利益，這真佛歷代祖師爺，都給我們做了許多很好的榜樣，可惜我們沒有留意；也許知道了，但沒有認真地去效仿、認真的去做到。所以，我們的修學儘管很勤苦，也用了很長的時間，但仍然是得不到預期的效果。這病根究竟在那?？佛在一切大乘經典?都有告訴我們，一切眾生所以不能得到定聚，其根源就在「我執」。

我們行者起心動念，這念頭一起來就想到「我」，從「我」這個念頭一發展就到了「我所有」！我所有的財富，我所有的金錢，我所有的地位，我所有的眷屬，這一大堆統統都來了，所以佛告訴我們：行者要能我執斷了，才能出三界，才能夠證得阿羅漢果；這法執破了，行者才能夠破無明，證得清淨法身，成為法身大士。這「我、法」二執是我們的病根啊！。這行者要怎樣才能把這個「我，法」二執捨掉呢？這捨掉要有學問，要有功夫。這學問是「看破」，功夫是「放下」！除此之外無它。

    如《金剛經》經上所說「凡所有相，皆是虛妄」。我們執著的「我」這我相是虛妄；「我所有」這我所有的這些相也是虛妄。《金剛經》?講：「一切有為法，如夢幻泡影。」那什麼叫有為法，這八萬四千法就是有為法！你展開《百法明門》來看看。「有為法」?邊講：八個心王是有為法，五十一個心所是有為法，二十四個不相應是有為法，十一個色法也是有為法。「一切有為法，如夢幻泡影」，它怎麼不虛妄呢？心法、色法統統是虛妄，你真能夠看破了，就會放下。我們現在為什麼對這個心、「心所」放不下呢？就是沒有看破！不曉得這些東西是虛妄，在這?面所產生的妄想執著，這是生死輪迴的根本！如果不是佛給我們點破，我們自己若要想覺悟，那是相當不容易的事。這是佛對我們的大慈大悲，把這個事實真相一語道破。

我們真能夠把一切法都捨棄掉，那捨棄就能夠自在！現在的世間人不敢捨棄，他不敢捨棄的原因在那?呢？就是不知道事實的真相，所以他不肯捨。比如說財富，財富捨掉了，那明天吃飯怎麼辦？一想到明天、那明年、後半輩子，他就都不敢捨了，也執著了。這世間人都認為這個想法、做法是正確的，但他們知？這佛叫我們捨、是叫我們要懂得放下、耍懂得看破！但是眾生明，而產生了懷疑。這懷疑是五大煩惱「貪、嗔、癡、慢、疑」之一。只要你的心能懂得放下執著，那你的心裡就會放光，就會覺悟，就有膽子真正把它捨掉。世間人就這麼迷惑、顛倒、固執，點都點不醒啊！所以，不親近善知識就不開智慧啊！開了智慧就不一樣了，就能夠真正的斷煩惱，清涼自在如漏盡比丘。

未完待續