復次，善男子！言請轉法輪者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎，一一剎中念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業種種方便，殷勤勸請轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

　　從第五大願的隨喜功德，第六大願的請轉法輪，到第七大願的請佛住世，都是菩薩特有的願，修阿羅漢道的聲聞乘就沒有這些。聲聞乘注重的是自己成就阿耨多羅三藐三菩提，所以修法的重點在懺悔業障，而且十分精進。修菩薩道的懺悔常常只是虛應故事，過了就忘。羅漢道的修行人懺悔非常深切，不但以後永不再犯，還要找出過失的癥結，想辦法彌補過來。

　　前面所談的禮敬諸佛、稱讚如來和廣修供養，都是修行的基礎，不論大乘小乘都要修。到了懺悔業障才開始有了點變化。修聲聞乘的人以把業障懺得乾乾淨淨為目標，再來就修功德去了。大乘菩薩行者雖然也要把三業罪懺除乾淨，但並不以此為目標，而是起步，懺除完業障後，就要隨喜功德，請轉法輪，請佛住世了，還有許多事情要做。我們可以發現隨喜功德、請轉法輪、請佛住世這三願都與眾生有關。像請轉法輪是為了憐憫後世的眾生，怕他們的福報小，聽不到真正的佛法，而起了悲心，代未來的眾生請法，這是真正的悲心。現代人的悲心，做做慈善事業，大都只是為了眼前的眾生，少有長遠的眼光看到將來。

末法時期更需建立制度

　　佛世時代的菩薩為了憐憫像法、末法時期的眾生，一再請佛講述，在末法時期的眾生應如何修學，要注意哪些重點。而現在有沒有人想到三、五百年之後，世界會變成什麼樣子？這就是悲心不夠，以這樣的心量再怎麼修慈悲都是有限的，頂多只能饒益現代眾生。當然並不是說現代眾生不重要，而是希望不但能饒益現代的眾生，也能饒益未來的眾生。面對這樣一個嚴肅的問題，建立制度就十分重要了。

　　以前是不需要制度的，人與人之間相處得好就好了，但現在即便如此，佛法也不見得推展得開。而且佛法在傳述過程中很容易變質，給予邪魔外道可乘之機，用似是而非的觀點來干擾正法。因此我們更該努力思考如何建立一個完善的制度，讓佛法得以燈燈相傳，讓將來的子孫也有福報聽聞正法。其實光是能夠構想到這裡，不管能不能實現，福報都無量無邊了。

　　當然不是憑空設想，要盡量去做，不能圓滿是因為智慧不足、福德因緣不夠，但一定要有這個悲心、悲願來為眾生造福。所以請佛住世不是為了自己聞法，而是想到尚有眾生還未聞法，這些佛菩薩、善知識就入滅了，豈不是太可憐了！所以要請他們住世，不斷的講宣佛法。隨喜功德也不是為了自己貪功德才隨喜，而是為了讓其他眾生有個模範可依循。

　　譬如布施這件事就有很多人不太了解，雖然在台灣尚稱普遍，不需要太過鼓勵，但對於一位初學者，則有必要教導。至於大陸、美國等地區對布施就不太有概念了，需要用鼓勵、讚歎的方式加強大家的認識。其他在禮佛、念佛方面，也可藉由隨喜讚歎的方式鼓勵人更加勇猛精進，對於不會禮佛念佛的人也可趁機指導他們。

佛法隨喜上最重要的就是請轉法輪

　　隨喜功德不要只看大的，小的也要隨喜，尤其愈小愈重要。人都有大頭病，大法師講經時來的人一大堆，小法師講經只有小貓兩三隻，這種只有在大法師講經時隨喜，卻不懂在小法師講經時擁護的人，福報不大。一個大法師的成功畢竟是從小法師開始的，所以若是遇到一位初發心要講經的菩薩，一定要擁護，這樣的緣才會結得深厚。

　　其實初發心講經的人有兩個特色：第一，他會很謹慎，很用心的講；第二，資料一定收集得很完善。所以與其搖旗吶喊的附庸風雅，湊熱鬧，倒不如踏踏實實的去學，一方面增長自己對佛法的認知，一方面栽培人才。將來這位初發心菩薩有所成就時，他的一切功德都將記上你的一份。大法師講經面對的是成千上萬的群眾，除了經法無法深入外，也易使人搖搖欲睡。相反地，小法師聽的人少，所以聽得更清楚，而且隨時可以發問請教，這就是最大的福報，要勇於護持。

　　隨喜功德包括了財力及佛法各方面，在佛法隨喜上最重要的就是請轉法輪。當你聽到有人在私下佛法講得很好時，內心要想，與其只講給我一個人聽，不如找幾個朋友來，每個月聚會一次，請他為大家開示開示，這就是請轉法輪。當大家聽出味道時，可能會要求每週一次，這個緣就續上來了。將來他所有轉法輪的功德都會記在你的身上，這才是真正會投資的人。自己不會講沒關係，可以請別人講，別人講就等於自己講一樣，並非一定要自己講經弘法才算轉法輪。

處處都是普賢境界

　　現在回到經文。普賢菩薩說，在盡虛空遍法界，十方三世一切佛剎裡，有著不可說不可說佛剎極微塵數佛，每一佛所還有一切菩薩海會圍繞。先用境緣法力把這個境界現前，「而我悉以身口意業種種方便，殷勤勸請轉妙法輪」則是自證智力。兩者合起來就是普賢行願力。也就是說要先看得到境界，然後又有能力證入這個境界，這就具足了普賢行願力。

　　經文的內容尚容易了解，現在舉幾個例子，來看看這些情況是如何展現在日常生活中的。

　　譬如一天當中我們可以請轉法輪幾次？除了請人講經之外，我們也可以請一切境界轉法輪。許多人在等公車，或等紅綠燈時，即使眼前人山人海，車水馬龍，卻視若無睹，什麼也沒見到，這就是沒有境緣法力，境界現前的能力不夠。什麼是境緣法力呢？就是看到眼前景象，要自問這一幕到底在告訴我什麼意義。這個念頭一定要時時提起。下雨了，我站在街頭等紅綠燈，這表示什麼？這些人、這些境界給我什麼啟示？當你這麼想的時候，境緣法力就現前了。

　　晴天時，每個人不管是匆匆忙忙，或是悠哉悠哉，總是瀟灑自在的邁步走過，一下起雨就不一樣了，拎著裙子，拉著褲子，又要撐傘，又怕水沾濕鞋子，只好顛著腳蹦跳而過。行為完全不同，這表示什麼？這種讓境界現前的能力，你每天有幾次？有些人穿著優雅，走起路來也很斯文，可是只要人家對他稍微不對，便怒目而視，這代表什麼？有些人生活落魄，可是當受人欺侮時，卻能怡然自得，逆來順受，這又告訴我們什麼？雖然不見得立即能得到答案，可是由於一再的提起，很快就能開悟了。而且你會發覺，處處都是普賢境界。

　　當天降大雨，人們在馬路上跳躍閃躲的樣子，或許你不認為怎麼樣，甚至會去埋怨台北的街道，到處坑坑洞洞、破破爛爛。可是當畫家把這種畫面描繪下來時，你恐怕又要拍手讚歎了。美在哪裡？這樣的鏡頭你要能夠當場捕捉住。境界來臨時，不要只是起煩惱，能不能藉此提煉出智慧。更進一步，不但能夠補捉其中所給予的啟示，還能夠發現到原來這就是什麼。而這個「什麼」就是你的自證智力。而這個一直提升你智慧能力的過程就是請轉法輪，它隨時隨地都會發生。

　　我們能不能在面對境界的時候請自己轉法輪，把自己給轉過來；洗澡、梳頭的時候，想想這表示什麼？有什麼啟示？隨時訓練自己體會境界的能力，然後想辦法契入，當你能契入時就是開悟了。在尚未契入之前都是轉法輪，就像我講你們聽，當有一天你恍然大悟時，那就對了，就是境緣法力與自證智力相結合了。

佛菩薩就在日常生活中

　　每一個大願都在講這些：對於境界、對於周遭的環境，到底能不能體會到。絕大部分的人是體會不到的，所以叫作凡夫。如今既然學了佛，就該學習把身邊的境界轉一下。隨時記得提醒自己，就是請轉法輪，讓境緣法力現前，而這樣的感覺就是一切菩薩海會圍繞（事實上這已經是高級的修行了，而且一點也不浪費時間）。

　　為什麼我們身邊沒有菩薩圍繞？因為我們看這個也不是，看那個也不是，境界絲毫無法現前，即使菩薩在眼前也看不懂。其實佛菩薩在哪裡？就在日常生活親朋好友師長中，從其往來間就可以獲得許許多多的啟示。菩薩以一大因緣出現於世，開示悟入佛之知見，因此我們要能肯定周遭的人都是菩薩。至於他們如何開示我悟入佛之知見，就是我們要用功的地方。

　　突然間遇見一位老友，用心體會一下這樣的碰面是否有什麼意義，他和我談的這些話有何啟示，即使對方什麼都沒說，我是不是也能獲得什麼東西，這就是享受生命，追求的完全是內在的東西，而且每一個和我在一起的人都會變得很可愛，因為我都把他們當成菩薩來端詳，包括在路上碰到的陌生人都一樣。

　　境界隨時都可遇到，啟示隨時皆可獲得，原本周遭就充滿了生命的資源，可以一再補充我們的資糧，使生活有意義，生命有價值，可惜我們連看都看不見，難怪佛經要說我們猶若貧子。只要願意用心，時時記得把六根接觸的六塵境界轉換過來，那就不再是凡夫，生活也將充滿精神與朝氣，這便是此一法門最大的特點。