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十大願王【九】恆順眾生(下)
佛性是怎麼引導出來，乃至發展、成長、成熟。這個理論是這樣一連串發展出來的。所以恆順眾生到最後是在成就供養如來，也就是在成就智慧花果，成就阿耨多羅三藐三菩提，最後得到大利益的恰好也就是自己。 

經常以平等心對待一切眾生，饒益一切眾生，就能圓滿大悲，也就能發現自己的佛性是怎麼引導出來，乃至發展、成長、成熟。

譬如曠野沙磧之中有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王亦復如是，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝於此義應如是解，以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

　　前面的經文是從理上來講的，現在是舉例說明。

　　譬如在土地並不肥沃的曠野沙漠之中有一棵大樹，這棵樹的根部若能得到水的滋潤，它的枝葉花果就能長得很茂盛。我們知道樹必須要有水，如果得的是油的話，那非死不可。油是什麼？就是名聞利養，所以生命中只有錢財沒有道是不行的，會中毒而死。所謂的三毒：貪、瞋、癡就是油，染上了就非死不可。

　　從生命的角度來看，眾生是菩提樹王的樹根，諸佛菩薩則是樹上的花果，你要用大悲水來饒益眾生，才能成就諸佛菩薩的智慧花果。這是個觀念問題，現代人請大悲水回家都是給自己喝的，有病治病，沒病灑淨。其實大家都弄錯了，這也是學佛人的可悲之處：迷信、著相。大悲咒也是用來利益眾生，而非利益自己的。要知道大悲水的意義不在事相上，它有兩個重點，一是普為饒益一切眾生，一是為了成就自己的菩提道果。可惜現在人都拿來消災治病，等於是拿最好的法來作最沒效果的用途，顛倒了。如果你手中有一顆一百克拉的大鑽石，你會怎麼辦？拿來炫耀自己？還是墊桌子？還是賣掉，把得來的錢拿去救濟難民？什麼用法才能使那顆鑽石發揮它最大的意義？更重要的是你的心才是一顆真鑽石，那份光芒可以饒益一切眾生，當你成佛的時候，你的菩提道場自然是「其地堅固，金剛所成」了。

　　所以學佛人要以大悲心來普遍饒益一切眾生，你的菩提樹王才能茁壯，待時節因緣成熟，自然會開花結果。這裡面時節因緣是非常重要的，所以你不用去預期未來如何，只管種因，用心耕耘就好。

佛法講當下覺悟

　　佛法不同於一般宗教，它要你當下覺悟，勇敢的面對現有的事實，了解這些痛苦、挫折和無奈是怎麼產生的，然後再消滅掉。它不講未來如何，因為未來如果不是真實的，就等於是打妄語了，而佛是不打妄語的，不會拿一個不可知的未來來安慰你的現在，因為這樣只是把痛苦延後而已。佛法要我們了解因果，就是要我們確確實實的認清目前的狀況，才知道該怎麼做，也才知道我們在菩提道上所做的是不是實質性的。

　　因此學佛的首要條件就是發菩提心，也確實每一個學佛人都有發心，但發的卻未必是菩提心。很多人都說要發心捐錢，發心吃素，發心做義工，發心做功課，發心受戒，這都不是真的發心，只能算是發安慰自己的心，是事相上的心，種種福田而已。

　　佛門中真正的發心是指發出破除無明、引出佛性的心。因為我們的佛性被無明蓋住了，它本來是存在的，叫作本覺，但是被無明蓋住了，因此叫不覺。現在我們發菩提心就是要破無明，把本有的佛性引發出來，這樣才有辦法開始修行，而修行又是為了要去覺悟那究竟圓滿的佛性，兩者間是有這樣的關係的。

　　學佛難就難在引出佛性，能夠引出佛性才是真發心，而真發心的功德是不可思議的，＜梵行品＞上面說：「初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提。」才一發心，就已得到，而且所有的大善知識都會一致的讚歎你。佛性引發出來後還要讓它彰顯，繼續不斷的增長、擴張、成熟，而這還只是學佛的第一個階段而已。

　　佛性引發出來後，要在哪裡展現它的特質？佛性很抽象，一點也不具體，我們可以從兩個部分下手，一個是內心的感受，這是一般人所說的不可說的部分，也是最難掌握的。如何將自己的心安住在佛性上，也就是安住在菩提上，然後不斷的增長、前進、成熟？這就是所謂的內修，內聖的部分。

　　另一個是外王的部分，也就是對外表現出來攝受眾生、饒益眾生的部分，那就是菩薩道。所以作為一個修行人，表現在外的，不是擁有高超的知名度，也不是什麼特別的模式或形象，而是自在。不見得要威武、嚴肅，或是尊貴、高雅，他所展現的重點就是應用悲心來利益眾生。

修行以眾生為根本

　　大悲心是內在的，展現於外的行為就是大悲水，因為慈悲的表現可以潤澤眾生的心，所以大家不要總以為大悲水就是從廟裡求來的、持過咒的，可以裝滿一大杯的水。我們每一位處於曠野沙漠之中的樹王，若能多用慈悲心的表現來潤澤眾生的心，也就是拿大悲心來灌溉我們菩提樹王的根，自然就能成就樹上的花與果。花是菩薩，果是佛，根是眾生，沒有眾生就不能成佛。所以只想獨處山上清淨修行的人是不可能成就菩薩道的。經文說「一切眾生而為樹根」是指以眾生為根本之意，在修學上一定要以眾生為依據。你怎麼饒益眾生，你的菩提果就怎麼成就。唯有藉著饒益眾生才能行菩薩道，只有讓菩薩圓滿，佛果才有可期。這就是為什麼大乘佛法特別講求行菩薩道的原因。

　　但還有一點值得注意的是，既然菩提心有真正菩提心與相似菩提心之分，那菩薩道也有真正菩薩道與相似菩薩道之別。真正菩薩道和相似菩薩道一般人很難區別，目前社會所行的幾乎都是相似菩薩道，它們的分別在哪裡？在於相似菩薩道沒有智慧的基礎，此外真正能饒益眾生的菩薩還必須要依於自己的本體，也就是必須從我們的菩提心所發展出來的。

　　生為修行人就要真的發起大悲願，希望大家能夠生生世世，在諸佛的末法時期建立正法幢，來普遍饒益一切眾生。這是十分不容易的，想想看，要在末法時期聽聞正法都很困難了，還要高舉正法的旗幟，吹大法螺，轉大法語，接續佛的法身慧命，容易嗎？但是要行菩薩道就要往最苦的地方去。所以誠心勸勉大家，把心端正，把基礎打穩，根本不用去擔心來生來世如何。如果能照著這樣修學，怎麼會不到正法那兒去呢？如果只是繞著事相打轉，修的是相似法，那誰也不敢保證了。學佛難不是難在經文上，而是在這樣的核心問題上。

唯有在群眾中歷練，方能得大悲心

　　至於為什麼一切眾生是樹根，諸佛菩薩是華果？為什麼拿大悲水饒益眾生，就能成就諸佛菩薩的智慧華果？因為眾生是平凡的，是迷惑顛倒的，我們想以大悲心的表現來滋潤眾生的心該怎麼做呢？就是把眾生的迷惑顛倒給除掉，讓他們得到光明智慧。如此的悲心才有意義。

　　然而為什麼饒益的是眾生，成就的卻是我呢？吃的是眾生，飽的是我，這在現代人看來是不可思議的，所以這裡面一定有它的化學關係。因為拿大悲水去幫助眾生，就會使我們的悲心一再的發揮作用，當眾生的苦難不能解決時，我們就會不斷想辦法，那麼善巧方便的智慧就逐漸生出了。如果只是單純的施捨，那只是增長福報，所以一定要用心，拿慈悲的展現來潤澤眾生，如此智慧才會增長、成熟、成就。

　　接下來說「若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故」，這句話可以往前回溯到「諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺」。這就像一條連續方程式，一環緊扣一環。

　　其實與眾生相處真的是狀況連連，令人啼笑皆非，但也就是這種種錯綜複雜的狀況在考驗著我們的悲心，如果很快的就起了退心、厭煩心，那就不用說了，你根本就不在菩提道上，也不在菩薩道上。眾生千變萬化，修行人就要幻化成各種不同的角色來度化他們，如何把這些角色完成、圓滿，才是真正的大悲。不是說給一份期望，給一份關懷而已，那只能叫作慈悲。通常慈悲給予的對象都是有緣的對象，就像以前提到的生緣慈、法緣慈，而大慈大悲是無緣同體的，對於來自四面八方各種不同角度的，都能沒有分別的給予應有的關懷。這份大悲心唯有在群眾中歷練才可能產生。

大悲的圓滿來自平等

　　前面提過羅漢道與菩薩道是兩種不同的修法，小乘阿羅漢直接從自己身上下手，遠離群眾，獨處阿蘭若，重點在如何攝心，使心不波動。菩薩的修法看起來比較間接，從饒益眾生下手。其實離群索居，表面看起來清清淨淨，卻不見得好修，除非是引出佛性了，修行才容易，如果沒有引出佛性，一旦到了清靜之處，反倒會無所事事，變得懶洋洋的，甚至會不甘寂寞，各種欲望也會出現。如果有業力的話，無論躲到哪裡，都照樣存在，這時候就要把業力轉成願力來修行。

　　所以說在人群中好修行的原因就在這裡，因為在群眾中可以隨時提醒自己：我的佛性尚未引出，還不能明確的肯定佛性是什麼。貪瞋癡是怎麼起的？修行倒底該如何？境界一再的出現，自己也就能不斷的訓練、調整。假如境界不出現，自己也就沒法調整了，甚至連自己所認知的是對或不對也不敢肯定。

　　同樣是上山修行，為什麼人家能成就阿羅漢，中國人都修成仙去了。為什麼只成就仙人？這就他們所肯定的目的，他們並沒有引出佛性，所以修的就只有這些。群眾就像無數面鏡子照著我們，有的是凸透鏡，有的是凹透鏡，有的是平面鏡，有的是透視鏡，什麼情況都有，若能處處留心，才有得調整。如果不透過這些，那可能就會變成二分法，不是此就是彼，以為現在是凡夫，只要修行就能出離，問題是你修的法正確嗎？你真的能出離嗎？

　　簡單的講，以大悲心饒益眾生，是指不逃避對眾生的責任，以此為前提，自然就能增長法身慧命，自然就能成就阿耨多羅三藐三菩提。當然這中間尚需要一段很長的時間，最快的當生可以成就，問題是我們能不能肯定？所以重點在於種因，把真正的菩提心、菩薩道提綱挈領的抓住了，其他就不必管太多了。

菩薩道、菩提心不能離開眾生

　　「是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」這裡又再講回來了，不僅菩薩道不能離開眾生，連菩提心也不能離開眾生，也就是說覺悟要從眾生中得。我們再來談一次眾生，什麼是眾生？是眾緣和合而生，一般僅指人，廣泛一點的包括畜牲六道，講到十法界已經算很高級了，但還是沒窮盡，只談到有情眾生，另外還有無情眾生。黑板、筆、桌子、椅子也都是眾緣和合而生，菩提也就包括在這一切中。

　　所以一天二十四小時，衣食住行、行住坐臥，所接觸的一切人事時地物，無論有形無形，都是修行的對象，不只限於有情眾生。這就是所謂的情與無情，同源種智，不但有情能說法，無情也能說法。修行人的心量要大到如此，也要活潑如是，才能生活在無障礙法界中。

　　「以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲」，前面告訴我們如何從大悲心來成就菩提，現在告訴我們大悲的圓滿來自平等。「以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來」，供養就是培養，培養什麼？培養自性，也就是引出自性、引出佛性的意思。經常以平等心對待一切眾生，饒益一切眾生，就能圓滿大悲，也就能發現自己的佛性是怎麼引導出來，乃至發展、成長、成熟。這個理論是這樣一連串發展出來的。所以恆順眾生到最後是在成就供養如來，也就是在成就智慧花果，成就阿耨多羅三藐三菩提，最後得到大利益的恰好也就是自己。

　　這樣的隨順眾生，一直到虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱都盡了，我的隨順依然無有窮盡。盡虛空遍法界，直到成佛了，還是一樣恆順眾生，而且是念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。當然也唯有在絕對平等，引出佛性的情況下才做得到。