轉貼 海雲和上「十大願王」講記

十大願王【三】廣修供養(下)
經文所顯示的，除了文字上的意義外，另外還有一層法義，學佛的重點是依義不依語，所以法義才是我們要認真體會的地方。佛法講起來似乎很簡單，但我們該如何印證到日常生活中來？文字語言如同一個人的外表，是看得到的，法義則是內在的情操，肉眼看不到。 

有誰能割下自己的肌肉與人？所以想達到經書上經常提到的頭目腦髓、五官四肢都可布施的情況，那可不是我們凡夫做得到的。

善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故，以如說行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來，如是修行是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

　　這一段總結了前面說的法供養和一般所謂的財供養。財供養包括了內施、外施和內外施。外施是指財物上的布施供養，內施是拿自己的身體供養，像社會服務，當義工，還有身體器官的移植捐贈也是。內外施則包括了身體，以及所有的財富、妻子，甚至國家。這種布施都是可歌可泣的，只有大菩薩才做得到，非一般人所能為之。試問有誰能割下自己的肌肉與人？所以想達到經書上經常提到的頭目腦髓、五官四肢都可布施的情況，那可不是我們凡夫做得到的。

　　凡夫身一旦割捨了就不能復原，而且會疼痛，這就是欲界的現象。若想如《金剛經》裡的忍辱仙人在布施身體時不感覺疼痛，也不起瞋恨心，那必須要有初禪天以上的禪定工夫，也就是經過了欲界天與色界天色身的轉換。

　　初禪以後，我們的色身就和現在不同了，怎麼個不同呢？首先，在初禪天，鼻根和舌根開始不起作用，到了二禪天時，六根都不起作用，也就完全沒有疼痛的感覺。這時候才真正可以做到頭目腦髓皆得施。所以我們這些凡夫根本就做不到，經文雖然這麼講，我們可以用來勉勵自己，要求自己努力精進，但不能要求現在就做到。經文講的經常都是果地境界，而非因地，我們要以其為目標，精進學習。

學佛的重點是依義不依語

　　經文所顯示的，除了文字上的意義外，另外還有一層法義，學佛的重點是依義不依語，所以法義才是我們要認真體會的地方。佛法講起來似乎很簡單，但我們該如何印證到日常生活中來？文字語言如同一個人的外表，是看得到的，法義則是內在的情操，肉眼看不到。

　　許多人的生活容易流於社會人的形式，社會所要求的標準都做到了，自己卻迷失了。站在社會的角度來看，這並沒錯，但是站在個人生命價值的立場來講，則未免離譜了。人與人之間的相處經常得帶著一張面具，隔著一層面紗，不講真心話，也沒法講真心話。為了應付各種瑣瑣碎碎的事情，我們得經常打「方便妄語」，這還無所謂，許多人做起事來根本就是表面上的虛應故事，只求形式，這就慘了。

　　當人與人之間的偽裝愈來愈深時，生活就不好過。有人會為自己的靈活處世而沾沾自喜，引以為豪，他不知道這些技倆在生命中是毫無意義的。征服一個人就像拿一塊石頭打破另一塊石頭，只是表面上的，它的實質面又有什麼？人在社會上都會扮演各種不同的角色，譬如上班的時候，你可能是老闆，可能是夥計，可能是長官，可能是部屬，不論如何，我們都該透過各種不同的身分、層面去過一個有意義的生活，展現一個有價值的生命。要在自我、自主的情況下過日子，而不是依附在某種條件、格局的控制之下，這就是佛法要告訴我們的。

　　經文看起來並沒有提到這些，但實際就在談這些，譬如用花、香、燈、水、果來供養只是事相，就好像士農工商三百六十行，行行都要過日子一樣，重要的是透過這些活動能不能體會出人生的真諦，體會出生命的意義，生活的目的究竟是什麼？同樣地，我們在供養的時候，能不能體會出供養的真實義？在你舉香或供水的時候，能不能銷歸自性，回到法義上來？所以二者是完全平行、完全相同的，只是語言詞彙不同而已。

　　再說到每一個人的生命價值和尊嚴都是完全平等的，這指的就是佛性的部分。富貴、貧窮只是外相，長得美醜，乃至自己的姓氏、家族、身分也都是表相。佛法之所以教我們放生，就是對生命的一種尊重，也是人類性靈的展現，只有人類才能展現出這一點：珍惜自己生命的同時也懂得去珍惜其他一切的生命。

　　不吃動物是對一切動物的尊重，所以並不在於可吃不可吃，而在於尊重與否。同樣地，如果你能夠展現尊重的本質，那吃與不吃又是另一回事了，也不見得那麼重要了。就像對一個人表面上畢恭畢敬，內心卻沒有尊敬的意思，那就沒有價值了。所以生命貴在彼此的尊重，實質上能夠切實做到，那麼在表面上，在日常生活中稍微有一點差錯並不為過。雖然也希望身口意三業所表現出來的都完美無缺，但有時候總會照顧不周，就不要太在意了。

　　廣修供養的意義在前面已經提過，供養就是培養我們的善根靈性，增長我們的福德，更進一步來講，供養的本身就是修行。每天早上準備供品的時候，就在修行了。修什麼？修我們的恭敬心。恭敬什麼？恭敬生命，恭敬人生的價值和意義。透過這些儀式來了解自己，所以這是修行行為，而不是宗教儀式。藉著這個活動，把組合我們個人身體、生命的無量因緣因素重新重組，達到十全十美的地步。

　　像有些人說話是直腸子，雖然沒有壞心，然而這就是缺點。心地好只是心地這一方面的圓滿，口業方面就不圓滿了。有的人動作粗魯，可是又很善良，那就表示身業不圓滿，這都需要一再的組合，重新修正。

　　經文講到這裡就開始作比較了，它說事相上的供養確實有無量功德，但是比不上法供養的一切功德。換句話說，形式上做得再多，不如實質上的一個念頭。而且是百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，一直到優波尼沙陀分亦不及一。

　　百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分都是印度相當大的數字單位，用來形容數量之龐大。這裡要講的是現象界的供養，所得到的功德比法供養的功德要少得太多了。但經文又為什麼說「如前供養無量功德」？此處的無量功德其實是屬於福報、福德。「比法供養一念功德」才是真正的功德。所以正確的說法應該是「無量福德遠不如一念功德」。

　　由於這個原因，大家就常愛講：「修福德不如修功德。」但這句話好說不好修，因為很難轉過來。以布施來講，布施要做到三輪體空才能修到功德，否則只有福德。可是要做到三輪體空太難了，這屬於心性和習氣的層面，所以最好的方式就是一再的布施，反正做多了就忘記了。經常做布施功德的人就不會執著，同樣天天都做功課的人就會忘了自己有做功課這件事。

　　不只布施，持戒、忍辱也都要做到三輪體空，但是談何容易，忍辱尤其難，有幾個人忍受下來後能真正忘了呢？忍辱仙人能夠在忍辱的當下心念不動，著實不易。這些境界都在於自己嚴格的訓練，福報、功德的差別也就在這裡。

　　福德再多也是有限，功德再小也是無限，有限的極大比起無限的極小，無限仍大於有限，這就是功德的殊勝。世間人常愛講功德無量，大家都在做功德，其實只是在結善緣，恐怕連福德都還稱不上。然而功德是什麼？功德是在成佛之道上所累積的資糧。譬如成佛要爬一百階，每爬一階就是一個功德，而且這個功德是永不退轉，畢竟成佛的。

　　福德就不一樣了，福德是有漏的，是在三界六道內所享受的福報。像天王有天王的福報，人王有人王的福報，還有長者、富翁都享有福報。福德可以拿來享受，但和成佛、了生脫死、出離三界都未必有關。

　　如此說來福田是不是就不要種了？倒也不是。我們只怕修來的福德方要用時用不到，不該用時卻很多。這在畜牲道是最明顯的，像許多狗的福報比人都還大，為大拜拜所飼養的豬公更是享盡了一切福報。鬼道、地獄道也會有福報，像十八王公就是鬼道中福報最大的，三更半夜還車水馬龍。有福報的人下了地獄，他們入的油鍋可能是黃金打造的，所用的油可能是香酥油。但這有什麼用？不幸地，許多人都修到這方面來了。

　　真正的福報是當你在修行，想要求了生脫死的時候會自然出現，使你的道糧無缺。當你想要利益眾生的時候，好的緣也會湊過來，使眾生得以饒益。這樣的福報就有用了，即使是世間人，也希望能將福報導歸正途，充分發揮正向的作用，以免招來災難。當然福報的本身並不是罪過，但是要善於應用，否則反而會引來大禍。


　　接下來解釋為什麼事相的供養功德遠不及法供養的一念功德？首先，因為「以諸如來尊重法故」。如來是自性，法是真理，所以這句話是說自性是依於真理的，是和真理相結合的，換句話說，佛要成佛也得依於真理。

　　其次是「以如說行出生諸佛故」。如說行就是如說修行。說什麼呢？說的是真理。但是佛所說的我們通常又體會不到。譬如佛說人身難得，但每個人都認為人身是理所當然，哪有什麼難得的。連信都有問題，要能照佛所說的去做就更少了。但是一定要如說修行才能成佛，也就是按照真理來修才能成就。諸佛指的是覺悟，從迷惑顛倒轉過來變成覺悟。

　　「若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來，如是修行是真供養故。」如果能夠修行法義，真正的銷歸自性，就能培養我們的自性，使其得以顯揚。這樣的修行才是真供養。因此供養就是培養，培養就是修行。真正能行法供養的就是菩薩，否則只能算是凡夫，和佛菩薩結個善緣，下輩子雖然是在末法時期，但還有機會聽聞佛法。其實這輩子若能行法供養的話，就等於成就供養如來，下輩子就會生在正法時期，或是佛住時期，直接見佛聞法。

　　所以大家不用擔心過去，很多學佛人老愛說自己的業障深重，才會生在末法時期。怎麼不會想想，若不是善根殊勝，怎會在末法時期聽聞正法？這個時代學佛的人畢竟不多，全世界五十億人口，學佛人不到一億，台北市八百萬人口，學佛的有多少？對佛法真正了解的又有幾個？那些只懂得到廟裡燒香拜拜的人都只是供養結緣而已，下輩子又在末法時期裡出現。或許你會問，佛都已經過去了，正法時期在哪裡？你還可以到他方世界去，並不是只有這一個世界。

　　況且現在雖然是末法時期，但未必就一定業力深重，怕的是你不知道要如說修行。如果你真的能如說修行，行法供養，照樣可以成佛，下輩子還是可以見佛聞法，生生世世都在提升，而非墮落。只要經法在，就是真理之所在，依照經法的指導，行於真理的菩提道上，就是以如說行出生諸佛故，這就是最廣大最殊勝的供養。

　　接下來又是四無盡境，為什麼又要舉出這四個無盡的境界呢？這其實是一種勉勵。我們發願要去做的事情應該是無窮盡的，尤其成佛這件事絕不能預設目標，因為有了目標就會有隔閡，而佛是沒有隔閡的。但這也並不是說既然無有窮盡，我就不能成佛，而是說當我們心量能夠展開，能夠不執著，就能窮盡這無法窮盡的境界。只要心一執著，一不平等，那就真的永遠無法窮盡了。

　　事實上，人心充滿好惡、喜怒，所以容易有分別，有了分別就會執著，有了執著就會產生不平等，因此就永遠不能窮盡了。

　　再來談談眾生界，眾生界也是沒有窮盡的，而且也無法窮盡，可是佛法有句名言：「眾生度盡，方證菩提。」可是眾生度不盡啊，那豈不是永遠不能成佛了。問題是每個佛都這麼發願的，為什麼他們都能成佛呢？這就必須弄清楚了。

　　從事相上講，度盡無量無邊的眾生，事實上要度的是你周圍的那幾個，夫妻、父母、兄弟、子女，這些人度不盡，外人就不要說太多。即使度了無數的外人，但是周圍這幾位無法度，也等於沒度。就理上來講，又不是這個意思了，所謂眾生度盡是指心中沒有污點。眾生表示污點，是迷惑顛倒的人，也是你我自心裡面所顯現出來的。

　　所以眾生度盡就是指我們所顯現的這些眾生都成佛了，我才成佛。這是從因地看的，若從果地看，那便是「佛成佛時一切眾生皆成佛」。由此可知發願的意思是指我心要清淨，心地真正清淨以後，一切眾生就都成佛了。我心若不清淨，那一切眾生就不會成佛，當然我也不會成佛。所以心地清淨平等，對眾生不再執著，就等於成佛，這又可以印證另一句話：「一切眾生皆成佛時，眾生界不減、佛界不增。」

　　至於眾生業，業從哪裡來？所謂起惑、造業、受苦，是為三苦。因為無明而起惑，起煩惱，起懷疑，所以身口意會做錯誤的事、會造業，造業之後就要受苦了。由心造業，由身受苦，業有無窮，苦就無量。《地藏經》也說眾生的起心動念，無不是業，無不是罪。而這些罪過若有體相的話，是盡虛空界都不能容受的，可見是無有窮盡。

　　眾生煩惱也一樣，貧窮人有貧窮人的煩惱，富貴人有富貴人的煩惱，愚癡人有愚癡人的煩惱，聰明人有聰明人的煩惱，官大有官大的煩惱，無官也有無官的煩惱。台灣人的福德因緣這麼殊勝，煩惱照樣一大堆。怎麼突破呢？就靠智慧了。

　　這種現象也告訴我們，只要有業，到哪裡去都有業。你若有煩惱的業，走到哪裡都有煩惱。一個人如此，所有人類亦皆如此，而這些煩惱要到何時才能盡呢？現在人壽百歲就是這樣的煩惱了，人壽到了八萬四千歲，照樣會有煩惱，天人的福報夠大了，也同樣有煩惱，因為他們有五衰現象，所以只是煩惱的不同而已。這些眾生界的煩惱要如何斷盡呢？很難。我們修行不是要去斷人家的煩惱，而是要斷自己的煩惱，別人的煩惱我們沒法幫他斷，最多只能教他如何斷，由他自己去解決。眾生煩惱要想窮盡，必須自己的煩惱要先斷盡，饒益眾生的方法就是開導他修法，使他也上菩提道，才能一勞永逸，才能修真供養，得到真功德。

　　當這四個境界都窮盡了，我的供養才有盡，事實上這四個境界都無有窮盡，所以我的供養也沒有窮盡。那是不是說永遠不要成佛了呢？成佛照樣成佛，但是這十大願王仍然繼續要修的。就算成佛了，佛是不是在講經說法，供養眾生？是不是仍然在做法供養、法布施？他還是在修供養。所以說供養無有窮盡。

　　十大願王是從凡夫乃至成佛之後都要修的，為什麼稱為普賢行願？因為它是永恆的，沒有終極的，即使成佛，這個法門依然進行。所以不但這輩子要修，生生世世都要修，法門永遠不變，十方諸佛也同說此法，同修此法。這就表示十大願王即法界真如體性。法界指什麼？太抽象了。它所表達出來的具體形象就是這十個綱領，是整個法界立基的基礎，濃縮之後的總綱領就是「普賢行願」，展現開來就是無量法門。如果仔細把經文誦出味道後，就更能感受重重無窮的法意了。

　　十大願王可說是整個佛法修學的綱領、樞紐。這個樞紐不打開，長夜無明，打開了，千年暗障就掃盡了。就看你願不願意去體會這個法界真如體性。有人說每部經典都一樣，這樣的說法就像說任何宗教都是一樣的，都是勸人為善的。佛教怎麼會和其他宗教一樣呢？佛教是教人覺悟的教育，不只是教人行善的教育，光是行善還有虛偽的一面，覺悟則在教人體會真實的人生，真正的生命價值與意義。

　　同樣地，十大願王這卷經文也不同於其他經文，它是佛法教育的大綱，講的是法界本體，帶領我們了解整個佛法大意，是不可窮盡的。所以十大願王的修持也都不可窮盡，我們也不願去窮盡它。別的法門還可以說是修一段時間，這個法門是永無止盡的，而且是「念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭」。

　　「念念相續」就和前面供養無量無邊的花或水果一樣，需要進入甚深禪定，所以本身就是一個重要法門。在「身語意業」方面，當人一疲倦，就會懶洋洋的，可是到了供佛、做功課的時候，能不能打起精神來？如果不能，就不能達到身語意業無有疲厭。每天都做，基本上沒有問題，但是心境會有高低起伏，這就有疲厭了。是不是能夠每天都維持高昂的士氣，這才是身業、語業無有疲厭。