轉貼 海雲和上 「十大願王」講記

「器世間」 
《華嚴經》初會十一卷的經文很殊勝，它特別強調器世間的成就。成就前，用功是個基本條件，不只讀經、拜佛，還有很多的資糧道得去具足，並且需從處事中去歷練才能奏功，否則都叫「想當然爾」，是不切實際的。 

佛成就的圓滿相是三世間都很圓滿，他的眷屬世間即是菩薩眾，而我們卻只一直要求智正覺世間的圓滿，只想著自己趕緊成就，卻忘了多發心去護法、修資糧道。

 　《華嚴經》初會的四十問，「四」表達「四聖諦」，因初會主要是談根本，即本體的部分；談世間的成立，及毘盧遮那如來往昔因緣這兩部份。

　　印度文在表達事件，當兩個數字併在一起時，常有相乘的作用。三四等於一十二，十二表「十二因緣」，是佛法的根本，獨覺的下手處，開智慧之不二法門，經文陳述生命的背景就立刻出現了。

　　初會透過（普賢三昧品）、（世界成就品）、（華藏世界品）、（毘盧遮那品）表達生命的最高境界──「行」，行在「普賢行」；「境界」是在「毘盧遮那佛的智正覺」裡。智正覺世間、眷屬世間具足（行法），整個世界的成立也就具足了。

　　這裡表達了特殊的意義，喜歡聽經和修行的人有個毛病，覺得自己成就比較要緊，可是修行人想要有所成就，其真正所需者乃資糧道，這一定得自己去努力、去奮鬥，若資糧道不具足，則永遠無法成就。

　　而知識分子修行則通常較傾向聲聞乘，傾向自利，希望自己趕緊成就。成就前捨不得布施，不管是在金錢、時間或弘法上，都懶的與人交流，唯恐輸給別人，這種心態，皆是因為太注重智正覺世間。但此情況一產生，智正覺世間已然不能成就。

修行不應只求自己成就

　　初會十一卷的經文很殊勝，它特別強調器世間的成就。（世主妙嚴品）五卷經文裏，是談佛成就的境界、佛陀之圓滿相，還提到器世間的世間主，如主風神、主水神、主城神等等。貪嗔痴我們都有，這在天龍八部中叫摩睺羅迦、鳩槃荼。鳩槃荼即俗稱的冬瓜鬼，也叫色鬼；摩睺羅迦即大蟒蛇。這些在每個人的生命裡都有，學佛後一旦成就，這些都會轉變成生命裡的優良因素；若不修行，在人世間曝露出來，就是不良的因素，而修行也就是在將不良因素轉變成良善的。這是就個性上來看，是屬於天龍八部的部份，而天王則是指「情緒」的問題。所以經文裡，器世間、眷屬世間、個性的、情緒的….通通出來了。

　　佛成就的圓滿相是三世間都很圓滿，他的眷屬世間即是菩薩眾，而我們卻只一直要求智正覺世間的圓滿，只想著自己趕緊成就，卻忘了多發心去護法、修資糧道。

　　初會中，從第二到第六品，（如來現相品）一卷，（普賢三昧品）（世界成就品）一卷，（華藏世界品）三卷，（毘盧遮那品）一卷，其中（世界成就品）、（華藏世界品），六卷經文中有四卷都在談器世間成就的部份。一般人總想趕緊成就智正覺世間，但若缺器世間或眷屬世間的資糧道，智正覺世間就難以成就。如果能幫助大家在智正覺上好好用功，而自己的資糧道也成長起來，這是最不可思議之處。

　　《華嚴經》一開始就提醒先建設器世間，這和我們以自利為出發點是大不相同的。成就前，用功是個基本條件，不只讀經、拜佛，還有很多的資糧道得去具足，並且需從處事中去歷練才能奏功，否則都叫「想當然爾」，是不切實際的。

　　況且要教化得結善緣，若結惡緣他就不肯讓你度了，而我們一心想精進，但是否有結善緣？如果只顧自己，不管別人，這人會成佛或明心見性嗎？若對自己的心念及盲點都茫然無知，又怎能明心見性？

透過器世間反觀自己心念

　　所以修行應先完成器世間！透過器世間的整頓過程，眾生會圍攏過來，眾生的心念此起彼落，我們在其中反觀自己心念並加以矯正，將心念盲點全映照出來，才能攝受、教化我們的心。而攝受、教化就是反省與檢討，在這過程中予以改進，此乃是真懺悔，業障自然消盡。機緣一來，只要用功，立刻能突飛猛進。可是我們總被盲點所障蔽，鑽牛角尖，怎麼用功就怎麼扭曲，無法關照生命的全貌，也看不到真相。

　　這樣的精進有用嗎？這叫徒勞無功！雖修得些福報，卻是很偏差的福報，因為在因地就極端了，「果報」當然極端。而處眾是否和諧、人際關係是否圓融，就可看出人性是否扭曲；因此先矯正人格，健全心理，否則就不宜精進修行。

真正的圓融是無對立

　　其次談第八會的「二百」，「二」有相對的意思；對立與圓融就是二，清靜與污染也是二，善惡、真妄也是二。「二」指對立，是從果向因或從因向果的意思；（大勢至菩薩念佛圓通章）也談二，「如母憶子，如子憶母」，這不僅只把佛喩母、我們喻子這樣解釋，它還指因果關係。先把「果」立下，如孺慕母親情懷般地緊緊扣住，那由因到果便能直線上去。

　　而真正的圓融是無對立，「真」裡無「妄」。之所以講「真」，乃因有「妄」；因「染」才講「淨」。一旦眞進入浄的境界，裡頭無染無妄，一到彼岸就無此岸，不會想回娑婆此岸。那什麼時候才想回娑婆度眾？是真成就後，在彼岸保衽成熟了，有因緣才回來。

　　所以講兩個時，直接的關係就產生了；「十」指圓滿，「百」是兩個零，即重重無盡之意。因此第八會的兩百問，是全面性、普遍化的，將生命中所有的問題都窮盡了。而兩千答的「兩千」，是重重無盡加上重重無盡的意思，不管義理、文字上，都表達了生命活動的意義。

第九會六十二問中的「二」意義更多，當然也有前面「二」的意思在。六十二的「二」有兩處：第一個是修行位階有六十二個。《四十華嚴》比較重視等覺位和妙覺位，尤其是等覺的修法。

《華嚴經‧耳根圓通章》是第一位，一年級「圓教初住位」（耳根圓通章）這六結：動、靜、根、覺、空、滅，不知怎麼修，三十三身又怎會應現？

　　《華嚴經》第二十七參（觀自在菩薩章）是七迴向的行法，第二十七位（七迴向）都不會修了，《普門品》是四十一位，等覺菩薩的行法，又怎麼修？大家都想修等覺位，這一年級的課程誰來修？ 真正談「持名念佛」非《普門品》莫屬，但如何持誦，這品經沒教，得從（耳根圓通章）開始修，關鍵在此，必須注意。

《四十華嚴》重視圓融和迴向後的加行位

　　第二個，《八十華嚴》在六十二問排列中，強調加行位，從十迴向位進入十地位時，必須留意加行位的重要性。

　　《華嚴經》第二會是十信位，之後的十住位在忉利天解，十行位在夜摩天說，十迴向位在兜率天談，十地位在他化自在天講，十迴向位後就跳到十地位，獨獨漏了化樂天。

　　三賢位－初賢位十住、中賢位十行、上賢位十迴向，而十地位就是隨分覺了。佛怎麼沒去「化樂天」？那化樂天又談些什麼？從十迴向到十地位間有個加行位，即「四無量」法門。因為迴向已是擴大，擴大後用「四無量心」來窮盡，此即「化樂天」這品的範疇，但這法門經文闕漏了。

　　「化樂天」這一品很重要，它可能是單獨流通出去，最後不知所終。而如果從大眾根器看，可能是此方的眾生沒有耐心修加行位。加行位，簡單地說就是「等待」，是等覺位前的等待，進入隨分覺即是登地菩薩了，乃是真正的菩薩。而從相似覺進入隨分覺中，必須有個轉化，這轉化過程要有段醞釀期，可是這時代的眾生沒耐心慢慢醞釀，都急著成就，然而生命這東西，其成長自有一定歷程，急躁不得。

　　（十地品）在《十住毘婆娑論》裡是稱「十住」，它所談的初住、二住，就是解釋初地、二地，但寫成「十住」。東晉道生法師解《涅盤經》說，初地到九地都沒成就，十地圓滿才叫成就。如果道生法師的解釋無誤，那他所指的「十地」境界，以華嚴標準看，是十信位而已，所以「十信滿心，報同等覺」指這部份。所以讀經時，不能單從文字上看，須清楚瞭解內容，修行亦然，從「裡子」追究，實修功夫務必具足，實際程度、能力、境界到位才重要。

　　《四十華嚴》尤其重視迴向後的加行位，因為《四十華嚴》是個圓融的理論行法，主要是描述善財童子五十三參，透視了人生經歷、生命歷練。

　　孔子曰：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」週遭朋友家人都是我們老師，好的學，不好的改，這樣人生不是很美嗎？僧寶，要找經常能接觸的，才能真正地親近、承事、供養，好好的依止，不要嫌棄，只要做好自己該做的。《華嚴經》也說，莫看善知識之過失，在修學過程中，要懂得安於眼前的因緣與現況，不要嫌棄自己生命存在的任何現況。

最後談的是，第八會（離世間品），普慧菩薩與普賢菩薩的部份。大會問主要是念請，然第八會是普慧菩薩問，普賢菩薩答。初會、二會、九會是大眾窮盡了，但第八會的普慧，是重重無盡的大眾，不是當會的大眾。是「以普融普」，即用普慧的智慧，全方位叩問生命的存在，用普慧的普融普賢的普，是十方重重無盡的海會。