復次，善男子！言稱讚如來者，所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中皆有一切世間極微塵數佛，一一佛所皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根出無盡音聲海，一一音聲出一切言辭海，稱揚讚歎一切如來諸功德海，窮未來際相續不斷，盡於法界無不周遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

　　這是第二大願，可以分幾個層面來探討。

　　首先就文字的部分來說明。「復次」是其次。所謂「稱讚如來」，就是指所有盡法界虛空界，十方三世的每一個國土，皆有世間極微塵數佛。這些都表示重重無盡，到這裡已經有三重無盡了。第一重是「盡法界虛空界，十方三世一切剎土」，第二重是「所有極微一一塵中」，將十方三世一切剎土都磨成極微塵，一一塵裡都有一個佛國度。第三重是在這一一塵中又有一切世間極微塵數佛。

　　「一一佛所皆有菩薩海會圍繞」，菩薩海會也有兩層意義。譬如法師講經，各位聽經，這就是菩薩海會。凡夫用肉眼只能看到別人和自己，非人的部分就看不到了。其實天上的天人也會來聽經，十方諸佛海會圍繞的菩薩也會來聽，除了釋迦牟尼佛的這些菩薩外，極樂世界的菩薩、藥師佛的菩薩、香積如來的菩薩也都會來聽。因為佛菩薩們對於弘法者都非常讚歎及護持，所以只要有緣就一定會到。但是我們都看不見。

　　由此可以體會，修學佛法時，心境一定要展開，心量一定要放大。不是說你修學這個法門，就表示只有這一個法門，其實還有無量無邊的法門。而且只要你肯修法，他方世界都會來護持，我們也要去護持他方世界。色身雖然去不了，意念也要盡量設法到達，而且不只一個世界，每一個世界都要到。

　　學佛十分重視念力，很多人剛開始的時候都很熱忱，投入非常驚人，也令人十分讚歎，但後來卻無影無蹤，這就因為念力中斷了。他只是憑了一股狂熱，但那股狂熱不能持久。就像燃燒木炭，如果維持著適當的溫度，就可以燃燒很久，如果是熊熊烈火，那很快就化為灰燼了。學佛者如果一直有一股心在道上的念力，就會不斷去自我充實。有些人學佛後常愛誇耀自己有好多好多的境界，這些人往往境界一消失就不學佛了。所以這並不是好現象，反倒是沒有境界的人會很踏實，會務實的從日常生活中去體會經驗，仔細留意為人處事的言語談吐，一步一步走上來。

　　學佛人如果能心在道上永不退轉的話，很快就能和十方諸佛的世界相應。這種相應可不是什麼看到光、見到佛，而是這種念力使得你生生世世見佛聞法，而且不僅只在一個世界。就像經文所講，「十方三世一切剎土，所有極微一一塵中皆有一切世間極微塵數佛，一一佛所皆有菩薩海會圍繞」，那些菩薩海會圍繞裡一定有你的份。

境緣法力境界現前後，就要自證智力

　　前面先講我所要稱讚的對象是那麼多的佛，那麼多的菩薩海會，此即所謂的境緣法力。「我當悉以甚深勝解現前知見」，就是要讓這個境緣法力的殊勝境界現前，發揮作用。而這必須要有很深的智慧能力才能做到。現前以後又要「各以出過辯才天女微妙舌根」，這就是自證智力了。

　　「各以」是說在一一佛所，我都以超過辯才天女的微妙舌根來稱讚。辯才天女是怎麼稱讚的呢？「一一舌根出無盡音聲海」，她用種種的善巧方便來稱讚，這就不是我們凡夫的泛泛之語所能及的，所以各位平時多念誦各種讚佛偈來學習學習。辯才天女是九地菩薩，專修口業，所以口才出眾，聲音也十分美妙，只有佛能跟她比。以出過辯才天女的微妙舌根就是以佛的辯才來稱讚。如何稱讚呢？就是以各種不同的音聲，除了口才上的說理或訴諸感性的讚歎外，還包括了各種音樂演奏、歌唱、以及鼓掌、歡呼等等。

　　「一一音聲出一切言辭海，稱揚讚歎一切如來諸功德海」，什麼是如來功德海？一般人一定會想，佛經過曠世累劫的修行，難行苦行，而有了種種的殊勝功德，我們就要給予一而再，再而三的讚歎。就像將歷史偉人的事蹟一一列出，供人瞻仰讚歎一樣。但這只是事相讚歎，事實上要讚歎的應該是我們的清淨心、平等心。修行的最高目標無非是清淨、平等、慈悲，一切的難行苦行，無非是為了達到這樣的境界，把所有附著在事相上的外衣去掉，深深的感受生命的平等與生命的價值。如果不能體會此點，那麼曠劫修行也無有是處。

　　生生世世不斷輪迴的生命和成佛的生命比起來，仍舊是在凡不減，在聖不增，是完全平等的。你今天不能出離，是因為愚癡、無明的作用，可是生命的價值，凡聖一如。生命的價值都是一樣的，但我們卻會賦予他們不同的定義，有的會特別重視，有的會特別輕視，這就是凡夫心態，就是不平等。可是想除掉它，很難很難。

　　過去有一位大將軍，最愛他的百寶盒，因為裡面有他所珍藏的各色寶物，沒事總喜歡拿出來賞玩。將軍平日千軍萬馬，出生入死，毫無懼色，可是有一回正在賞玩之時，一個不小心，差點掉落地上，將軍嚇了一跳，渾身捏了一把冷汗。但這位將軍是個有慧根之人，他想自己縱橫沙場，刀裡來火裡去都不害怕，卻為一個小小珍玩嚇成這樣，可見對這個東西有執著，於是一棒打破，從此再也不怕。我們有沒有這個膽識？這就是難行苦行。

絕對清淨平等心來供佛，才是功德

　　有一次佛說，供養一個乞丐，其所獲功德比供養一個平常人大，但是供養五百位乞丐，不如供養一個守五戒的人，供養五百位守五戒的人不如供養一個沙彌，供養五百個沙彌，不如供養一個初果羅漢，也不如供養一個辟支佛，更不如供養一個佛。於是大家都只要供佛了。經書雖然這麼講，但這只是事實的描述，提醒我們有分別心的人是這樣的。但還有一個公案，有一天舍利弗供養佛一碗飯，佛就把這碗飯拿去給狗吃。然後佛就問舍利弗說：「是你供養佛的功德大，還是我拿去餵狗的功德大？」舍利弗說：「我供養佛的功德，不如佛拿給狗吃的功德大。」佛問為什麼。舍利弗說：「佛以無分別心、絕對清淨心而得成就，大功德故。」舍利弗有分別心，在他的心中佛最大，然而一有了分別心，什麼都變小了，而且只是人天福報。但是以絕對清淨平等心來供養佛，跟供養乞丐是一樣大的，這種供養才是功德，至於用比較的心來供養，得到的只是福報。福報再大也不能和功德相比，功德是我們在菩薩道上一階一階往前進的資糧，福報有用盡的時候，功德一旦累積上來是永遠不滅的，只要往上進步一階就永遠不會退回來。

　　當然平等心很難訓練，我們可以從幾個核心點往內鑽，其中之一就是尊重人性。生命的尊重如果能夠肯定，外相的不平等才能剷除，否則就會落入事相的是非糾紛中。經文所說的稱揚讚歎如來諸功德海，雖然是指如來的精進苦行，真正目的則是清淨、平等、慈悲。

　　清淨、平等、慈悲是根本，其所展現出來的運用則是廣大、圓融、和諧。前者是就原則來講，後者是就整體而言。原則的部分，按照剛才的分析法就可以進入狀況，可是要拿出來應用就不能那麼刻板了。所以這裡必須提出兩點來，首先要認識什麼是十方三世一切諸佛。

禮敬和稱讚每個人都做得到

　　「十方」是指任何一個地方，是隨地，「三世」是指過去、現在、未來，是隨時。所以十方三世就是隨時隨地。在三世諸佛方面，過去當然是指過去佛，現在就是現在佛，像阿彌陀佛、藥師佛。未來佛又有誰呢？在坐的各位就是，因為人人皆有佛性，將來一定能成佛，只是早晚不同而已。可是很多人就會執著了，對過去佛、現在佛都很恭敬，卻忘了未來佛。對於未來佛該用什麼方法來稱讚呢？在事相上要採取的是事事無礙法界，對於任何眾生經常要給予微笑，說好話，但不是肉麻。用一種委婉自在的談吐，帶著一份歡喜心、安慰心和鼓勵心，而不是用生硬的，或帶有悲愁、不滿的心與對方講話，這就是稱讚。讓人家一看我們就覺得很高興，這就是禮敬諸佛。

　　禮敬和稱讚是每一個人都做得到的，呈現一個歡喜的面孔、一個柔軟的動作給人家，這樣尊重對方就是禮敬。與人言談時要有歡喜心；對方有挫折困難時，要用安慰的口吻；對方在失敗後想要重新再起，就要鼓勵他；對方正處成功順境之時，也要好意提醒他居安思危，不要沾沾自喜、得意忘形。這些都是稱讚如來，是自性的部分。用言語把自性表達出來，與對方溝通，不管對方於什麼環境，順境也好、逆境也好，我們都要這樣做。其實這是每個人都做得到的，只是大家都疏忽了。

　　其次，大家一定要多讀經。讀經甚至比聽經更重要，而聽經又絕對比其他的活動更重要。沒有經的基礎，沒有論的基礎，連別人的開示都可能聽不懂。讀過《阿彌陀經》的人就知道，還有一本蕅益大師寫的《阿彌陀經要解》，薄薄小小的一本，看起來很簡單，可是非常深。《阿彌陀經》雖然很短，但比起其他經典，算是最難講的，偏偏許多人就喜歡講，結果只能在七重樓閣、七寶池、八功德水上頭打轉。這就成了問題，值得我們留意。讀經的時候一定要深入，每句話的法義在哪裡？應用到日常生活上又是什麼樣子？譬如對待一切眾生和言悅色就是稱讚禮敬，對象雖然是一切眾生，但你可要留意不要成了大眾情人。一切眾生最重要的就是我們周遭的人，父母、夫妻、兄弟、子女、親戚、朋友，我們有沒有可能對他們每一個人，無一除外的和言悅色？這才是根本。

　　佛法是生活化的東西，只要有生命、有生活的地方就有佛法。佛法也是群眾化的，只要有人，就有與人相處之道，那就有佛法。所以一天廿四小時，無時無刻沒有佛法，只看你如何去圓滿它。盡我們的能力，和言悅色去對待一切眾生，但要先從周遭的人開始，周遭的人弄不好，其他的就會有障礙，對周遭的人圓滿了，對其他的人自然就會有成就。