轉貼 海雲和上「十大願王」講記

十大願王【一】禮敬諸佛(下)
佛成佛時，眾生還是眾生，只不過在他眼中一切眾生都是佛。為什麼佛看眾生個個是佛？因為我們凡夫用自己的意識形態看眾生，佛用普賢境界來看眾生。什麼是普賢境界？一草一木、一沙一塵，無非普賢境界，在此境界中，無論草木沙塵、黃金糞土，一律平等。也因此無論起心動念、舉手投足都是普賢行。 

　　「一一佛所皆現不可說不可說佛剎極微塵數身，一一身遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛」。簡言之，就是說一一佛前都有無量的我，一一我前都有無量的佛，互相交融在一起成為圓滿的境界。這就是無盡禮，有無盡的我禮無盡的佛。這樣的禮敬法，要等到「虛空界盡，我禮乃盡」，可是虛空界是沒有窮盡的，所以我的禮敬也就沒有窮盡。

　　「如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。」不但是虛空界，還有眾生界也要窮盡，否則我的禮敬也沒有窮盡。眾生又包括了眾生業和眾生煩惱，所以總共有四句：虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡和眾生煩惱盡，統稱「四無盡境」，四個沒有止盡的境界。

　　四無盡境又可分為兩個層面，第一個是總說，以普賢行願來看，這四項都是總體的。總體的眾生是不可窮盡的，因為一切眾生都成佛時，眾生不減一個，佛界也不增一個。這樣的觀念很難體會。既然眾生都成佛去了，眾生界不就是零嗎？佛界不是就爆滿了嗎？這都是凡夫的想法。

絕對清淨平等就是普賢境界

　　地藏菩薩說：「眾生度盡，方證菩提。」此外文殊、觀音、普賢等任何一位大菩薩，乃至一切已成佛者，都是這麼發願的，但我還是眾生啊！他們怎麼能成佛呢？問題就出現了，我們都不了解佛法的真義。以一個修行人來講，要想度到眾生皆成佛，那必須眼中的眾生個個都是佛。

　　蘇東坡有一天問佛印禪師說：「你看我像什麼？」佛印說：「像菩薩。」可見佛印是菩薩，所以他看一切眾生都是菩薩。佛印反問蘇東坡說：「那你看我像什麼？」蘇東坡說：「我看你像牛糞。」可見東坡自己才是牛糞，他還在凡夫的境界。

　　了解這層意義，就可知道佛是如何成佛的。佛成佛時，眾生還是眾生，只不過在他眼中一切眾生都是佛。為什麼佛看眾生個個是佛？因為佛的身語意三業都是清淨的，所以在佛看來，眾生的身語意也是清淨的。我們凡夫用自己的意識形態看眾生，佛用普賢境界來看眾生。什麼是普賢境界？一草一木、一沙一塵，無非普賢境界，在此境界中，無論草木沙塵、黃金糞土，一律平等。也因此無論起心動念、舉手投足都是普賢行。

　　為什麼我們要進入普賢境界、行普賢行？為什麼我們要每天這樣提醒自己？因為只要能進入這種境界就成佛了。可是我們又會懷疑真的這麼簡單嗎？生氣罵小孩也是普賢行嗎？飯煮焦了也是普賢行嗎？答案是肯定的。為什麼？因為一切平等。我們會認為自己是在發脾氣，但發脾氣是你想的。假設現在有個孫悟空在天上看兩個人在地上打架，這和我們看兩隻螞蟻打架的情況是一樣的。你會說這兩隻螞蟻的瞋心大嗎？恐怕還會說打得好看，像演戲一樣。心境立場完全換了，這就是普賢行。為什麼人一生起氣來就會臉紅脖子粗呢？那是因為貪瞋癡在起作用。今天如果拋開主觀立場，完全站在客觀的立場來看事情，那普賢境界就絕對兌現，普賢行也絕對出現。總之，要客觀的，對每一樣東西的存在都無分別意識，既無分別意識，就表示是純淨的。因此總結來說，純淨的、絕對清淨平等的本身就是普賢境界、普賢行。

　　一般人讀經讀到清淨、平等的時候，往往不能體會。清淨、平等指的是本來存在的樣子，好比佛像與杯子是平等的，你對佛像恭敬，對杯子也要恭敬。可是你會向佛像禮拜，卻不會向杯子禮拜。為什麼？因為你有分別心。事實上，今天在中國人的眼裡這是一尊佛像，在美國人看來可不叫它佛像。中國的佛教徒會說這尊觀音菩薩雕得美，西方人會說斷了胳臂的維納斯像美。在西方人看來，它們都是平等的。這時候反而發現，那些非學佛者的心反而比我們清淨，我們有分別的恭敬比起人家的不分別來得更不恭敬。

拋棄識性，轉念即入佛境界

　　眼下許多人初入佛門時，所得的資訊大多來自錯誤的觀念，就像我們教導小孩，拚命灌輸他們許多東西，但都偏重在識性方面，使得他們識性發達。而學佛是要我們捨識用根，所以識性學得愈多就愈難成就佛道，換句話說，便是教壞了。現在又要把那些教壞了的觀念和習性轉過來學佛，使得很多人一到佛寺只想到佛門中福田第一，只想趕快種福田。怎麼種呢？把錢掏出來，但是不要留名，因為留名功德小，不留名功德才大。迥向的時候也不要迥向給自己，要迥向給十分法界的功德才大。一切都是為了功德才做的。學佛不應該這樣，但大家都這樣來，而要把這樣的錯誤矯正過來非常困難。

　　一切都要靠自覺，像前面所說日出而作，日落而息的生活不是不好，這是人間社會的大福報，但在學佛的過程中必須去突破，等重新體認後，再回過頭來過這種生活才是真正的成就。如果沒有經過這些歷程，只是如此依循下去，當境界一來就完全不知如何面對，福報也白白享受光了，最後對法身慧命一點利益也無。這是在讀四無盡境時必須能體會的。

　　這種境界的重點在於轉煩惱成菩提，而眾生是不會轉的。要是會轉，那所有的煩惱都是菩提，要是不會轉，那連轉的本身都是煩惱。何謂煩惱即菩提？就是自己要能肯定：我就在普賢境界中。如果你還在猶豫這就叫普賢境界嗎？基本上就不能成就了。所以轉的關鍵在於自己的肯定。怎麼肯定？首先要拋棄懷疑的疑、疑心的疑，但在尚未完全肯定之前，又必須提起疑情。疑心會障礙我們證道，疑情會帶我們找出答案。這兩者要區別出來。當我們能夠肯定當下的境界就是實相境界時，就是你的眾生業盡、眾生煩惱盡了。這就是總體與個體的區別。

　　就總體來講，眾生界、眾生業、眾生煩惱都不可窮盡，但就個別來講，當下皆可轉。所以學佛並不難，難在你能不能認定煩惱即菩提。就個體來講，個個都可成佛，所以一切眾生皆成佛；但是就總體來講，眾生界一個也不減，佛界一個也不增。

「念念相續、無有疲厭」方能真正精進

　　「無有間斷，身語意業。」因為虛空界乃至眾生煩惱都無有窮盡，所以我的禮敬也無有窮盡。既然無有窮盡，就表示盡未來際都要這樣的禮敬諸佛。所謂無盡必須具備兩條件，一是念念相續無有間斷，一是身語意業無有疲厭。但是這兩句話的意義，遠不只文字上這麼簡單。

　　念念相續是怎麼相續呢？假如一個念頭是一秒鐘，那第一念第二念就是第一秒第二秒地接下來，像鍊條一樣一環扣一環，沒有間斷。這是一般人的認識。華嚴所說的念念相續，是從開始到最後都只有一個念頭，假如以六十秒來講，這六十秒是一條線，而不是六十個圈圈，它不是中斷了再接上的。所以一進入華嚴的念，就是一整片的，而非分了很多個段落。這樣的念才是無雜念，如果分成六十個念，當中很容易就夾雜了別的東西，至少一念一念就有間斷，而間斷的本身就是雜念，雖然它看起來也是連成一氣的。

　　一旦進入這個念頭，就是大定，時間可以無限延長，也就有可能盡未來際。然而在我們的現實生活中如何可以達到這個目的呢？就是在你學佛的過程中，全神貫注，不要夾雜任何其他東西。不是說其他都不用做，而是在專心投入佛法的當中，無形中提升了心量、定力和福報，所以其他的自動會調整到最圓滿的地步。能夠這樣修行，才是念念相續無有間斷。不是說學佛以後就要放棄事業，而是由於對佛法的用功，更可以增加福報，能力也因此而展開，沒有障礙。

　　其次是身語意業無有疲厭。學佛人身業容易進行，大家也以身業的精進作為精進、懈怠的標準。其實身業固然重要，語業及意業也要配合，三業統一才圓滿。大部分人只是身業加語業，往往意業配合不上，因為沒有心。然而意業才是佛法的菁華，如果配不上去，只有身業和語業，那也只是外道法。我們之所以常常要提醒各位心地法門、心要法門，就是要大家注意心的作用才是最重要的。由心提起，身業語業再來配合，否則只是外道之法。

　　在實際的運作上，你也可以先進行身業，意業語業比較懈怠一點；過一段時間後改為意業精進，身業語業懈怠；再下來語業精進，身業意業懈怠。這也是一個辦法，但不是很好，最好是三者同時進行。這是第一大願。

什麼是普賢境界？一草一木、一沙一塵，無非普賢境界，在此境界中，無論草木沙塵、黃金糞土，一律平等。也因此無論起心動念、舉手投足都是普賢行。