轉貼 海雲和上「十大願王」講記

學佛的十大綱領--十大願王（上） 
〈入不思議解脫境界普賢行願品〉它的品名有兩個很重要的意義，一個是不思議解脫境界，一個是普賢行願。普賢行願是主動詞，是能入；不思議解脫境界是受詞，是所入。它告訴我們唯有靠普賢行願才能進入法界，普賢行願所要進入的地方就是不思議解脫境界。 

　　《四十華嚴》的最後一卷經文〈入不思議解脫境界普賢行願品〉：「爾時普賢菩薩摩訶薩稱歎如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。」

　　如來功德是這麼的殊勝，然而什麼是如來功德？就是自性功德。在《華嚴經》等大乘經典中，只要看到如來二字，就是指自性。「若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。」如果你要成就自性功德的顯揚，就要修行十種廣大行願。

　　在解說十大行願前，應先了解〈入不思議解脫境界普賢行願品〉品名的意思。它的品名有兩個很重要的意義，一個是不思議解脫境界，一個是普賢行願。普賢行願是主動詞，是能入；不思議解脫境界是受詞，是所入。它告訴我們唯有靠普賢行願才能進入法界，普賢行願所要進入的地方就是不思議解脫境界。了解這層關係後，再進一步了解幾個重要觀念。

　　所謂不思議解脫境界就是一般所說的一真法界、常寂光土。在這樣一個殊勝的前提下，我們該如何入？就是靠普賢行願，沒有普賢行願就入不了。換句話說，諸位若要成佛，就要修普賢行願，不修普賢行願就不能成佛。所以普賢行願是成佛的唯一大道，可以直接到達常寂光土。淨土人常講，華嚴的十大願王最終也是導歸極樂，但我要告訴大家，十大願王所導歸的是常寂光土，修此法的人絕對上品上生，坐的是金色蓮花，因為阿隬陀佛會拿金色蓮台來接你。如果你只是跟著別人、抱著一個佛號「求」生淨土的話，那麼來接你的蓮花恐怕會小如滿天星，至於材質是金、是銀、是銅、是鐵、還是紙就不知道了。但是修十大願王的蓮花絕對大如車輪，這才是真正入法界。

　　那什麼又是普賢行願？定義是這樣的：任何一個眾生，從凡夫一直到成佛的過程裡，包括了十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位、等覺位、佛，這整個過程所修的全部法門都叫普賢行願。這是成佛唯一的一條路，即使跑到極樂世界去修，走的也是這條路。今天我們一開始就在這裡修，就表示先踏上去先成就。你要辛苦半天，先到極樂世界，還必須從凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，最後才進入常寂光土。可是我們在這裡就直接到常寂光土了，不用轉車。

　　普賢行願雖是成佛的唯一一條路，但這條路裡面有八萬四千法門，你用哪個法門都可以，重點是必須符合普賢行願的定義。譬如要修念佛，那就要看念佛的方法符不符合普賢行願的要求，拜佛、誦經等種種其他方式都一樣。

　　雖然剛剛講過普賢行願的定義包括了十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺及妙覺，總共五十一個階次的六位修行，但感覺上仍然很籠統，好像只具模式，未見內容。我想先舉個例子作為參考。佛法有所謂的見性之見與知見之見。普賢行願就是一個人真正具備的見性之見，至於對一般狀況的泛泛認知就是知見之見、人云亦云之屬。都是聽來的、抄來的，說起來如數他家珍寶，但全不是自己的。見性之見是自己的創見，但是要創得對，不要創歪了。如果創得不正確，或許有可能名噪一時，但很快就會銷聲匿跡，其中或許也有些理想，但都是破碎的。總之見性之見一定要靠自己去體會，是自己有所感受後所顯露出來的東西，絕非人云亦云。比方說你要去受戒、持戒，那一定要記住一個原則，就是要清楚戒的精神。

　　綜合以上所述，我們可以得出一個簡單的結論：在整個學佛的過程中，自己要能夠深入，焠煉出對佛法的體認，更重要的是找到自己的修法，建立自己的心靈方程式。能夠如此，就是見性之見。如果不知道什麼是心靈方程式，那就先提疑情，隨時帶在身上，過了若干時間，自然就能突破了。不要一開始就把自己當聖人，以為別人一說就懂。覺悟的事，你沒有辦法立刻了解，一定要慢慢的體會、訓練。別人念佛能開悟，為什麼你不能？可見你的方法錯了。開悟的人一定有他的心靈方程式，你要學習如何藉著佛號把自己帶入定靜之中，不然只會像錄音機一樣，不斷的重覆而已。

　　建立心靈方程式是心靈的大工程，一個人在生死苦海中沉淪，想要脫離，免除輪迴，這個工程一定要做。讓心沉靜下來，達到定靜，只是心靈方程式的初步，是止的工夫，進一步還要修觀，也就是開智慧、起作用的部分。這時候，才可以真的掃除一切煩惱。一步一步來，這就是普賢行願的範圍。

　　有了心靈方程式才能夠入不思議解脫境界，而不思議解脫境界又是一個什麼樣的世界呢？這個世界就在日常生活中，對已悟的人來說叫不思議解脫境界，對凡夫來講就是世間。悟與不悟的差別在哪裡？《地藏經》上說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」的確，南閻浮提眾生的舉止、起心動念都是業、都是罪。因為所有心念都帶有目的性，即使為了救眾生、為了布施、為了供養。當然布施、供養、救度眾生都會有福報，但福報也是業，只是它的名字叫鴻福，都是有漏善因。而且在進行當中往往會產生煩惱，這個煩惱就是惡業。業不論善、惡，都是業，只不過一個是苦報，一個是福報。所以只要有起心動念，都在緣起法界中。但是如果能轉移一下，在普賢行願的前提下，同樣是起心動念、舉手投足，都無非是普賢行。眼睛所見的一沙一塵、一草一木都無非是普賢境界。只要能把觀念這麼一轉，一切就不同了。

　　如果一時還不能接受，那就提起疑情，每天想：「我這麼做真的就是普賢行嗎？」然後好好去參。如果你不想參，那就直接肯定：「我所做的每一件事都是普賢行。」還要非常肯定的相信：「我所見到的一切都是普賢境界。」既然是普賢境界，就不能選擇，有了選擇就不是普賢境界；既然是普賢行，就不要去區別。在這種不執著、不分別，一切都平等的情況下，即使不成就，光是福報就很大了。因為這裡頭修了四無量心：慈、悲、喜、捨。

　　這種境界是怎麼展開的呢？為什麼同樣的景況我們可以當成無不是業、無不是罪，也可以當成是普賢境界、普賢大行？當你能看作是普賢境、普賢行時，就代表你已悟得了實相境界。實相境界和凡夫境界其實是同一個，只是層面不同。在凡夫境界裡，煩惱隨時伴來，有所謂的無常、苦空、無我。在普賢境界裡，每一個當下都是常樂我淨。如果你念念在普賢境界、普賢行中，就是實相念佛，這時候心地清淨，現前的一念心是擺在覺悟的境界中。而一般的念佛，只能算是持名念佛，觀想念佛，是次級的。

　　所以不思議解脫境界是指我們的觀念轉了，當然我們也要來看這樣的境界是如何入的。入不是進入，應該說是悟入、達到，指心境的轉化。現在我們的心是處在五濁惡世裡，有煩惱、有種種的不如意。夏天的台北熱得像一盆火爐，但如果心念轉轉，比起越南、東京、上海，以及赤道國家，這就不算什麼熱了，當然溫帶國家會比我們涼快許多，拿這點相比就可知道那裡的人比我們有福報。可是到了冬天，你又會覺得台北無限好了，比起寒帶地方，這裡充滿活力。能夠這樣轉移，你就不會老是埋怨咒罵，而可很快達到不思議境界了。所以在佛法裡，你要從性起法界來講，那就無「有入」與「不入」。有入、有不入，就表示尚有一法在法界外，但是法界包含一切法，沒有一法在法界外，因此你在法界內，我也在法界內，頭髮在法界內，頭皮屑也在法界內。既然都在法界內，那無非不是普賢境界了。既然一切語言舉止都是殊勝行，那我的一舉一動都在法界內，當然也是普賢行。有了這種體會，就可以隨時提醒自己，而這也就是實相念佛，是不思議的解脫境界。

　　由此可以體會佛法是那麼平易，那麼生活化。一個大徹大悟的人往往就在一般的生活中展現他那自在的人生。傅大士說：「人從橋上過，橋流水不流。」小時候搭火車，總奇怪窗外的電線桿、水牛、人怎麼都往後跑，長大了才知道是火車向前跑，可見我們常被境界誤導了。一切皆是幻境，你能夠從幻境中悟過來，就進入不可思議解脫境界，而不可思議解脫境界其實跟幻境是同一個。所以究竟是電線桿往後跑，還是車子向前跑，都屬個人的判斷，迷誤之差只在這裡。 

四十華嚴‧八十華嚴

《八十華嚴》的譯者是唐代于闐國的三藏沙門實叉難陀，《四十華嚴》則是唐罽賓國的三藏般若奉詔譯的。〈入不思議解脫境界普賢行願品〉本是《四十華嚴》的最後一卷經文，今人多將其取出放在《八十華嚴》的最後，成為第八十一卷，這是因為《八十華嚴》從第七十八卷、七十九卷到八十卷，都是普賢菩薩稱讚如來功德的殊勝、不可思議，可是稱讚完畢就結束了，沒有再做任何交待，這樣的結果使得許多人摸不著邊際；而補上〈入不思議解脫境界普賢行願品〉後，方得以使《八十華嚴》有了完整的系統性。