今天跟各位介紹《華嚴經》和《華嚴論》，或許大家會認為「經」就是指《華嚴經》，「論」就是有關華嚴的背景及闡述經論的部份。雖然《華嚴經》是一部經，白紙黑字，梵文譯成中文，中文譯成英文，從字面或文字上來推敲，文字上的意義差不了多少。但若從文字上去追求，絕對見不到華嚴的真面目，因為佛法告訴我們的不只是知識。文字註解使我們產生知識而無法開悟，雖然如此，開悟後若沒知識也不能用。因此如何去突破而獲得智慧，讓兩者兼具是很重要的。

華嚴經講的是「生命的本體」

　　讀《華嚴經》時，不要把經當成一種知識，認為「我在看經」，而是在看經時要有一種「經就在講我」，不管讀經或誦經，「自己在跟自己對話」的要領要掌握。

　　生命本身有其「相應性」，第一次接觸佛經可能會被嚇到，尤其是人的我執和貪嗔癡躍然於紙時，你會否認，不認為自己是那麼糟糕，但越看就越發現，自己還不只經典所講的糟糕而已。這一發現才會自我調整，並從經典中選擇和自己相應的部份。

　　《華嚴經》經講的是「生命的本體」。生命的遠景和狀況如何，要自己去感受，經典的「經」就是指「這個東西」，雖用文字記載，但感受可能遠超過文字表達的百千萬倍，而文字表達的本身就有限度了，也因此我們的認知會產生偏差。

　　《華嚴經》告訴我們生命與宇宙是一體不是分開的；但是我們看宇宙是外面，生命又在那裡呢？充其量只能籠統地說：「我的生命就是這樣而已。」這種認知實在不夠，因為你只知道這個色身而已。

　　《華嚴經》八十卷經文，都在表達佛的境界。各種解脫門都不一樣，為什麼佛不用同一個方法講詳細一點？「訓練」可以一再反覆練習， 但佛告訴我們「生命的原型」時，卻無法一再重覆的講，一講再講就沒有意義了，就像今天我把昨天講的內容再重覆講一遍，明天你們就不來了。生命的原形沒辦法一再重複，人每天的生活也不一樣，一天二十四小時，可是我們所過的每一天絕對不會完全一樣。再說同一棵樹，它的葉子也不可能完全一樣的。加上我們又把它窄化、規格化，這樣生命感全無，要保持生命力就在這個地方。

華嚴論詮釋生命的原形

　　《華嚴經》一再告訴我們要追求真實的生命，而「華嚴論」就是在詮釋真實生命的原形，麻煩的是都變成知識，越畫越遠，越說就越走樣。第一個錯誤是我們把經典當作一種知識。第二個錯誤是論又依經典註解後，變成另外一種知識，再歸納出許多理論，這些理論又變成 更多的知識，知識又變成學者專家研究的對象。對一個行者來講，這些都可以不用知道，很多大成就者，不見得都看過《華嚴經》或《華嚴論》。

　　「論」對學者專家很重要，對「行者」而言則未必重要，要知道，這些論的存在是在註解或闡述我們對生命原形的迷惑，論是在導歸指引我們回到生命的原形裡，我們必須懂得這樣去讀經和論，否則就不是「行者」而是「學」者了。學者會把這些思想體系弄清楚，但是下輩子來，他還是忘光光的，而行者只要開始修行，一定是站在現有的基礎上往上提昇，至少會維持原狀，絕不墮落。學佛人有個特色，雖然消極但不造業，因此不會再墮落。

　　修行既然是在這個基礎上前進，關鍵在提升生命的品質，隨著生命品質一再提昇，不管提昇的幅度大或小，下輩子來，一定比這一輩子進 步。一是層次上的進步，二是種類上的傾上，品質提升。修福修慧因人而異，無論如何，修行總是會使生命品質進步，不再墮落。