轉貼 海雲和上「十大願王」講記

十大願王【三】廣修供養(中)
哪些東西是上妙諸供養具呢？所謂「華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王；然種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水，以如是等諸供養具常為供養。」 

盡可能打開心量，把古今中外，十方三世一切佛剎的花都請來供佛。這麼多的花都聚集在一個佛前，每一佛前也都有這麼多的花，我是這樣誠心的供養佛。

密法不能廣傳之緣由

修行密法是很難得的，但不是每個人都能修持，所以根本上密法不能廣傳，而且一旦廣傳，很容易就會像民間信仰一樣，只求保佑平安。西藏密法為什麼會變成修那麼多的護法神，就是因為護法神可以保佑大家。反正觀世音菩薩的本尊法修了半天也不知道在修什麼，慈悲也不能保佑我，就乾脆改修大黑天神，至少可以防小偷。漸漸的就很少去觸及解脫的部分了，也使得佛教愈來愈庸俗化。

　　接下來講的是行法。

　　「悉以上妙諸供養具而為供養」，可是佛有無量無邊，我們要如何備辦這麼多的供具來供養呢？同樣可以用觀想的方式。以供花來講，手舉一朵花，或一盤花，以此花為中心，觀想台北市所有的花卉通通到場，充滿這整間屋子，台灣省所有的花通通來到，充滿這整條街，全世界的花通通都到，充滿這整個世界，乃至於十方三世一切的花都到，充滿整個虛空。

　　盡可能打開心量，把古今中外，十方三世一切佛剎的花都請來供佛。這麼多的花都聚集在一個佛前，每一佛前也都有這麼多的花，我是這樣誠心的供養佛。如此一再的起觀、深入，定力就自然產生了。

　　我們也可以在佛前鼓掌，鼓掌表示讚歎，觀想這一掌聲遍及十方三世一切佛剎，所有佛前我都歡喜讚歎。供水、供香、供果皆如是，這就是「以上妙諸供養具而為供養」，也是真正典型的密法。

上妙諸供養具

　　至於哪些東西是上妙諸供養具呢？所謂「華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王；然種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水，以如是等諸供養具常為供養。」這裡面有兩個字值得我們特別留意，一個是「天」，一個是「雲」。

　　雲這個字很難體會，它代表了什麼？雲在天上若有似無，來無影去無蹤，故所謂的華雲、鬘雲、天音樂雲其實都是憑觀想所得。能夠觀想出無量無邊的花就是華雲，觀想出無量無邊的鬘就是鬘雲，觀想出無量無邊的天音樂就是天音樂雲等等。因為觀想所呈現的境界就跟雲一樣，數量是盡虛空遍法界的，但都不會重疊，也不會塞不進去。

　　另一個字是天。天人和人不一樣，以衣服來講，人的個子愈高，所穿的衣服一定尺寸愈大，重量愈重。天衣服是天人穿的衣服，情況剛好相反，愈高的天，其中的天人個子就愈高，福報也愈大，但所穿的衣服卻愈輕。人長大一倍，衣服的重量卻減輕一半。而天代表清淨，愈高的天，人就愈清愈淨，所以衣服也愈輕；愈低的天，人就愈不清淨，衣服也愈重。以此類推，天音樂、天傘蓋、天種種香就表示清淨的音樂、清淨的傘蓋、清淨的香。是指清淨的，而不是天上的。

　　然而什麼是清淨？就是心無外求。所以不清淨的供品就不是天供。

　　香的種類很多，中國人常用的有柱香、盤香、臥香、香粉等等，印度人常用的則有香珠、香塔。塗香是香水，末香是香粉，如檀香粉，都是重要的供具。每一種雲它的量都像須彌山王一樣的多，其實觀想起來，並不只須彌山，而是盡虛空遍法界的。

　　點燈是為了要照破無明。燈的種類也很多，現代主要有三種：電燈、油燈和蠟燭。長明燈一定要用電燈才安全，至於蠟燭或油燈選一個就好，不要太多，而且要注意安全，避免造成災害，人在才點燈，人離開，燈一定要熄滅。

　　「一一燈柱如須彌山，一一燈油如大海水」也都是觀想的結果。每天供佛的時候都如此觀想，最後才有辦法「常為供養」。

藉觀想將心量擴大

　　為什麼我們要觀想這麼多的供品？首先，藉著這個觀想可將我們的心量擴大，不會只限於眼前的境界，否則就無法翻迷成悟了。這是藉著觀想的擴大來破除執著。

　　其次，這是一種密法的修行。通常修密只講現象界，不講本體論，而佛法有所謂四法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事法界是凡夫的境界，一定要「求證、見得到」才算，純粹是世間世俗的觀念。

　　修行人追求的是本體，要了知真如是什麼，所以證得性空的阿羅漢就進入了理法界。這也是為什麼佛法說凡夫著有，二聖著空。至於權教和實教的菩薩就能夠把本體和現象交融在一起，進入理事無礙法界。到了事事無礙法界，一般的學術理論、哲學思想就思考不到了，不再只談依於本體所產生的種種現象。這就是華嚴所講的最高境界，是法身大士的境界，也是圓教菩薩的境界。

　　事事無礙法界講的是依體起用，起種種妙用。雖然也講事相，但絕非世間凡夫所執著的眼前所看到的現象，而是超乎眼前現象的現象。在此現象中，每件事都沒有障礙，大能入小，小不覺其礙，大不覺其迫。譬如一座須彌山能夠裝進一個小瓶子裡，水中可以有火，火中可以有水。密法修行講的就是這個超越世間的現象界，但是無法同凡夫說，因為凡夫不能體會。

　　有人說學密要先經過九年、十年、乃至二十年的顯教基礎。數字倒在其次，重要的是要先證得性空。因為證得了性空才能依體起用，才能事事無礙。廣修供養是真正的密法，講的都是現象界。它不談為什麼，要我們直接下去修就對了。觀想是修行此法的關鍵，可以利用觀想來滌淨我們的心。譬如誦經的時候心常容易跑掉，觀想可以把心止住，直接契入境界。把佛的境界藉著觀想呈現出來就叫作密法，這是原則性密法，和一般所講的技術性密法是不一樣的。而唐密和藏密之所以十分推崇《華嚴經》的原因就在這裡。

法供養是什麼？

　　「善男子！諸供養中法供養最。」這句話是結論，也是轉折語。告訴我們前面講的只是事修，現在要談的是法義。法供養是什麼？按照剛剛的解釋，法供養的本身就是修行，如果僅停留在事相上廣陳供具，那只能得到福報，和了生脫死沒什麼關係。可是如果用我們前面談的方式，那就和了生脫死大有關係了，而且會有極高的境界，甚至連佛境界都能展現出來。

　　「所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。」這些就是法供養的內容。

　　「如說修行」四個字大家都懂，是誰說，怎麼說，說什麼？一般指的是依教奉行，要依義不依語，所以懂得法義就很重要了。而聽經、讀經則是主要關鍵，因為佛法無人說，再聰明的人也不能了解。弘法者講經是要把法義說出來給大家參考，讓大家知道在各種狀況下應如何解才能通達，使大家不要陷入語言文字中無法自拔。這是聽經的目的，至於你要依於哪一法來修，就要靠自己去選擇了。這就是依法不依人。

　　親近供養出家眾或是在家的善知識，是要修福報的，也可以藉此雙向溝通的機會，把心中的疑問直接提出來請教。但千萬不要因為親近善知識而造成自己的負擔，要以清淨的心來親近，不要有特別的企求，否則因果就有得背了。所以，在三寶面前大家要一樣的尊敬，因為不管出家的法師，還是在家的善知識，他們都有開導眾生的重責大任，俾使大家對於佛法都有明確、正確的觀念，我們要能如此了知。

　　布施、持戒、六度萬行也都一樣。別人怎麼做是別人的事，我們做自己應該要做的事，學佛就這麼簡單，不要在意外面的風風雨雨，問題是自己對於經文所說的法是不是全盤了解。了解了又能照著去做，就是如說修行。這可不容易啊！其中是很複雜的，因為說的人有他的情緒和因素，聽的人也有他的情緒和因素，所以很難百分之百的接受，如果能夠真的照著去做，就是真供養了。
「利益眾生」、「攝受眾生供養」和「代眾生苦供養」

　　「利益眾生」也是一種供養，我們接下來可以看到還有「攝受眾生供養」和「代眾生苦供養」，七個供養中就有三個是為了眾生。所以，饒益有情是菩薩戒，只要有益於眾生的，即便有下地獄的果報，也願意背負。這當然十分困難，需要先破除我執我見，如果能真的如此利益眾生，就是真供養佛。

　　「攝受眾生」必須由近而遠，周圍的人先度，直到家庭幸福，工作場所和樂、愉快，那你的眾生就算度盡了，其他的部分隨緣隨力。否則的話，歐洲人沒聽過佛法，美國人也沒聽過佛法，全世界有五十億人口，你怎麼度？而且度人必須有因有緣，因此你要由近而遠。而身邊的人一定是有緣人，近處的做好了才能成為遠處的榜樣，近悅遠來，要廣度眾生才有可能。

　　「代眾生苦供養」，這也很難，就像前面說的，為了眾生的利益寧可自己下地獄，當然這並不是說別人有病，我就代他生病，這是不可能的，而是代眾生服務，或是寧可犧牲自己也要勸化他人不造惡業等等。可做的事情其實很多，值得注意的是這部分占據了法供養的七分之三，可見為眾生服務是非常重要的供佛條件。「如說修行」固然是如佛所說的去修行，而佛教導我們最重要的就是去饒益眾生。

　　接下來的三句就屬於菩薩業了。「勤修善根」是菩薩行，斷一切惡、修一切善，種種好的都要做，種種壞的都要斷。「不捨菩薩業」是菩薩道的精神，吃苦耐勞。「不離菩提心」的菩提心就是菩薩的根本，一心向佛，成就佛道，饒益眾生，因此「不離菩提心供養」也是總說。
學佛人常說發心、發心，希望大家每天做功課前的最初三拜都能發心發願。第一拜時，當願眾生，未發菩提心者令發菩提心。第二拜時，當願眾生，已發菩提心者則令增長菩提心。第三拜時，當願眾生，若已增長菩提心者則盡速成熟菩提心，以此勸勉提醒自己，時時不離不忘菩提心。