《易經》為開啟中華文化歷經數千年的傳承，皆公認為文化之始端。

《易經》自古真正是以「象、數、理、氣」稱學傳世，而又有旁引分成五術「山、醫、命、相、卜」傳承。從事五術的傳統堪輿學理，有必要「精益求精」，《易》學有太極、有八卦、有經緯、有方向、有指針、有準繩、有中心、有原則、道理萬象。

為了「求精、求真」，可用於天文、可用於地理、陰陽之理，可用於物理，可用於哲理，可用於人生方向，可用於吉凶禍福，可用於生死鬼神之理，可用於萬學之理，可用於過去未來，可用於時間與空間的奧秘，可用於玄機造化之理。

以上，只要非先天性，所有人類創造的學理皆可刪除棄之，同時採用「刪除法」即可尋求《易經》發源之趨向，及真源之回歸。

《易經》之義理，儒家學派、理學學術之學者，雖不屑於研究「河洛易數」之堪輿風水、命理，然而《易經》本是占筮之書，直到戰國時代末期，還不是儒家經典，與孔夫子没有任何關係。歷代文化相傳，公認最有學問的孔夫子也深研《易經》，也就是說，著手研究《易經》發源之方向，可從孔夫子在《易經》贊「十翼」，開宗明義所提議的「仰以觀於天文」，因為，《易經》之淵源來自於天文星象，被義理派之理學學者所遺忘了。

《易經》之象數，尤其圖書是「河圖、洛書」以「河洛易數」之五術傳承，從千古以來的淪落於旁術，而且屬於迷信之方術？為什麼？

《易經》學習象數之學，窮究一輩子精力運用「河圖、洛書」做為「河洛易數」之發展架構，乃是不察事物的真僞，又惑於世俗的看法，妄信「河圖、洛書」是《易經》之淵源。以「四象、八卦，十天干、十二地支」理論，深研「五行」之生剋制化，雖運用的滾瓜爛熟，秘而不宣，卻往往不知曉其淵源？又是如何的形成？及如何的驗證為真？

　繫辭上傳第十二章：「乾坤其易之縕邪，乾坤成列而易立乎其中矣」。

　　　　　　　　　：「乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣」。

《易經》之「陰陽變易」真正發源於乾坤、天地之間，而不是「河圖、洛書」之數。

論述《易經》，可以把「河圖、洛書」拋棄不使用，甚至毀了「河圖、洛書」，《易經》還存在乾坤之「陰陽變易」中，而「河圖、洛書」就沒有等同了，「河圖、洛書」就成了旁術之學。用這樣簡單「求精、求真」的道理，講給三歲孩童也會懂的。

《易經》之淵源來自「天文星象」，絕對不是五行術數所談論的〈河圖、洛書〉之數。

《易經》不採用「河圖、洛書」的論述，那「河洛易數」也就變成備而無用之地了，「河圖、洛書」眾人皆可異議，百家起論，「術數」一旦無法統一，就淪為僞學非真。這樣使用「河洛易數」之五術人士都成了依附《易經》傳承的「自欺、欺人」為業。

《易經》本是占筮之書，為人指點迷津，助人斷疑解惑，若是「為了生活糊口」，是還可以諒解。脫離《易經》而分岐，做為「河圖、洛書」所演繹的方術，眾人皆可異議，是偽學非真，以「河洛易數」之數術有什麼博士？明師？大師？全都是貪取名利，招搖、矇混。凡從「河洛易數」所有演繹出來的傳統五術，變成都是「迷途又妄信」的術理。如果「河洛易數」真有什麼秘訣或者真傳？自古相傳，也早已經被重覆使用過好幾千、幾萬次了，後人也應該早都會及領會了。

《易經》之理，只要不在枝節上浪費時日，自誤青春歲月，直接探究《易經》的核心，即「仰觀、俯察」，並不需要獲得什麼秘訣、妙法，「河圖、洛書」也就不玄奇。

《易經》大於「河圖、洛書」之說，堪輿學理有“丑未之位必交”、“二八異位＂之訣，誤用「術數」推論以附會之，這也是使用「河洛易數」推理的毛病，真正實相是四象、二十八宿並不依照人文、太極、八卦之順序。

四時季節運行的「四象、廿八星宿」出現的天文星相及與「八方、二十四山」的對應關係，“丑未之位必交”就是說：立春是南朱雀井宿，立夏是東青龍角宿，立秋是北玄武斗宿，立冬是西白虎奎宿。（古今中宮立極的北極星已經有不同，方位對應天星宿也位移了。）

如下圖例：

《易經》追尋發源之所趨向，真正向上提昇，有必要在夜空中認識真實的天星運行，知道“晝參日晷，夜考極星”的真實奧妙。

古訣云：星宿朝寅”。（請參考：天文星象－星宿朝寅）

觀察到天星運行出沒的時空變遷，才能體會《易經》之“陰陽、兩儀化四象”，

遵從孔夫子的叮嚀「仰以觀於天文」，用以探求觀察《易經》與天文之淵源，《易經》淵源起於＜天文星象＞，合乎於科學原理的部份，有待學習正確採用其思維及方法。

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「觀星望斗」：傳承與分享

《易經》以「天文星象」為淵源，不是「河洛易數」：e-mail：tsao144@yahoo.com.tw

《易經》是文化五術之淵源，「仰以觀天文星象」，洽詢專線：0933-711699

　　　臺灣　臺北市星相卜卦堪輿業職業工會　理事會員　曹盛健

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