「天星運行」：

以古代的四時、八節，依次序排列在中天夜空所觀察到的天星「二十八宿」：

＞立春、春分是“朱雀、井宿”七宿。＞

＞立夏、夏至是“青龍、角宿”七宿。＞

＞立秋、秋分是“玄武、斗宿”七宿。＞

＞立冬、冬至是“白虎、奎宿”七宿。＞

「天星」依序出列之「四象」，是人類無法「創制及改造」的，

從自古代、現在、未來的「天星」次序出現的天象，都是永恆不變！

卻不是〈河圖、洛書〉依序訂定的：「東青龍、南朱雀、西白虎、北玄武。」！

《易經》論數術之學有〈河圖、洛書〉，所謂的：「丑未之位必交、二八異位」也。

「丑未之位」為何稱之「必交」？「二八異位」？

是因為以〈河圖、洛書〉的解讀《易經》，尚屬後天之人文數理創說，若不「仰以觀於天文」印證之，絕對不知為何要「丑未之位必交」？後續才會有了「二八異位」？

勘輿、命理學理若一切皆以「數術」為五術（山、醫、命、相、卜）之本，卻不知源由？

何況「必交」又不是「定律」？

乃是在一頭霧水下，唯有執信、盲從於自古相傳的訣竅「丑未之位必交」，學習《易經》五行數術者才依此而才有了「二八異位」，然後將「數術」之符合成〈河圖、洛書〉，而誤認為是《易經》之淵源。

因此，所有論述〈河洛易數〉的總要回歸，以《易經》論其基礎之淵源，

是為〈繫辭〉曰：「仰以觀於天文、俯以察於地理」。

古人所見最大的天體就是「日、月」兩天體。

古人為了記錄天體四時之位置，以「甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸」做為四象時空、陰陽位置之向量與位角度。（參考：月相納甲。）

古代勘輿學者將「戊己」訂定「辰、戌」為地平面方位之門戶線，從「辰、戌」兩宮的連線，「辰」宮當地戶之位，為日陽出而星辰絕；「戌」宮當天門之位為星辰出而日陽沒。主講「戊己」分，所謂陰陽滅絕之處，「辰」地為天罡、天羅，「戌」地為河魁、地網，合稱為「魁罡」。

仰觀天星，天星「二十八宿」出入「戊己」為始終之時點，從中宮立極以兩十字交叉為正點劃一斜線，恰由寅、申兩宮連線亦名【寅申線】。

【寅申線】目的是為了建立勘輿學理最重要的地理位置，即「中宮立極」從北斗斗柄指向來辨方、定時，相關氣化活動，皆用此線劃界來觀測，用律數來測氣機活動。

地理、命理五行術士依照人文之數理，以〈河圖、洛書〉解讀《易》之理，所創說〈河圖、洛書〉之數術，總是無法與四時依序出現的「四象、二十八宿」相搭配合。因此，按【寅申線】觀察到〈河圖、洛書〉之位，唯有「丑未之位必交」，這一交替，讓四象依序出現二十八宿之「東青龍、南朱雀」，「西白虎、北玄武」變成必交，然後依照「丑未之位必交」此法推定，以此「數術」中之「二八異位」，才可以配合成立了〈河圖、洛書〉數理公式，以符合恆定之天理！

★——吾人若是「仰以觀於天文」，觀察那恆星之視運動，「春、夏、秋、冬」四時依序出入的四象、天星二十八宿，在「戌時」初夜所見的天星二十八宿：「春見南朱雀七宿＞夏見東青龍七宿＞秋見北玄武七宿＞冬見西方白虎七宿。」，並不是〈河圖、洛書〉所訂定的：「春震卯東青龍、夏離午南朱雀、秋兌酉西白虎、冬坎子北玄武」。

這就是說，四時天星「二十八宿」順序季節所見，在天際出現之星宿顯見的天象應為「南朱雀、東青龍、北玄武、西白虎」，與習常認知〈河圖、洛書〉的四象之順序正好相反，所以才要用「寅申線」將「丑未之位必交」，數術之「二八異位」後，〈河圖、洛書〉才能以符合恆定之天理的顯示。

春、夏季應見之東、南方星宿變更為南、東。秋、冬之應見西、北方星宿變成北、西。於是東南、西北星宿出現的均做反向，此乃因地理方位的相對運動將南、北方變為北、南向，又因地球自轉自西向東，乃將東、西方又予以變更為西、東向。

恆星出現在「四時」所見此視運動之天星現象，《易經》五術之《河圖、洛書》會有此一說「丑未之位必交」、「二八異位」？若是看古書籍中所記載的，如不明此天理乃就會墮於五里霧之中。當時，此孔穎達起初亦必有困惑，對於恆星視運動在東、西方向之反向，無法瞭解，再思之，惟有將「地理不動之處」變為右轉動，用地支的記時方向與星行方向實際上是相反的，這才解此困惑。孔穎達有見於此恆定之天理，故在疏中言：「天道左旋，日體右行，故星見之方，與四時相逆。」

《四庫全書總目》記載：〈圖書之說〉雖執之成理，乃修練、術數之二家旁分易學之支流。今詳諸家所釋義有多端，雖各執其說而理，則未允能試論之，未詳其所出之宗也。

「數因象而生，象不由數以見」。

〈五行數術〉乃後天因象而生數，尚屬後天之人文數理創說，「數術」仍還分有陰、陽之順逆推演，動而交易，靜而不遷。若以陽動陰靜論則數起于上，自上而下，陰動陽靜論則數起于下，自下而上也，才能成為《河圖、洛書》之位也。

（參考：「河洛易數陰陽動靜圖」、「四方四隅交遷圖」。）

所以，《易經》繫辭曰：「仰以觀於天文。俯以察以地理。」！

勘輿大師若不能「仰以觀於天文」印證之，又無自知之明者，僅僅學習用「俯以察於地理」，根本不明此「天星運行」之恆定天理。〈河圖、洛書〉在說明「丑未之位必交、二八異位」時，勘輿大師十有八、九盲從於「數術」之說，千鑿附會兼百般了解，卻乃是一頭霧水，才會誤把〈河圖、洛書〉當做是《易經》之淵源？

●這就是說：四時，天星「二十八宿」順序季節所見，在夜天出現之星宿顯見的天象應為「南朱雀、東青龍、北玄武、西白虎」，與習常認知〈河圖、洛書〉的四象之順序正好相反。要用「丑未之位必交」，數術之「二八異位」，才能以符合恆定天理的天象顯示。

同樣的恆定天理，千百年來的「勘輿羅盤」，有三顆不同顆的「北極星」存在：

1.開禧度-帝星。2.時憲度-天樞。3.現代-勾陳一。

冬至日躔天星「二十八宿」隨著「歲差」的立極點而改變了星宿「盤線度」，「勘輿羅盤」使用「古籍訣竅、祖傳書訣」，全是用古代的「北極星」：1.「開禧度-帝星」。2.「時憲度-天樞」。

已推算出，「勘輿羅盤」的「子」山中央是指向「牛」宿度，而不是已過時相傳在「開禧度」的「危」與「虛」之間分路明，亦不是在「時憲度」的「女」宿度。

●您用的是那一個「極星」指向南北子午線？

★「開禧度」的帝星？（天象距今2000年前，曆法用於宋朝開禧三年丁卯年公元1207年）

★「時憲度」的天樞？（唐朝時的天象，在元朝1281年授時曆，曆法用於清朝雍正癸卯年西元1723年重修時憲曆）

★勘輿大師只能使用現代所指的3.「北極星-勾陳一」，就被勘輿界遺忘了嗎？

那使用「勘輿羅盤」時的訣竅，要什麼時候才能是使用現代的「北極星-勾陳一」？

 「觀星望斗」：「晝參日晷，夜考極星，陰晦觀指南針」。

《易經》天道示形，天文星象為淵源， e-mail：tsao144@gmail.com 曹盛健