串門子看到一篇有趣的文章，剛巧我又在思考有關Personal Identity的問題，那沒理由不藉此機會借題發揮一下。

Personal Identity顧名思義就是有關「我」之所以為「我」的研究。這研究可以化約為兩個簡單的問題：

第一，當我們說「我」的時候，其實指的是甚麼﹖

第二，當我們說幾年前的「我」和今天的「我」其實是同一個「我」時，其實有甚麼根據﹖

香港有一條法律是這樣的，一個犯了案的人，如果三十年之內都沒有被起訴，則三十年之後他便不用再為他所犯的事負責。這是一條有趣的法律，當中似乎暗示三十年後的「那個人」，已不是三十年前的「那個」。不討論為什麼一定是三十年，而不是更短或更長的時間，我只想帶出一個問題，為什麼三十年前的那個「他」就不是三十年後的那個﹖這條法律背後似乎對「我」是甚麼有一種假設：「我」之所以為「我」是因為某些性格特徵。我不在此討論這種對「我」之定義有沒有問題，我只想帶出，Personal Identity的問題，其實時時刻刻都影響著我們的生活。

回到我看到的那篇文章，我想，當我的心臟，甚至我整個身體被換掉時，「我」還是不是原本的那個「我」﹖若果我們說是，則「我」之所以為「我」，似乎就不於我們有怎樣的身體。而直覺上，又彷彿真的如此。「我」之所以為「我」，似乎是因為「我」有某些獨特的經驗、性格、記憶等心靈層面的事實。

關於Identity的問題，自古就有一個說法：

相傳在古希臘的時候，有一隻木船，木船每個星期都會維修一次，一塊舊的木板拆下，而換上新的木板。後來，整隻船的木板都換過新的，那麼這隻船還是不是原本那隻﹖或者你會說是。可是，後來又有人用那些柝下來的舊木板，重新做了一隻一模一樣的船出來，那麼，究竟那一隻木船才是原本那隻﹖是新木板那隻還是舊木板那隻﹖還是根本兩隻都不是﹖

可是，「我」之所以為「我」，身體又是不是真的不重要﹖想像一下，有一日我們的腦袋被移送到一個發送器，透過這個發送器我們可以控制到自己的身體，這時候，你會說那一個是「我」呢﹖是發送器內的那個腦袋，還是發送器外的那個「我」﹖如果發送器這時突然壞了，我們的腦袋突然與身體斷絕了聯繫，我們失去了知覺，只餘下漆黑一片的思想和性格，那麼，「我」是否還可以說依然存在﹖

我覺得理論上，我們當然可以常常說身體和思想性格是分開的，可是，實際上，「我」之所以為「我」，就一定是指有一個身體和某種思想性格的我。但話說回來，我們的思想性格，其實是不是真的只存於我們的腦袋中呢﹖我有時覺得，心並不單單只是一個器官這般簡單，雖然科學沒有證據顯示，但我總是覺得心是存有一些我們的思想、性格和情感。

by 小鋮 2009年2月25日