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而印證功能論最好的例子便是 庫拉圈 （ Kula ring ）。這個存在於 新幾內亞 東邊的跨島群交易圈同時以順時鐘和逆時鐘方向進行兩種物品的交換，可是這兩種物品卻不具備實質上的功用，但土著卻願意冒著相當的風險進行這這種無限循環的交換。在多數外人眼中，這種行為看似不可思議，但馬凌諾斯基卻認為這種交換過程倚賴於彼此間的信任，而這信任的原動力其實是為了其他民生物資的交換：由於各島之間物資有限，彼此間依賴度頗深， 庫拉圈 的交易過程得以建立彼此的相互信賴感，使其他順帶的交易成為可能之事。

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由此衍伸，馬凌諾斯基以為多數穩定的“野蠻人”文化正快速被西方文化取代。身為 人類學家 ，必須儘快以 田野調查 將這些文化紀錄在 民族誌 之中，才能“搶救”這些“未受污染”的文化身影。因此他強調“搶救人類學”的重要性，並成為他積極送學生到世界各地研究的理由之一。

取引自維基百科— 布罗尼斯拉夫·马林诺夫斯基

第一次接觸「 Kula 」一詞，是在二十歲時的寒假，自李安宅先生所譯的《兩性社會學》，民初的李安宅先生譯作「苦拉」。

當時的思維模式並未曾離開鄉間吧，對於貨幣甚至都不太認識，印象中是種利用季風航海，將一些貝殼項鍊的寶物的輪流參展，是一種人與人的交流，包括在並沒有注意到「西太平洋的儀式貿易人」的「儀式」兩字下，雖然曾稍連結起自己那自幼鄉間那類「平安戲」的人際交流，不過不曉得是否「起立敬禮唱國歌」到了青少年的叛逆有所墮落，而那些活動裡自己也只參與搬桌椅、備碗盤，及那由祖母及一些婦女親友準備菜餚的看火、洗滌，「戲」有了電視機，「平安戲」裡的「平安」甚至只是種聽慣了的既有名詞，關於附近廟裡的「儀式」，不只對精神，連內容都是沒有一點概念的。

半年多後，曾修過文化人類學，不過一年的課不到半年就離開學校了，但是對這位老師的印象算是深刻的。外籍的教授，國語很溜，用左手書寫的中英文也都端正，教人類學教了二、三十年了吧，上課比較不是帶我們翻書，也不像許多老師喜歡用原文書，使用的課本有時候指出的章節名稱，甚至頁數他都已經在腦海，下課後的黑板上留下的粉筆字，也比任何老師都多。

不是流行的詞，後來有十幾年沒在腦海吧，後來是一次又在台北的書局巧遇了本《兩性社會學》後不久，又恰好遇見了胡台麗女士的《性與死》，才真正留下印象吧，不過當時的腦海中也不知道轉什麼，也許有生活及理想的奔波感嘆吧，對於那個「庫」與「苦」的不同，還因無厘的翻開過手邊的字典，遇上過個意為「富農」的英文單字「kulak」，並就那「富」與「農」而解嘲著那個「苦」與「庫」。

當然的，最近是從歷來各國各地關於花博費用的報導，想到這關於類「儀式」的交流。當然的，關於貨幣與實質，那有許多可能不是數字可觀察的，而關於「匯」與「由奢入儉」間，那種領頭的價值取向差異，與內部分工偏廢後出現的「流汗」與「流涎」，可能更有種要活要動的活動與祭祭司司司祭的不同，至於我們一般人又該如何看待那些「田水」與「肥水」呢，雖然曾見過篇對庫拉圈關於這些送往迎來也有負面耗費的評價，不過仍希望那種「美麗的力量」後，那從事人與人間工作的「巫術」與「巫德」間的層與次，不是又是各說各話、各取所需，與趕印鈔票、趕造槍砲的荼靡，而是更能看向天也看向地，更存在於普遍人民共同勤奮向上，且關心他人自我節制的生活中。