「人是能自己定義自己的動物」，仍然不是我們認為最恰當的定義；這個定義裡還有矛盾的地方。它沒有擺脫「人是動物」的預設。人是動物，是根據生物學對生物的分類所界定的條件，纔將人歸入動物界。但我們要問為什麼單說「人是動物」，而不說「人是哺乳動物」、或「人是生物」、「人是存在物」？說「人是能自己定義自己的靈長類動物」，與「人是能定義自己的存在物」，除了表示下定義的人，對自我的定義有所差別外（有意識或無意識地），並沒有顯示這兩種定義，有什麼客觀的正確性，或優劣性的差別。前者更肯定“人祇不過是動物而己”的設準；後者則含有“人祇是動物而已嗎？”的抗議或保留；但祇肯定人有形體，此一形體不容否認是屬於存在物。

在有關定義的方法中，亞里斯多德主張以“最近類”做為客觀被定義端的標準，但所謂的“最近類”，對人而言，是“動物類”？是哺乳類？是生物類？還是比人類更高級的“天使類”（如果存在）？

此外，單就“自己定義自己”的語意來看，本身就是一個自足的句子；除了文法上可自當作述詞補充說明主詞“人”的特質之外，如果還說「人是能自己定義自己的“某某”」，便等於抹殺了“自己定義自己”一詞的真正意思。若「人能自己定義自己」成立，則說「人是能自己定義自己的動物」，乃至「人是能自己定義自己的存在物」，都不夠圓滿。祇接受「人能自己定義自己」的命題，比說「人是能自己定義自己的“某某”」，更不武斷、更具有尊重語意和邏輯的精神。

「自己定義自己」的意義和內涵是什麼？「人能自己定義自己的“能”又是什麼意思？回答這個問題，應該回到我們得出這個命題的源頭，亦即回顧每一個為“人”下定義的人，他們的意思、他們的考慮。當有人說「人為造工具之動物」時他必須受一個客觀事實的限制，即人必須真的是“造工具的”；而且祇有人纔造工具。如果人不造工具，或有些（祇要有一個）他其動物也造工具（雖然從邏輯上說這句話並不排除其他動物也能製造工具，就像說「人是理性的動物」也不排除其他動物也可能是理性的動物，但在語意上，我們必須認為這是個排除其他動物的陳述，否則說這句話就沒有達到說者想表達“人的定義”的本意），則我們說這“人的定義”不符合事實。如果人果然如他所言是唯一“造工具”的動物，則他的定義，便屬真而有效。

從以上的例子可以瞭解，人若要為人（或自己）下定義，在定義的內容方面，除了有定義本身之角度與主觀的見地之外，更要受到客觀事實的約束；亦即客觀事實的存在，決定了定義內容的真假優劣。但是，「下定義的作用和能力」本身，卻不必受到外在客觀事實之限制。也就是說，“下定義”可以是自主自定的行為；而定義的內容則要受客觀的考驗與評判。

從以上的例子可以瞭解，人若要為人（或自己）下定義，在定義的內容方面，除了有定義本身之角度與主觀的見地之外，更要受到客觀事實的約束；亦即客觀事實的存在，決定了定義內容的真假優劣。但是，「下定義的作用和能力」本身，卻不必受到外在客觀事實之限制。也就是說，“下定義”可以是自主自定的行為；而定義的內容則要受客觀的考驗與評判。