常常很佩服一種人，不管什麼事他都不會氣憤、緊張、或猶疑，即便只有自己一人，一往如前，不被打敗。用簡單的詞來形容就是有境界。

但是在表面上做到不會氣憤、緊張、與猶疑，還算是容易的，只是這騙不了自己，心裡還是有疙瘩。

心中要對人事物不起漣漪，也不是不可能，要看事件的程度。舉個簡單的例子，相信大部分的大人不會跟小孩搶糖果吃，但是小孩子之間卻很容易搶糖果，而且對他們而言這是天大的事，搶輸了會哭很久。在糖果這件事來說，小孩子會感覺到大人太有境界了，竟然不會在乎糖果，不論是好不好或者有沒有都沒關係。大人則會覺得小孩子太好笑了，糖果有這麼重要嗎？當然，畢竟是過來人，大人還是可以理解小孩子的執著。

想想境界的『相』是”不在乎糖果”，那境界的『理』是指什麼？”大人心中有遠比糖果更值得介意的”！

世間很多事都是相不同，理相同。那是否表示，同理可知，境界高的人，他們心中有遠比發生在他們面前更重要的事？那究竟是什麼事？不討論自暴自棄的例子（畢竟我們要學習的是有境界的大人，不是搶不到糖果而死心的小孩）。

對於『功成名就』不在乎的人，他更在乎的可能是什麼？

對於『長生不死』不在乎的人，他更在乎的可能是什麼？

對於『絕色美女』不在乎的人，他更在乎的可能是什麼？

對於『萬貫家財』不在乎的人，他更在乎的可能是什麼？

而他又怎麼看待執著於此的行為？是否跟大人看小孩子搶糖果一樣？他想對這些人說什麼？是否跟大人想跟小孩子說的一樣？

有時候會覺得佛教的故事太不可理解。不論是割自己的肉給老鷹來救鴿子；或者當兔子跳到火裡，獻出自己的命，救又病又餓的旅人。單從慈悲的角度都很難理解，那從境界來看是不是合理多了？假設境界是可提升的！

如果肉都可以給，命都可以捨，甚至做到這些了還被笑被罵，都沒關係。那失去金銀珠寶，千古罵名的痛，基本上就輕的感覺不到了。所以修行的人不斷的找些讓自己痛苦然後再從中解脫的事來做，以便不斷提昇境界。

問題是什麼會比自己的生命更重要的呢？追求這種境界突破的意義又是什麼？

常常看到電影裡有些英雄人物扛著世界和平的責任，在一陣緊張痛苦的試煉之後，終於筋疲力竭的達成任務，世界保持著和平，凡人此時可能在睡夢中毫無所悉，想想都覺得還是當凡人比較幸福，不需要煩惱這些。是這樣嗎？依稀有種感覺，終極的解脫，似乎是境界的極至，將無可煩惱。也就不緣起任何『苦』。只要不到達這個極至，就會有一種苦是在我們的境界之上，使我們逃脫不了。

問題來了，如果境界提升可以像人的長大，自然脫離糖果的執著。佛教裡人又有無限生命可以輪迴，應該只存在進化而無退化，涅盤也該是一件自然可以達到的境地，不是嗎？但是涅盤是件為而可為的事嗎？

因此爭糖果，這件事的本質，除了糖果的追求，因長大而變成錢的追求，或者其他東西，而使得糖果變的不重要。『爭』的心理，其實沒因為長大而消失。境界也不是單純的改變追求的標的而提升，『爭』的心理是怎麼消失的呢？『爭』是從有限中去求取，人無則我有。境界則是跟他人無關的，是自我要求，不會人有則我無。

更深入的想『爭』的標的是會遇到極限，糖果也不是因為轉移到『錢』，而不受注意，而是透過『擁有的過程』而不再重要。當人長大，糖果因為容易擁有，而不需要爭。人因而嚮往其他的，比如名聲、權力、錢。直到競爭者越來越強，所能得的越來越難。

那些境界很高的為何值得佩服？

他要嘛差一點，曾經爭得了比眼前的人事物更偉大更豐富更有價值的，因而不在乎。在佛教中講究親證，也就是說至少在每個境界中，爭贏一次，而不沉溺其中。否則那種不在乎也不過是消極的不願面對而已。

另一種更高明，就是看破了『爭』的本質。凡有形就有極限，因此所有可以展現爭的標的，最後都會呈現重複的規律性。假若已達這個境界，他除了從無形的內心自求提升還能如何？另外對他而言這個世界還有待的價值嗎？除非是為了救人脫離苦海！(我猜!)