印象中，禪宗有一則「日面佛，月面佛」的公案。愚意一直以為說的是「二六時中，不離自性。」當然只是自己的胡思亂想罷了。探其出處，方知出自碧巖錄第三則：「馬大師不安，院主問：『和尚近日尊候如何？』大師云：『日面佛，月面佛。』」

    這一則公案，星雲法師在《星雲禪話》中開示： 《維摩詰經》有云，維摩詰居士以「眾生病，是故我病」，示現菩薩的悲智；唐朝的馬祖道一禪師也藉著自身生病的因緣，示寂說法。

唐德宗貞元四年的正月，馬祖道一禪師在寶峰山（江西石門山）的樹林中經行，看到有一處平整的洞穴，他忽然告訴隨行的侍者說：「我的色身將壞，下個月就歸葬此處吧！」 說完，便返回寶峰寺，過了幾天，果真重病不起。

當家師聽到馬祖道一禪師生病的事情，特地到寮房來探望，並關切地詢問說：「和尚近來感覺如何呢？」

馬祖道一禪師只是平靜地回答：「日面佛，月面佛。」

沒多久，就在二月四日之時，馬祖道一禪師於沐浴更衣後，跏趺而坐，安然圓寂。

根據《佛名經》的記載，日面佛的壽命長達一千八百歲，可是月面佛的壽命卻僅僅只一日一夜而已。馬祖道一禪師在面臨著死亡逼迫的重病之際，以「日面佛，月面佛」一語來表達心境，可見他已無壽命長短與生滅來去的分別執著。

人的色身必然會有老病死的無常變化，但佛性卻能亙古常新，不會受到時空的限制。一般人只知在有限的壽命、色身上去計較執著，日日月月在煩惱中流轉生死，卻不知唯有求證永恆的生命，才能超出這無常變化的世界。禪者已經跳脫對有限壽命的執著，所以能在生死之外，找到安身立命的所在。

    聖嚴法師在《聖嚴說禪》中也有一段開示：

問：馬祖禪師病得很重，寺院管理人來探病，問他身體如何，馬祖說：「日面佛！月面佛！」據說日面佛的壽命是一千八百歲，月面佛的壽命只有一天一夜。馬祖禪師這麼回答，是不是表示：「如果你問的是法身慧命，那長得很；如果你問的是肉體生命，那就很短暫了？」

答：這個公案頗有意思！寺院管理人來探病，馬祖說你不要擔心我，做日面佛也好，做月面佛也不錯，活一百歲、一千歲都一樣。如果說我長壽，我可能活得比你想像的還要久；你也不要怕我短命，也許我活得短暫到讓你措手不及。

肉身總不免要敗壞，若能運用肉身，使之對自己的法身慧命有益、對眾生有利，如此活一天也等於活一千年、一萬年以至無窮盡。如果活著而法身的功德慧命修行沒有成長，對眾生也沒有幫助，活著也等於沒活，還不如認真地活一天就好了。

「日面佛，月面佛」有多層意義。你說我是什麼就是什麼。你說我馬上就要因病過世也可以，你說我活得無止境也可以，因為我即使害病也一心不亂。

    馬祖道一禪師乃唐朝佛教禪宗大師，六祖慧能之再傳弟子，師承南嶽懷讓門下，六祖慧能大師曾向懷讓禪師預言：「西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，蹋殺天下人。」指的就是馬祖道一禪師。大師傳法以「平常心是道與即心即佛」為宗旨：

《景德傳燈錄》：「若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。 ……只如今行住坐臥，應機接物盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界，若不然者，云何言心地法門」

《景德傳燈錄》：「一日謂眾曰：汝等諸人，各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引楞伽經文，以印眾生心地。恐汝顛倒，不自信此心之法，各各有之。故楞伽經以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界唯心。森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時。著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事。汝受吾教，聽吾偈曰：『心地隨時說，菩提亦祇寧。事理俱無礙，當生即不生。』」

    大師門下出八十八位善知識，法嗣有一百三十九人，其中又以西堂智藏、百丈懷海、南泉普願最為聞名，號稱洪州門下三大士。在道一禪師之前的禪宗祖師，多崇尚頭陀行，沒有自己的寺院。但從道一禪師開始，因為受到官府的支持，且門徒眾多，禪宗開始建立屬於自己的寺院系統，擁有自己的規矩，俗話說「馬祖創叢林，百丈立清規」，他所創立的叢林制度對於後世漢傳佛教的發展影響廣泛。

    大師行儀，高山仰止，雖不能至，心嚮往之。