引用文章大佛頂首楞嚴經卷一之二

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二之一
(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行) 唐天竺沙門般刺蜜帝譯

爾時，阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來，失却本心。妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來，顯出身心，真妄虛實。現前生滅，與不生滅，二發明性。時，波斯匿王，起立白佛。我昔未承，諸佛誨敕。見迦旃延，毘羅胝子。咸言此身，死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮，證知此心，不生滅地。令此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。

佛告大王，汝身現存，今復問汝。汝此肉身，為同金剛，常住不朽。為復變壞。世尊，我今此身，終從變滅。佛言大王，汝未曾滅，云何知滅。世尊，我此無常，變壞之身。雖未曾滅，我觀現前。念念遷謝，新新不住。如火成灰，漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身，當從滅盡。

佛言如是，大王。汝今生齡，已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊，我昔孩孺，
膚腠潤澤。年至長成，血氣充滿。而今頹齡，迫於衰耄。形色枯悴，精神昏昧。髮白面皺，逮將不久。如何見比，充盛之時。

佛言大王，汝之形容，應不頓朽。王言世尊，變化密移，我誠不覺。寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少。顏貌已老，初十年時。三十之年，
又衰二十。于今六十，又過于二。觀五十時，宛然強壯。世尊，我見密移，雖此殂落。其間流易，且限十年。若復令我，微細思惟。其變寧唯，一紀二紀，實為年變。豈唯年變，亦兼月化。何直月化，兼又日遷。沈思諦觀，剎那剎那。念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。

佛言大王，汝見變化，遷改不停。悟知汝滅，亦於滅時。知汝身中，有不滅耶。波斯匿王，合掌白佛，我實不知。佛言，我今示汝，不生滅性。大王，汝年幾時，見恒河水。王言，我生三歲，慈母攜我。謁耆婆天，經過此流。爾時即知，是恒河水。

佛言大王，如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三，其水云何。王言，如三歲時，宛然無異。乃至于今，年六十二亦無有異。佛言，汝今自傷，髮白面皺。其面必定，皺於童年。則汝今時，觀此恒河。與昔童時，觀河之見，有童耄不？王言不也，世尊。佛言大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅。云何於中，受汝生死。而猶引彼，末伽梨等。都言此身，死後全滅。

王聞是言，信知身後，捨生趣生。與諸大眾，踊躍歡喜，得未曾有。阿難即從座起禮佛。合掌長跪，白佛世尊。若此見聞，必不生滅。云何世尊，名我等輩。遺失真性，顛倒行事。願興慈悲，洗我塵垢。

即時如來，垂金色臂。輪手下指，示阿難言。汝今見我，母陀羅手，為正為倒。阿難言，世間眾生，以此為倒。而我不知，誰正誰倒。佛告阿難，若世間人，以此為倒。即世間人，將何為正。阿難言，如來豎臂，兜羅綿手。上指於空，則名為正。佛即豎臂，告阿難言。若此顛倒，首尾相換。諸世間人，一倍瞻視。則知汝身，與諸如來。清淨法身，比類發明。如來之身，名正遍知。汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身。稱顛倒者，名字何處，號為顛倒。

于時阿難，與諸大眾。瞪瞢瞻佛，目精不瞬。不知身心，顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾。發海潮音，遍告同會。諸善男子，我常說言。色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明，真精妙心，中所現物。云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性。認悟中迷，晦昧為空。空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相，以為心性。一迷為心。決定惑為，色身之內。不知色身，外泊山河，虛空大地。咸是妙明，真心中物。譬如澄清，百千大海。棄之唯認，一浮漚體。目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是，迷中倍人。如我垂手，等無差別。如來說為，可憐愍者。

阿難承佛，悲救深誨。垂泣叉手，而白佛言。我雖承佛，如是妙音。悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛，現說法音。現以緣心，允所瞻仰。徒獲此心，未敢認為，本元心地。願佛哀愍，宣示圓音。拔我疑根，歸無上道。

佛告阿難，汝等尚以，緣心聽法。此法亦緣，非得法性。如人以手，指月示人。彼人因指，當應看月。若復觀指，以為月體。此人豈唯，亡失月輪，亦亡其指。何以故。以所標指，為明月故。豈唯亡指。亦復不識，明之與暗。何以故。即以指體，為月明性。明暗二性，無所了故。汝亦如是，若以分別，我說法音，為汝心者。此心自應，離分別音，有分別性。

譬如有客，寄宿旅亭。暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。此亦如是。若真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。斯則豈唯，聲分別心。分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至，分別都無，非色非空。拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。則汝心性，各有所還。云何為主。阿難言，若我心性，各有所還。則如來說，妙明元心，云何無還。惟垂哀愍，為我宣說。

佛告阿難，且汝見我，見精明元。此見雖非，妙精明心。如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝，無所還地。阿難，此大講堂洞開東方。日輪昇天，則有明耀。中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀擁。分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。鬱[土孛]之象則紆昏塵。澄霽歛氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。

阿難，此諸變化，明還日輪。何以故。無日不明，明因屬日。是故還日，暗還黑月。通還戶牖，擁還牆宇。緣還分別，頑虛還空。鬱[土孛]還塵，清明還霽。則諸世間，一切所有，不出斯類。汝見八種，見精明性，當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時，無復見暗。雖明暗等，種種差別，見無差別。諸可還者自然非汝。不汝還者，非汝而誰。則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪。於生死中，常被漂溺。是故如來名可憐愍。

阿難言，我雖識此，見性無還。云何得知，是我真性。佛告阿難，吾今問汝。今汝未得，無漏清淨。承佛神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律見閻浮提。如觀掌中，菴摩羅果。諸菩薩等，見百千界。十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚。眾生洞視，不過分寸。

阿難，且吾與汝，觀四天王，所住宮殿。中間遍覽，水陸空行。雖有昏明，種種形像。無非前塵，分別留礙。汝應於此，分別自他。今吾將汝，擇於見中。誰是我體，誰為物象。阿難，極汝見源。從日月宮，是物非汝。至七金山，周遍諦觀。雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，雲騰鳥飛。風動塵起，樹木山川。草芥人畜，咸物非汝。
阿難，是諸近遠，諸有物性。雖復差殊，同汝見精，清淨所矚。則諸物類，自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。

若見是物，則汝亦可，見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾，不見之處。若見不見，自然非彼，不見之相。若不見吾，不見之地。自然非物，云何非汝。又則汝今，見物之時。汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。阿難，若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰。云何自疑，汝之真性。性汝不真，取我求實。

阿難白佛言，世尊。若此見性，必我非餘。我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，
居日月宮。此見周圓，遍娑婆國。退歸精舍，只見伽藍。清心戶堂，但瞻簷廡。世尊，此見如是。其體本來，周遍一界。今在室中，唯滿一室。為復此見，縮大為小。為當牆宇，夾令斷絕。我今不知，斯義所在。願垂弘慈，為我敷演。

佛告阿難，一切世間，大小內外。諸所事業，各屬前塵。不應說言，見有舒縮。譬如方器，中見方空。吾復問汝，此方器中，所見方空。為復定方，為不定方。若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知，斯義所在。義性如是，云何為在。阿難，若復欲令，入無方圓。但除器方，空體無方。不應說言，更除虛空，方相所在。

若如汝問，入室之時。縮見令小，仰觀日時。汝豈挽見，齊於日面。若築牆宇，能夾見斷。穿為小竇，寧無竇跡。是義不然。

一切眾生，從無始來，迷己為物。失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場。於一毛端，遍能含受，十方國土。

阿難白佛言，世尊。若此見精，必我妙性。令此妙性，現在我前。見必我真。我今身心，復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我。何殊如來，先所難言，物能見我。惟垂大慈，開發未悟。

佛告阿難，今汝所言。見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者。則此見精既有方所，非無指示。且今與汝，坐祇陀林。遍觀林渠，及與殿堂。上至日月前對恒河。汝今於我師子座前。舉手指陳，是種種相。陰者是林，明者是日。礙者是壁，通者是空。如是乃至，草樹纖毫，大小雖殊。但可有形，無不指著。若必有見，現在汝前。汝應以手，確實指陳，何者是見。阿難當知，若空是見。既已成見，何者是空。若物是見。既已是見，何者為物。汝可微細，披剝萬象。析出精明，淨妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑。

阿難言，我今於此，重閣講堂。遠洎恒河，上觀日月。舉手所指，縱目所觀。指皆是物，無是見者。世尊，如佛所說。況我有漏，初學聲聞。乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見。離一切物，別有自性。佛言，如是如是。

佛復告阿難。如汝所言，無有精見。離一切物，別有自性。則汝所指，是物之中，無是見者。今復告汝，汝與如來。坐祇陀林，更觀林苑。乃至日月種種象殊。必無見精，受汝所指。汝又發明，此諸物中，何者非見。阿難言，我實遍見，此祇陀林。不知是中，何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹。若樹即見，復云何樹。如是乃至，若空非見。云何為空。若空即見復云何空。我又思惟，是萬象中。微細發明，無非見者。佛言，如是如是。

於是大眾，非無學者。聞佛此言，茫然不知，是義終始。一時惶悚，失其所守。如來知其，魂慮變慴，心生憐愍。安慰阿難，及諸大眾。諸善男子，無上法王，是真實語。如所如說，不誑不妄。非末伽梨，四種不死，矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。

是時文殊師利法王子，愍諸四眾。在大眾中，即從座起。頂禮佛足合掌恭敬。而白佛言，世尊。此諸大眾。不悟如來，發明二種，精見色空，是非是義。世尊，若此前緣，色空等象。若是見者，應有所指。若非見者，應無所矚。而今不知，是義所歸，故有驚怖。非是疇昔，善根輕尟。唯願如來大慈發明，此諸物象。與此見精，元是何物。於其中間，無是非是。

佛告文殊及諸大眾。十方如來，及大菩薩。於其自住，三摩地中。見與見緣，并所想相。如虛空花，本無所有。此見及緣，元是菩提，妙淨明體。云何於中，有是非是。文殊，吾今問汝。如汝文殊，更有文殊。是文殊者，為無文殊。如是。世尊，我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日，非無文殊，於中實無，是非二相。

佛言，此見妙明。與諸空塵。亦復如是，本是妙明。無上菩提，淨圓真心。妄為色空，及與聞見。如第二月，誰為是月，又誰非月。文殊，但一月真。中間自無，是月非月。是以汝今，觀見與塵。種種發明，名為妄想。不能於中，出是非是。由是精真，妙覺明性。故能令汝，出指非指。

阿難白佛言，世尊。誠如法王，所說覺緣，遍十方界。湛然常住，性非生滅。與先梵志裟毘迦羅，所談冥諦。及投灰等，諸外道種。說有真我，遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等，常說自然。
我說因緣，非彼境界。我今觀此，覺性自然非生非滅。遠離一切，虛妄顛倒。似非因緣，與彼自然。云何開示，不入群邪。獲真實心，妙覺明性。

佛告阿難，我今如是，開示方便。真實告汝。汝猶未悟，惑為自然。阿難，若必自然，自須甄明，有自然體。汝且觀此，妙明見中，以何為自。此見為復，以明為自，以暗為自。以空為自，以塞為自。阿難，若明為自，應不見暗。若復以空，為自體者，應不見塞。如是乃至，諸暗等相，以為自者。則於明時，見性斷滅，云何見明。

阿難言，必此妙見，性非自然。我今發明，是因緣性。心猶未明，諮詢如來。是義云何，合因緣性。

佛言，汝言因緣，吾復問汝。汝今同見，見性現前。此見為復，因明有見，因暗有見。因空有見，因塞有見。阿難，若因明有，應不見暗。如因暗有，應不見明。如是乃至，因空因塞，同於明暗。

復次阿難，此見又復，緣明有見，緣暗有見。緣空有見，緣塞有見。阿難，若緣空有，應不見塞。若緣塞有，應不見空。如是乃至，緣明緣暗，同於空塞。當知如是，精覺妙明，非因非緣。亦非自然，非不自然。無非不非，無是非是。離一切相，即一切法。汝今云何，於中措心。以諸世間，戲論名相，而得分別。如以手掌，撮摩虛空。只益自勞。虛空云何，隨汝執捉。

阿難白佛言，世尊。必妙覺性，非因非緣。世尊云何，常與比丘。宣說見性，具四種緣。所謂，因空因明，因心因眼，是義云何。佛言阿難，我說世間，諸因緣相，非第一義。阿難，吾復問汝。諸世間人，說我能見。云何名見，云何不見。阿難言，世人因於，日月燈光。見種種相，名之為見。若復無此，三種光明，則不能見。

阿難，若無明時，名不見者。應不見暗。若必見暗，此但無明，云何無見。阿難，若在暗時，不見明故，名為不見。今在明時，不見暗相，還名不見。如是二相，俱名不見。若復二相，自相陵奪。非汝見性，於中暫無。如是則知，二俱名見。云何不見。

是故阿難，汝今當知。見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時，見非是塞。四義成就，汝復應知。見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。云何復說，因緣自然，及和合相。汝等聲聞，狹劣無識。不能通達，清淨實相。吾今誨汝，當善思惟。無得疲怠，妙菩提路。

阿難白佛言，世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣及與自然。諸和合相與不和合。心猶未開。而今更聞，見見非見，重增迷悶。伏願弘慈，施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。......