論語述而篇-04 25-27章 3-1 聖人、君子、善人、有恆者 - Morgan77的部落格

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論語述而篇-04 25-27章 3-1 聖人、君子、善人、有恆者

2015/01/20 22:05:43瀏覽2524｜回應0｜推薦7

論語述而篇-04 25-27章3-1 Morgan心得與整理 /2015 01 18

◎7-25章 子曰：聖人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。子曰：善人吾不得而見之矣，得見有恆者斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。

【章旨】 此章【集解】疾世無明君也。*6

一、談兩子曰與章節

今本三段為一章，古本有分為三章者，於茲不論。 *1但據《毛詩賓之初筵正義》所引《論語》作：「聖人，吾不得而見之；得見君子者，斯可矣。」又曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。」則古本又有分此章為兩章者。而從文義看似不為一時所言，類而記之。*4

雪公說*1:

今本一章三段，第二段「子曰」二字《集註》疑為衍文，竹氏《會箋》以為，記者兩揭「子曰」字，分明是各時語，後「子曰」非衍文。劉氏《正義》亦云，兩加「子曰」者，言非一時也。程樹德氏《集釋》，舉《毛詩•小雅•賓之初筵正義》，所引《論語》此章，以為自善人以下，古本別為一章。 *1

二、【釋義】

○子曰：聖人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。

聖人者，(聖人、君子、善人、有恆者層次差異):

(一) 何平叔《集解》曰：「疾世無明君也。」皇《疏》、朱注，皆不用此說。 *1

(二) [唐以前古注]皇疏：孔子歎世無賢聖也。言吾已不能見世有聖人，若得見有君子之行，則亦可矣，言世亦無此也。然君子之稱，上通聖人，下至片善。今此上云不見聖，下云得見君子，則知此之君子，賢人以下也。又引王弼云：此為聖人與君子異也。然德足君物，皆稱君子，亦有德者之通稱也。（按：當代考證者以為「君子」之原義君之子而已。）*4

何平叔指謂聖人、君子、善人，指當時天子諸侯而言。至皇侃不取此說，宋人因之。似不滯泥，義實不圓。程氏《集釋》引「善人為邦百年」之類，仍舉地位舊說。 *1

雪公亦以何氏之說為然。孔子嘗以子產於民惠，晏子於君忠，皆以兄事之。與子賤及仲弓皆稱君子。且曰：魯多君子，是當時未嘗不見君子、善人。自宜從何說為長。 *1

○孔子就有無見過君子?

(三)程氏《集釋》引善人為邦百年之類，主張仍當以地位言之。是也。至若君子，據《家語》辯政，孔子稱子產於民為惠主，晏子於君為忠臣，孔子皆以兄事之，此皆可稱為君子。又《公冶長篇》：「子謂子賤，君子哉若人，魯無君子者，斯焉取斯。」是故孔子未嘗不見君子。此言不得而見之者，乃言當世天子諸侯皆非聖人、君子也。 *1

(四)邢《疏》：「君子謂行善無怠之君也。」「善人即君子也。」亡而為有四句，「以無為有，將虛作盈，內實窮約，而外為奢泰，行既如此，難可名之為有常(註:指有恆也，恆者為常義，如日出、日落，常而四時運行。)」 *1

(四)朱熹說*2:

聖人，神明不測之號。*2

聖人究竟是一個甚麼樣兒的境界呢？.....孔子說：「聖，則吾不能；我學不厭，而教不倦也。」子貢說：「學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！」（公孫醜上篇第二章）。換句話說，聖人必是瞭解「大道」的智者，同時也必然是泛愛眾人的仁者。這正是雍也篇第二十八章所說的：「博施於民，而能濟眾。」孔子說：「這是連堯、舜都沒有完全做到的聖人境界！」*8

君子，才德出眾之名。*2

「君子」有兩種截然不同的含意，一是指有德的人，如禮記‧曲禮：「博聞彊識而讓，敦善行而不怠，謂之君子」；一是指有官位的人，如孟子‧滕文公上篇第三章：「無君子，莫治野人；無野人，莫養君子。」不過儒家的理想是「惟仁者宜在高位；不仁而在高位，是播其惡於眾也。」（離婁篇第一章）。所以有時「君子」又是既「有德」又「有位」的，事實上這也是儒家「求之不得」的理想。*8

【語譯】孔子說：「能博施濟眾的聖人，我是看不到的了！能夠看到一個有學問而在行為上又能遵守道德的人，也就可以了。」*8

○子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。

[朱子集注]「子曰」字疑衍文。*4

恆，常久之意。張子曰：「有恆者(註:有常也)，不貳其心。善人者，志於仁而無惡。」*2*4

[唐以前古注]皇疏：此所言指賢人以下也。言世道流喪，吾複不得善人也。有恆，謂雖不能作善而守常不為惡者也。言爾時非唯無作片善者，亦無直置不為惡者，故亦不得見也。*4

關於聖人、君子、善人、有恆四者皇侃義疏開始即以個人品性作解。不過在孔子的語境中，此四者當是以地位而言。*4

〇　張敬夫曰：「聖人、君子以學言，善人、有恆者以質言。」 *6

〇　愚謂：有恆者之與聖人，高下固懸絕矣，然未有不自有恆而能至於聖者也。故章末申言有恆之義，其示人入德之門，可謂深切而著明矣。 *6

善人:

孔子對「善人」的解釋是：「雖不能遵循先聖先賢的行逕而行，但因為他的本質很好，也不會有惡行。不過也進不了聖人的境界。」（「不踐跡，亦不入於室。」先進篇第十九章）。*8

有恆:

「有恆」是進德修業最基本的條件，孔子說：「南人有言曰：『人而無恒，不可以作巫醫。』」（子路篇第二十二章）。孟子說：「苟無恒心，放僻邪侈，無不為已。」（滕文公上篇第三章）。有恒心的人，即使他的資質不怎麼樣，只要他能立志「取法乎上」，也就是我們常說的「力爭上游」，雖然未能達到聖人、仁者的境界，至少也可以做到「僅得乎中」的程度。*8

從這一章書的內容看，我們當可感受到孔子對當時的「從政者」，也就是周天子、各國諸侯、以及卿大夫們的失望心情，已經到了「退而求其次」又「退而求其次」的莫可奈何的地步。*8

【語譯】:孔子說：「資質善良的人，雖然不能遵照古代聖賢為人處世的法則，但也不致於違反人倫的倒行逆施。現在我連這樣的人也看不到一個了！如果能夠看到一個『有恆』向善的人也就可以了。」*8

○亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。

亡，讀為無。*2

約而為泰：有兩種解釋：*7

一，泰，奢侈、豪華。實際窮困，卻要表現豪華；*7

二，泰，安泰。內心困約而外表安泰。*7

總之，與亡而為有、虛而為盈一樣，都是虛偽矯飾的行為。*7三者皆虛誇之事，凡若此者，必不能守其常也。*2

張敬夫曰：「聖人、君子以學言，善人、有恆者以質言。」愚謂有恆者之與聖人，高下固懸絕矣，然未有不自有恆而能至於聖者也。故章末申言有恆之義，其示人入德之門，可謂深切而著明矣。*2

[集解]孔曰：「難可名之為有常。」 *4

[唐以前古注]皇疏：此目不恒之人也。亡，無也。當時澆亂，人皆誇張，指無為有，說虛作贏，家貧約而外詐奢泰，皆與恒反，故云難乎有恆矣。*4

又引江熙云：言世人負情反實，逐波流遷，若隱無持系索，此有恆難也。*4

[朱子集注]三者皆虛誇之事，凡若此者，必不能守其常也*4。

◎這一章關鍵在「亡而為有，虛而為盈，約而為泰」的理解。按照傳統的解釋，「人皆誇張，指無為有，說虛作贏，家貧約而外詐奢泰」（皇疏）、或者「三者皆虛誇之事」（朱注），如何成了「難乎有恆」呢？*4

李零提出另外一種看法：這三句話，一般解釋是，人是有虛榮的，兜裡明明沒錢，還跟人裝闊，所以挺不住。但是我的理解不太一樣，我認為，不能堅持做好事，更大難題是，人沒見過錢，打死了也要奔錢，從無到有，從虛到滿，從緊巴巴到大手大腳，這個發自本能的衝動，擋也擋不住，繞也繞不開。*4

李零的解釋提供了一條思路。這裡似乎可以這樣理解:「沒有的要擁有，虛虧的要盈滿，約束的想奢泰」*4

「亡」是沒有，沒有的想擁有；「虛」是少，「盈」是多，少的要變多；「約」是受到物質或者禮制的約束，「泰」是過度的物質滿足或者對於禮制的破壞。這幾句話應該理解為，一貧如洗的要變為有產者，從小有產者變為有產者，最後變為大有產者。當然，這僅僅是從財產的角度來說，不過加上禮，應該就接近於孔子的意思了。*4

如果這樣理解，那麼這裡說的是，受到物欲的牽引而行，就會喪失立場，此所謂「無恒」，而不僅僅是「虛誇」的意思。孔子說「富而可求」，強調的似乎堅持自己的立場，不能因為富貴之欲而喪失了自己的立場。正如俗語所說：「板凳坐得十年冷。」然而十年之後名聲揚則已，若乎十年之後仍困窮，又如何？能否樂以忘憂不知老之將至？這才是孔子關心的核心吧！所以孔子反復說「不改其樂」、「樂在其中」。*4

針對這個問題，老子開出的藥方則是：「不見可欲使民無爭」。 *4

斯：就。*3；恒：指恒心。*3；約：窮困。*3；泰：這裡是奢侈的意思。*3

【語譯】

「現在在位的這些人，全都是些強不知以為知，以無為有；胸中空空而以為自己是經綸滿腹；毫無德行卻愛裝作君子樣兒；這種虛偽的造作行為，是無法持久的！」*8

孔子的這一番慨嘆，是說在上位的人都不能「正己而行」，所以才會造成天下大亂。正所謂：「上無明天子，下無賢方伯也。」*8

【全章譯文】

孔子說：「聖人我是不可能看到了，能看到君子，這就可以了。」孔子又說：「善人我不可能看到了，能見到始終如一（保持好的品德的）人，這也就可以了。」(善人，我是見不到了，能見到堅持不懈的人，就可以了。*7)「沒有卻裝作有(沒有卻要顯得富有*7)，空虛卻裝作充實，窮困卻裝作奢侈富足(虛無卻要表現得豐盈，貧窮卻要硬充奢華) *7，這樣的人是難於有恒心(是很難堅持下去的。)」（保持好的品德）的。*3 *6