論語述而篇七-22-24章 天生德，我無隱，四教

2014 12 28  Morgan整理

二十二章  子曰：天生德於予，桓魋其如予何？

壹、事情經過:

《史記》：「孔子過宋，與弟子習禮大樹下，桓魋(註:音，ㄏㄨㄢˊ ㄊㄨㄟˊ；魋，赤熊也)伐其樹，孔子去。弟子曰：『可速矣。』」孔子作此章語。*5

亦即，孔子到宋國，與諸弟子演禮大樹下。宋桓公的後代司馬向魋(即宋司馬向魋，宋桓公之後，又稱桓魋*5)。向是桓公之族，故亦稱桓魋；桓魋、說文沒有此字，作「椎」，若寫此人名便作「魋」，若不是寫他的名，則可以作「椎」)。這個人不好，想要謀殺孔子。孔子在樹林不休息，與同學(註:眾弟子)演禮，桓魋不以為然，派兵包圍，已拔其樹，學生們得到消息，告訴孔子該怎樣逃避，可是孔子卻滿不在乎(事實上在那種政治社會環境中，也無法逃避。孔子就有一種自信，像宗教家一樣堅定。*2)。子路等人想和他(註:指桓魋)爭，被孔子阻止，表示，這裡是他的地方(註:地盤)，我們走了就可以。弟子曰：可以速矣，變更衣服，即得脫險。孔子遂為是語。如史記云:「孔子微服而過宋」，而且不急行。*1

【評析】*11

西元前492年，孔子從衛國去陳國時經過宋國。桓魋聽說以後，帶兵要去害孔子。當時孔子正與弟子們在大樹下演習周禮的儀式，桓魋砍倒大樹，而且要殺孔子，孔子連忙在學生保護下，離開了宋國，在逃跑途中，他說了這句話。他認為，自己是有仁德的人，而且是上天把仁德賦予了他，所以桓魋對他是無可奈何的。*11

貳、釋義

一、「子曰：天生德於予，」

個人以為，本章以「生」、「德」為重點；而孔聖人之「處變不驚」、「隨機應變(權變)」，值得我們學習。

德:天生的本德、性德，中庸云：「天命之謂性，率性之謂道。」(註:又「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。一如佛家所謂「明心見性，見性成佛」)。性德是天賦予的(註: 同，三千多年前，釋迦如來在菩提樹下，夜睹明星，廓然澄清，契悟實相，說：「奇哉！奇哉！一切大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」)，必有用處，孔子說，我合於德，所謂「天將以夫子為木鐸」，是天要我如此做，桓魋對我沒什辦法*1 (註:孔子順該時代「天命」，應其「天時」，一般人豈能奈何他?)。

集解：「…天生德於予者，謂授我以聖性也。合德天地，吉而無不利，故曰其如予何也。*1」 (可參見附錄有關「生」「授」之言論。)

孔子對學生們說，上天生下了我，把歷史、文化的責任放在我身上，桓魋怎敢，又怎能傷害於我？結果當然證明瞭桓魋無法把孔子怎樣。*2聖人處變，既知自有其德而無憂，然又微服以過。權變之道，陰陽不測，神而通之。非賢人以下可與知也。*1

天生德於予：德由修養，然非具此天性(註:天賦也)，則修養無所施(註:德【性】由天賦，需修始顯，需養而長明)。孔子具聖德，雖由修養，亦是天賦。不曰聖德由我，故曰天生。*5(註: 「心、佛、眾生三無差別」、人人皆具佛性。指其佛性-本性無差別，是「本具」，但需「修」而得始顯)。

二、「桓魋其如予何？」

桓魋其如予何，上天命令吾行這個道，魋對我沒辦法。*1

這種說法可靠嗎？*1

中庸云﹕「故大德者，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」大舜雖然家中窮，父母兄弟與他不好，但是大德者必如此。這對於不懂因果的人他不信。舜不死於稟，不死於井中，不是偶然之事。至於如何而不死，書上沒有記載，就不必偽造，妄作聰明。今日學佛者不信因果，遭難就以為佛不保佑。*1

「見聞覺知」就佛家而言，都是虛妄不實，不可憑據，要講究「真知灼見」。覺知也是虛妄分別，不知道的事不必多言，預言無根據不可靠，佛家講「真知灼見」。孔子微服換了衣服而過宋，若是今日的佛學家就說是神通，其實沒有親眼見到不必妄言。*1

其如予何：

猶云無奈我何。桓魋縱能殺孔子之身，不能奪孔子之德；德由天生，斯不專在我。桓魋之所惡於孔子，惡孔子之德耳。桓魋不自知其無奈此德何。既無奈於此德，又何奈於孔子。弟子欲孔子速行，孔子告之以此，然亦即微服而去，是避害未嘗不深。然避害雖深，其心亦未嘗不閒。此乃孔子知命之學之實見於行事處，學者其深玩之。*5

按：此章乃見聖人之處變，其不憂之仁，不惑之智，與不懼之勇。子貢所謂：「夫子之言性與天道，不可得而聞。」蓋實有非言辭所能傳而達，知識所能求而得者。學者當與「文王既沒」章、「在陳絕糧」章參讀。*5

【白話試譯】*5

先生說：「天生下此德在我，桓魋能把我怎樣呀！」*5

【另類說法，如附錄】:天生德於予別解*12(看看別人不同的見解，也許更能確認自己的正確論點，又何妨?)

《論語·述而》載：「子曰：『天生德於予，桓魋其如予何！』」此章對理解孔子思想十分重要，所以也受到歷代註家的重視。*12

如漢代包鹹注曰：「天生德者，謂授我以聖性，德合天地，吉無不利，故曰其如予何？」*12

朱子《論語集注》曰：「桓魋欲害孔子，孔子言天既賦我以如是之德，則桓魋其奈我何？言必不能違天害己。」*12

劉寶楠《論語正義》亦云：「《書·召誥》云：『今天其命哲。』是人之智愚皆天所生(註:其實是自己累世因緣果報，方有賢智、愚昧之分，但其本性或佛性仍具足，一如所有人一般)，夫子五十知天命，知己有德，為天所命，故此複言『天生德於予』也。」*12

受其影響，最近筆者(註:指該文作者)也曾作過類似的解釋：「天生德」意味著「德」由天生，「於予」意味著「德」內在於我，與生俱來。因而，和老子的「德」一樣，孔子的「德」也是人的本性、本質，只不過二者之「德」的具體內容完全不同**12 (?)。

  本章的關鍵是如何理解「生」、「德」二字*12。

    讓我們先來看《史記·孔子世家》對相關背景的介紹：「孔子去曹適宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹。孔子去。弟子曰：『可以速矣。』孔子曰：『天生德於予，桓魋其如予何！』 」*12

這讓人很自然地聯想到《論語·子罕》的另一段記載：「子畏于匡。曰：『文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！』 」*12

《論語》裡的這兩章都是孔子在周遊列國期間，顛沛流離，面臨著死亡威脅時發出的。一云「天生德於予，桓魋其如予何」，一云「天之未喪斯文也，匡人其如予何」，二語何其相似！所不同的是，一曰「文」，一曰「德」。*12

結合兩章的話語背景，我們可以判定，「文」和「德」是同類事物，且《論語》本身就曾出現過「文德」這個複合詞：「故遠人不服，則修文德以來之。」（《季氏》）「文德」既然可「修」，則非我內在之屬性，而是外在於我者，故朱熹《論語集注》對《子罕》篇「文」字的解釋是：「道之顯者謂之文，蓋禮樂制度之謂。」故所謂「與於斯文」，是說孔子通過修習掌握了周代的禮樂制度。*12

    《禮記·曲禮上》：「德謂善行。」*12

《廣韻·德韻》：「德」德行。道德正是孔子之「德」的含意，如《論語·為政》「道之以德」。*12

何晏《集解》引包鹹曰：「德，謂道德。」但是，「德」並不是某一種或幾種道德，而是各種道德範疇的總稱，正如《書·鹹有一德》「德無常師」。*12

蔡沉集傳所說：「德者，善之總稱。」*12(註:三字經:人之初，性本善.....。)

所以，《大戴禮記·衛將軍文子》子貢引孔子曰：「孝，德之始也；弟，德之序也；信，德之厚也；忠，德之正也。」作為道德範疇，「德」當然是外在的(註:我不同意，因性德本具，只是迷染而不顯，需修去染而彰顯)，是可「修」的，故孔子說「德之不修，···是吾憂也」（《論語·述而》）。我認為，「天生德於予」的「德」，仍然是在這個意義上使用的。 *12

    那麼，如何解釋「天生德於予」的「生」呢？包咸、朱子和劉寶楠分別以「授」、「賦」、「命」釋「生」，用詞雖異，但意思是一樣的。然而，從上文的辨析看，「德」並非「智愚」之類的內在屬性，安能由天所「授」、所「賦」、所「命」？諸家必誤*12 (註:此解真是另解，且是誤解)。

   查古註有訓「生」為「成」之例*12:

如《文選·揚雄甘泉賦》「湧醴汩以生川」張銑注：「生」，成也。*12

又如《禮記·樂記》「節，故祀天祭地」鄭玄注：「成物有功報焉。」*12

孔穎達疏：「獨云『成物』者，對則生、成有異；總而言之，生亦成也。」*12

即在《論語》本身，亦有此例。《論語·學而》：「有子曰：『……君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！』」何晏注云：「本，基也。基立而後可大成。先能事父兄，然後仁道可大成。」*12

劉寶楠《論語正義》認為，何氏「訓生為成，此引申之義。」*12

    竊以為，「成」正是「天生德於予」的正解。「天生德於予」，謂「天成德於予」，即天使我修德有成，這和「與於斯文」是一致的。孔子自信地認為，他擔負著上天賦予的重振「文」、「德」於天下的神聖使命，所以他能夠「成德」和「與於斯文」，皆屬天意。現在壯志未酬，自然天不絕我，故在生死關頭，孔子泰然大吼「匡人其如予何」、「桓魋其如予何」，真神人也！*12

    值得一提的是，此處之「生德」，即上引《學而》篇之「道生」也。「君子務本，本立而道生」二句，《說苑·建本》引為「孔子曰」。所以《論語》中有些文句雖出自弟子之口，而往往為《漢志》所謂「弟子相與言而接聞于夫子之語」，此其例也。在早期儒家思想中，「道」在「人道」層面上，所指與「德」略同，皆道德之總稱。如果有區別的話，則前者重過程，後者重德目。*12

《中庸》云：「天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。」這裡的「五達道」，重在強調君與臣、父與子等五種倫理關係之間的互動過程，而「三達德」則指「智、仁、勇」三種德目。在本質上，「德」、「道」一也，故曰「生德」即「道生」。 *12

二十三章 子曰：二三子以我為隱乎，吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者，是丘也。*1

壹、背景

1.看來孔子弟子(二三子:諸弟子也)多疑，懼孔子留一手。(與:猶示也，不全力以教。)

2.孔子聖道深遠，諸弟子學所不及，而有怨者恆言，孔子於己有所隱惜，故孔子今呼而問之曰:「汝等言我有所隱於汝乎」。*3

3.諸弟子以(註:因)夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱，而不知聖人作、止、語、默無非教也(註:身教、言教，無非是教)，故夫子以此言曉之。*4

4.程子曰：「聖人之道猶天然，門弟子親炙而冀及之，然後知其高且遠也。使誠以為不可及，則趨向之心不幾於怠乎？故聖人之教，常俯而就之如此，非獨使資質庸下者勉思企及，而才氣高邁者亦不敢躐易而進也。」*4

5.呂氏曰：「聖人體道無隱，與天象昭然，莫非至教。常以示人，而人自不察。」*4

事實是，孔子雖應天道，順天命，道深不可即，但孔子從行住坐臥、言行中，時時在教化、在引導諸門生，只是門生個人資質賢愚不同，各人能學到的有異，看看以下之論:

1.卓吾雲:和盤托出。方外史曰:正惟和盤托出，二三子益不能知，如目連欲窮佛聲，應持欲見佛頂，何處用耳，何處著眼?*7

2.(補註)　讀華嚴經文殊菩薩淨行品，便知此義。菩薩於在家出家，行住坐臥，作止語默，乃至著衣飯食，盥洗便利，一切時間，念念不離眾生，願其消除障礙，成就菩提。故孔子曰:「吾無行而不與二三子者」。今有大師。與我同行同住、同坐同臥、同視同聽、同言同動，無行不與。乃至永劫相隨，而視之不見，聽之不聞，覓之不可得，是何也?心耶?佛耶?一耶?二耶?不可謂一，不可謂二也。*7

3.再看看佛經，如金剛經:「如是我聞。一時，佛在舍衛國祇（音其）樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這些都是佛陀身教。

4.復看，「世尊在靈山會上，拈花示眾。眾皆默然，唯迦葉破顏微笑。世尊雲：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。』」此更是身教，從身教中惟有能契印心性者(心性高者、修持優者)，方可得之，豈可謂佛陀不身教、言教，而有所隱?( 這也算是禪宗公案。師：「釋迦拈花，迦葉微笑。參！」笑參：「拈花微笑猜花事，借物引悟隨機施；無心微笑笑誰知，心動緣果受囑之。」*8)

貳、釋義

一、「子曰：二三子以我為隱乎，」

孔子博學多能，弟子學不到，也聽不懂，所以認為孔子有秘密。*1

不但儒家沒有秘密，佛家也是如此，佛家雖有顯密二教，但是密也可以傳，能傳給人就不是秘密。*1

二三子以我為隱：二三子，指諸弟子*5。

隱，匿義。諸弟子疑孔子或有所隱匿，未盡以教。*5

二、「吾無隱乎爾，」

無隱乎爾：爾指二三子。*5

孔子言：我於諸君，無所隱匿。孔子直言無隱。今不從。*5

爾: 或云：乎爾，語助辭*5。是虛字，語氣詞，不只是齊魯語，江南也是如此。「爾」，不是「汝」的意思，當「汝」字講，就呆板了。*1論語集釋：「任氏四書約旨，爾是虛字。若作實字指二三子，反侵無不與二三子意。」此解可從，爾字是語助詞。*1

「吾無隱乎爾」者，孔子言語、行為、心意皆無隱藏。聖人之學明顯而無祕密。誠心求之可也。然而，求之不誠者，其不誠之心亦無隱藏。大學：「十目所視，十手所指，其嚴乎。」思之，思之。*1

修行過程中，修六度萬行是重要法門，主對治人的貪瞋癡三毒。其中布施度特強調「法佈施」，可得智慧，但在布施時除強調要「無相佈施」、「三輪體空」外，需絕對傾囊相授，絕不可能「吝法」，否則，仍會得「愚癡」果報。孔子為智者，為德者，為得道者，豈能不知之理?

雪公說:從前有一幅對聯﹕「聞木樨香乎，知遊魚樂也」。瞭解「吾無隱乎爾」後，只可意會不可言傳。這幅對聯出自禪宗公案(見下註)，和尚說﹕「聞木樨香乎？」桂花沒有說話，但是人們都能聞得到桂花的香氣，這就是「無隱者也」。孔子說﹕「天何言哉？四時行焉，百物生焉」。平常人的行為也無可隱瞞，大家小心。*1

(註: 「聞木樨香乎？」禪宗公案名。又作「晦堂木犀香」。係宋代太史黃庭堅參謁晦堂祖心禪師而悟道之因緣。晦堂以木樨之花香為緣，示黃庭堅佛法無有隱藏，使其了悟佛陀之大慈大悲及諸法實相。(註:禪宗禪師教導弟子，多以公案或棒、或喝方事，來引導、啟發自性或當下阻斷其根、塵、識聯結與相互作用，直達本性，而悟道)詳:

五燈會元卷十七（卍續一三八‧三三六下）：

公(黃庭堅)「往依晦堂(晦堂禪師)，乞指徑捷處」。

堂曰：『祇如仲尼道，二三子以我為隱乎，吾無隱乎爾者，太史居常如何理論？』公擬對；

堂曰：『不是！不是！』公迷悶不已。

一日，侍堂山行次，時巖桂盛放，

堂曰：『聞木樨華香麼？』

公曰：『聞！』

堂曰：『吾無隱乎爾。』公釋然，即拜之。」)

白話解釋:

臨濟宗黃龍派的開山祖黃龍慧南、慧南傳晦堂禪師，其門下收了一個赫赫有名的文豪黃山谷道人，也就是宋太史公黃庭堅。

晦堂既是禪師，其引導、開示山谷的方法仍不脫離採用參公案方式，他的公案卻是應用了儒家孔子在《論語》中一句人人重要的文字。

論語述而篇內記述，孔子的弟子曾對孔子說：「老師的學問、道行那麼高深，我們怎麼學也趕不上。是不是老師對我們有所隱瞞、藏而不教，致我們都無法體悟、趕上老師您的德行？」孔子笑著對弟子們說：「吾無隱乎爾」-我對你們並沒有什麼可隱瞞的啊，我是「知無不言，言無不盡」，在言、行中，都毫不藏私的以言教、身教來教、引導你們呀!

一天，桂花飄香季節，晦堂禪師與黃山谷在山間散步時，晦堂一言不發，山谷也沒有問什麼。忽然一陣清幽的木樨(桂花)香飄來，晦堂便問：

「你聞到木樨香了麼？」

黃庭堅說：「聞到了。」

晦堂高興地看著這位俗家弟子，意味深長地說：「你不是一直向我請教禪的奧義麼？那麼現在，吾無隱乎爾。」

黃庭堅頓時了悟，納頭便拜。

晦堂笑著說：「我只是引導你到『家』而已。」

三、「吾無行而不與二三子者，是丘也。」

集解：「包曰:二三子，謂諸弟子。聖人智廣道深，弟子學之不能及，以為有所隱匿。故解之也。我所為無不與爾共之者，是丘之心也。」*1

孔子說，我沒有那一條的言、行，不與你們大家講的(註:或公之於眾者)，我教學生就是這樣子。*1

這等於說：諸位，你們以為我講學問，還會保留秘密(註:留一手)，不傳給你們？我絕對沒有絲毫隱瞞，所謂知無不言，言無不盡，你們作學問，為什麼都不懂呢？作學問容易犯一個毛病，都怕老師會留一手。尤其中國古代學武功的人，老師很可能會留一手。留一手，以防徒弟打老師。可是這一留，留到最後就都沒了。*2*6

行:以身作則，我的一切行動，你們都沒有見到嗎？行指行動，這個解釋也可以，但是「行」其實就包含言行。*1

他註或以聖人獨提出一「行」字，蓋以躬行望二三子也。此解以行示教，固無不可，然聖人言教亦不可無。故行字中當含有言意。聖人之智愈廣博，而愈無處不在，道愈深微，而愈無時不顯，故不但無所隱秘，且所為者無不是指點二三子，故曰吾無行而不與二三子者。*1

吾無行而不與二三子者，是丘也：此重申上句意。孔子謂我平日無所行而不與二三子以共見。諸君所共見者，即丘其人。學於其人，其人具在，復何隱？*5

此處孔子特地提出一「行」字，可謂深切之教矣。蓋諸弟子疑孔子於言有隱。孔子嘗曰：「不憤不啟，不悱不發。」，又曰：「天何言哉？」、「予欲無言。」不知天雖無言，時行物生，天道已昭示在人，而更何隱？諸弟子不求之行而求之言，故孔子以「無行而不與」之道啟之。*5

本章孔子提醒學者勿儘在言語上求高遠，當從行事上求真實。有真實，始有高遠。而孔子之身與道合，行與學化。其平日之一舉一動，篤實光輝，表裏一體，既非言辨思議所能盡，而言辨思議亦無以超其外。此孔子之學所以為聖學。孔子曰：「默而識之」，其義可思矣。*5

孔子說，我並沒有保留，我的學問很簡單，本身就是教材，表現在平時作人、處世、言行間。學問就在這裡面，告訴了你們，千萬不要只在書本上死念書。*6

換句話說，這一節書，顯示了孔子的教育法是在日常生活行為上，處處表達無遺(註:生活即修行，修行即生活；佛法在世間，不離世間解；離世覓菩提，恰如尋兔角)不要有神秘感，不要有好奇心，他隨時隨地都在教學，學問就從生活經驗得來。書本上是求知識，求前人的經驗，和前人的見解與心得。但是要把這些知識、見解與心得用到自己身上，就要加以體驗了。所以他說「吾無行而不與二三子者」，沒有哪一次、哪一個地方不表現學問的道理。*2

孔子說，我並沒有保留，我的學問很簡單，本身就是教材，表現在平時作人、處世、言行間。學問就在這裡面，告訴了你們，千萬不要只在書本上死念書。*2

【白話試譯】*5

先生說：「諸位以為我對你們有所隱匿嗎？吾對諸位，沒有什麼隱匿呀！我那一行為不是和諸位在一起？那就是我了呀！」*5

二十四章  子以四教，文，行，忠，信。

壹、前言

提出來孔子的教育宗旨*2*6，本章緊承上章，當合而參之:*5

孔子為教恆用此四事為首，故云:子以四教也。*3

李充曰:其典籍辭義謂之文(謂先代之遺文*5)；孝悌恭睦謂之行(指德行)*3；為人臣則忠；與朋友交則信(人之心性，為立行之本) *5。文為前言往行所萃，非博文，亦無以約禮。然則四教以行為主*5。此四者教之所先也。故以文發其蒙，行以積其德，忠以立其節，信以全其終也。*3

雪公說:你們在這裡是學文章，還是學作人？吾沒有教你們文章，你們縱使文如王莽，詩如曹操，又有什麼用？你們在這裡全是為了學道，因為你們學佛的原故。吾三十年來說佛道，大家不進步，所以講人道。人身難得，人道成就了，才能成就佛道。你們學論語，雖然沒有做官，但是具有天爵，將來往生就可靠容易了，所以利益很大。吾這種講法外頭很難聽到，吾無隱乎爾。*1

雪公復說:所以觀察今日，就可以知道將來的結果。若今日不變樣，如何能成功？若今日學了就變樣，後來的結果就可以知道了。你們的言行動作，半條也瞞不過人。若滿腹骯髒，佛會來接引嗎？佛的手都被污染了。*1

雪公又說:我們學論語不只是為了學文，對於文字今人領略不進去。文章即使學好了也沒用處，何況是學不好。*1

壹、  子以四教，「文，行，忠，信」釋義

行，去聲。程子曰：「教人以學文脩行而存忠信也。忠信，本也。」*4

行:「心口身」(註:身口意三密相應)都包含在內。孔子說：「天何言哉，四時行焉，萬物生焉。」孔子的「身口意」都擺出來了，處處顯示孔子的用意，只是人們不用心而已。*1

儒家說修養要「慎獨」，如「十目所視，十手所指，其嚴乎！」聖人的言行動作高深，我們或許不知道，但是聖人惟恐自己的行為人們不知道。我們都是普通凡夫，凡夫知道凡夫(註:仍需有智慧而自知)，所「行」什麼人或許不知道，但是佛菩薩是聖人，難道會不知道嗎？*1

此章或有錯簡，存疑可耳。

此章或許有錯簡，考證不明白，實在難講，集釋「餘論」中，有注說可以闕疑。但也有一種勉強的講法，較為合理。先儒或以四教與先進篇四科對照，文謂文學，行謂德行，忠指政事，信是言語。勉從此解亦可。*1孔門有四科，德行、言語、政事、文學，四教就是這四科。文就是文學，行是德性，忠是政治，信是言語。*1

皇疏：「李充曰：其典籍辭義謂之文。孝悌恭睦謂之行。為人臣則忠。與朋友交則信。此四者教之所先也。故以文發其蒙，行以積其德，忠以立其節，信以全其終也。」*1

王伯厚困學紀聞，四教以文為先，自博而約，四科以文為後，自本而末。*1

陳天祥四書辨疑：「行為所行諸善總稱，忠與信特行中之兩事，存忠信便是修行，修行則存忠信在其中矣。王滹南曰：夫文之與行固為二物，至於忠信特行中之兩端耳，又何別為二教乎。」*1

 【解讀】*8

 (1)文：文化典籍。(2)行：德行修養。(3)忠：做事盡心。(4)信：做人誠實。 【翻譯】 孔子教學有四個重點：文化典籍、德行修養、做事盡心、做人誠實。*9

         這一章解讀歷來爭議較大。主要有四種觀點：一是可能存在錯簡。有注者認為，文、行、忠、信並非並列關係，應是錯簡所致。文指文化知識，是學習的內容，行是德行修為，是行為的落實，任何教育不外乎學習、實踐這兩個環節，而忠與信，是德行修養的兩個方面，既需要學習以明理，又需要實踐以落實，從屬於文和行，並列在一切不合邏輯。二是突出強調忠信。孔子所教是文、行，其他所有德行都在其中，但因忠信之德最為重要，所以單獨提出以示強調。三是四教就是四科。《先進》篇記載了孔子教學的四科：德行、言語、政事、文學，本章的文即是文學，行即是德行，忠為盡心竭力代表政事，信是言而有信代表言語，四教就是四科，說法不同而已。四是四教內容有三。所謂四教，其實可分為三個方面：文指書本知識，行指社會實踐，忠信指道德修養。以上注解可從不同角度作為理解參考。 *9

        章句文本及如何譯注可以討論，但無論怎樣解讀，既要學好知識，又要加強修養，更要知行合一，都是本章給我們的最大啟示*9。

論語先進篇：「子曰：『從我於陳、蔡者，皆不及門也。德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子遊、子夏。』」孔子此言，乃在周遊列國歸魯之後，追憶當初厄於陳、蔡之間，門下弟子與共患難，所發感歎。*10

孔子一生致力於教育事業，受業弟子多達三千人，身通六藝者七十，而其率眾弟子周遊列國、受厄於陳蔡，實為一生從事教育事業的最盛時。所以上孔子之言，雖屬感歎，也不可全視為感歎而已。*10

德行等四科，必孔門教事之四大實質內容，而顏淵等十人也正是孔門龍象，除曾子、有子因故不在外，這一名單似已代表了孔門高弟。此即後世所謂的四科十哲。*10

四科之教，德行為本，通於其他三科，故以之居首。言語指使命應對，外交辭令，在當時列國紛爭的情況下，特為重要，故居次。再次政事，再次文學，可見孔子之言，出於慎重。*10

至於以顏淵等列入德行一科，以子貢等列入言語一科，以冉有、子夏等分別列入政事及文學科，並非如今日之科學專攻，各止於其所學，實則上列諸弟子均為通學，只是偏於某一科罷了。*10

孔子教育的宗旨是這四項*2:

(一)第一「文」：包括了知識、文章，廣義的文章。*2

文章的文采、字句和條理，章是連起來的一大篇文理。狹義的是指文字作品叫文章，這是後世觀念。在春秋戰國時候，文應該是廣義的文章，包括了一切知識及文學。*2

(二)第二「行」：

文章好，知識好，充其量變成文人。學者們要注意，古人早就有「文人多無行」的說法。所謂文人多半無行，就是說，知識多了，正理、歪理，條條有理，因此凡事滿不在乎，便成了「名士風流大不拘」。*2

還有，往往文章寫得好的人，並沒有什麼實際的功業。看中國三千年來文學史，文學造詣高、詩辭歌賦都行的人，在事業上並沒有什麼了不起之處。以詩人來說，社甫、李白等在其他方面，沒什麼大成就。在功業上有成就的人，不一定文學是好的。不過像唐代幾個皇帝，文章詩詞都非常好，尤其唐太宗詩作得非常好，不過他不肯作，書法也好。所以唐代文學好，是帝王們提倡的。宋朝的儒家，理學講得好，推其原因，也是受宋太祖的影響。*2

趙匡胤本身就內行，所以說轉移社會風氣在於一二人者，但不是你我一二人。這從歷史上可以得到很多證明。但有功業的人，他的豐功偉業又往往蓋住了文學上的才氣。所以孔子四教中的“行”，也不是單指普通的操行，而是指一生事業的成果。*2

(三)然後講到第三的「忠」 *2：

不是唐宋以後所講的忠於某一個人的意思。孔子講的「忠」，是對國家、社會、父母、朋友，任何一人、一事，答應了的話，就貫徹到底，永遠不渝的誠心；對一事一物無不盡心者謂之「忠」。

(四)第四“信”：

就是有信義。這是孔子教育的四個重點，不能夠分開的。如果說他是分科了，那就是笑話。*2

這句話講得很沉痛，我們只好相對苦笑。是嘛！小學畢業以後考中學，考進了中學，小學所學的沒用了，丟了；中學畢業考高中，考進了高中，初中學的沒用了，又丟了；高中畢業考大學；高中所學的又沒有用了，當然也丟了；等考取留學又丟了大學的；留學回來，參加公務員考試；當了公務員，還有升等考試。三年一大考，兩年一小考。是嘛！我們的教育就成了考試。其實，考過了又不算數。清代有人對考試的評語是：“銷磨一代英雄氣，官樣文章殿體書。”現代科學八股的考試方法更可怕，將來很可能要變成“銷磨一代精神氣，電腦規程機械書。”（我們一邊聽，一邊搖頭嘆息。）

告訴學生，這是有問題的，只要注意將來如何應付考試就好了。這就是教育！怎麼辦呢？*2

現在我們講到孔子教育的宗旨，就是文、行、忠、信。過去向德行的路上走，對於學生知識、學問的成就，還是第二步的要求。既然受過教育，至少第一步要打好品德的基礎。幾千年來，我們中國人的道德為什麼如此敦厚呢？就是德行教育的結果。所以文、行、忠、信並不是四科，以現代觀念勉強來解釋，應該是他的教育中心。文包括了文學，乃至一切學問的完成。行，狹義的是行為、品德；廣義的是事業的成果。忠、信，是內心的修養，是人格的造就。*2

【白話試譯】*5

先生以四項教人。一是典籍遺文，二是道德行事，三和四是我心之忠與信。*5

參考文獻:

1.李雪廬居士 雪廬老人專輯-論語篇《論語講要》&《論語講記》(http://www.minlun.org.tw/1pt/1pt-4-2/00.htm)

2. 論語別裁(讀書網:http://big5.dushu.com/showbook/101150/1037299.html)

3.論語集解義疏(http://www.minlun.org.tw/2pt/2pt-2-1/0.htm)

4. 四書章句集注 中國哲學書電子化計劃 (http://ctext.org/si-shu-zhang-ju-ji-zhu/shu-er-di-qi/zh)

5. 錢穆 國學導航－論語新解(http://www.guoxue123.com/new/0001/lyxj/008.htm)

6. 南懷瑾老師 論語別裁(http://www.shixiu.net/nanshi/zhuzuo/lybc/4195.html)

7. 藕益大師 四書藕益解

8. http://www.teazen.com.tw/zen4.02.htm

9. 道法自然 copyBookmark http://blog.e23.cn/?1256981

10.中華百科全書 http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia_media/main-philosophy.asp?id=1354

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12. 郭沂 天生德于予別解 http://daodecn.bjypc.edu.cn/Art/Show.asp?id=597