讀恒河大手印札記-16

Morgan Lin 2020 06 04

本系列文主係研讀元音老人所著「恒河大手印」一書之札記。

（第十六講）

真實法爾，即是真正大手印。不修不整不散亂，即其最上法門也。

當下認識真心，這才算真正得到「大手印」。

永離分別執著，無所住而生其心者，

乃能見徹三藏一切教義真諦而無餘也。

無作之修，以觀心為最要。

正文：

「非經密乘第四灌頂之大手印，不能稱為大手印。」

「真實法爾，即是真正大手印。不修不整不散亂，即其最上法門也。 」

「『空、樂、明（明又稱智慧）』，空即無念，故又稱『樂、明、無念』。」

「不起修正心，又絕無散亂，以守護自心。如是無住、無緣、任運，而不違越自心明淨本體者，即同手執明燈，照破黑暗。即是善守護三昧耶。」

「如分別執著，豈唯違犯三昧耶？！」

「永離分別執著，無所住而生其心者，乃能見徹三藏一切教義真諦而無餘也。」

講演文：

「非經密乘第四灌頂之大手印，不能稱為大手印。」

（談密宗灌頂）

是講密宗關於「灌頂」的規定*1。

「灌頂」的由來。灌頂是古印度的一種風俗習慣。太子即王位的時候，就要給他舉行灌頂儀式。要用四大海的水，把珠寶、香料、珍奇之物放在海水裏面。然後騎上大象，順著象牙把水灌到太子頭上。用這種形式祝福國王安樂、健康、長壽，祝福國家太平、國富民強、人壽年豐。*1

灌頂是吉祥的象徵。釋迦牟尼佛恒順眾生，順應這種風俗，也給大眾灌頂*1。於是，密宗就很講究灌頂*1。灌頂儀規就在密宗裏流傳下來了。現在，密宗傳法時都要為學人灌頂。*1

但這裏講的「第四灌頂」是怎麼回事啊？密宗講究四種灌頂、五個地方*1：

第一種灌頂：光明灌頂。放光照佛子的頭頂。*1

第二種灌頂：甘露灌頂。用甘露水給佛子灌頂。*1

第三種灌頂：種子灌頂。觀想一個種子密咒，觀想到行人的心裏去。*1

第四種灌頂：執印灌頂。手結印契，加持於行人的五個地方。*1

五個地方：就是五方佛，故「第四灌頂」又稱「五方佛灌頂」。*1

第一個：中央。大日如來（有的經上說，是阿彌陀如來）。表示法界體性智。在行人的額頭上。*1

第二個：南方。寶生如來。表示平等性智。在行人的右肩上。*1

第三個：北方。不空如來。表示成所作智。在行人的左肩上。*1

第四個：東方。阿閦（ㄔㄨˋ）如來（不動如來）。表示大圓鏡智。在行人的心上。*1

第五個：西方。阿彌陀如來（有的經上說，是大日如來）表示妙觀察智。在行人的咽喉。*1

舉行五方佛灌頂儀式，在行人的額、右肩、左肩、心、喉五處加持，叫做「第四灌頂」。密宗規定：必須經過第四灌頂的儀式，才算是受了「大手印」這個法。若沒受過第四灌頂，就不能算是大手印。*1

其實，這種人間的灌頂儀式只是個形式而已。真正的灌頂，要等到你證到等覺菩薩，受十方諸佛的灌頂，那才是真正的灌頂。*1

「真實法爾，即是真正大手印。不修不整不散亂，即其最上法門也。」

「真實」，只有真如佛性才談得上真實，故稱「實相」。實相無相，無相而無不相。*1

「法爾」，本來如此。我們的佛性，本來就是如此真實，與修行無關，本來就光明無量、妙用無窮。因為被無明遮蓋，便起現為凡夫（這也是妙用）。真實不虛、法爾本然，「即是真正大手印。」*1

「大手印」就是一真法界，就是我們的妙明真心，這是「真正的大手印」。*1

「第四灌頂」只是形式，未必是「真正的大手印」；結個手印、修個法，也未必是「真正的大手印」。*1

「真正大手印」就是我們的真心，它是「不」需要「修」的，它是根本沒有「修」「整」、沒有「散亂」的。*1它沒有散亂，修整什麼呀？*1

「不修不整不散亂，即其最上法門也」，這就是最上乘的法門。這個法門，就是當下認識真心，這才算真正得到「大手印」。當下認識真心，保護真心，使真心不跟境界跑，這是密宗最上乘的法門，禪宗也是如此。*1

（禪宗：如何是佛公案？直下承擔即是）

禪宗學人問師父：如何是佛？ *1

師父說：我給你講，恐怕你不會相信。*1

弟子說：師父講誠實話，我怎麼敢不相信呢？*1

師父說：你若相信，你就是佛。*1

弟子當下了悟：噢，原來如此！*1

弟子承擔之後，綿密保任，幾年功夫就證成大道。他之所以能成道，是因為能直下承當，作功夫綿密保任。*1

密宗的最上法門和禪宗一樣*1講，你現在知冷、知熱、知疼、知癢……這知覺性，就是你的真心，你時時保護它就行了。你要知道一切境界都是法身的妙用，通過境界識得真心。真心如鏡，境界似影，只認鏡子，不認影子。這樣作功夫，就是最上乘的大手印，就是最圓滿的法門，就是最快的成佛之道。 *1

「『空、樂、明（明又稱智慧）』，空即無念，故又稱『樂、明、無念』。」

前面講「道驗」*1（註：請自行參閱）的時候講過「空、樂、明」，是在用功修道的過程中自然生起的三種覺受。*1

「明」，不一定是亮光，是指心光發露，所以明又稱智慧。*1

「空」，沒有妄念而了了分明，心空如洗，就是「空」的覺受。*1

「空即無念，故又稱『樂、明、無念』」，有時候也把「空、樂、明」稱之為「樂、明、無念」。*1

「樂」者，輕安快樂。這種快樂不是任何世間快樂能夠比擬的。*1

「明」者，真心妙明。佛性光明大放，般若智慧顯發，必是光明磊落、瀟灑自在。*1

「無念」者，未必一個念頭也沒有，有念而不住，當體即空，謂之*1。

「不起修正心，又絕無散亂，以守護自心。如是無住、無緣、任運，而不違越自心明淨本體者，即同手執明燈，照破黑暗。即是善守護三昧耶。」

「不起修正心」，即剛講的「不修不整」；「又絕無散亂」，即剛講的「不散亂」。不修不整不散亂，即其最上法門也。*1

「以守護自心」，以此最上法門來守護妙明真心。妙明真心，就是本覺智慧，它本來無相，本來無住，本來不動。它遍虛空、滿法界，本來沒有散亂。無論上天堂還是下地獄，它都是常恒不變的。因此，我們在做保任功夫，即守護自心時，不要起任何對治、取捨、修正之心，時時處處放下一切，空靈無住，方與真心契合。這樣才能證成大道。*1

「無住」者，沒有執著；*1

「無緣」者，沒有攀緣；*1

「任運」者，隨順環境。一切都是應因緣而起，不要隨著緣起而動心。環境是怎麼樣，我就怎麼樣。環境變化，我就跟著變化。不要加上任何主見，隨順一切因緣。 *1

「如是無住、無緣、任運，而不違越自心明淨本體者」，像這樣無住、無緣、任運，即不違越自心明淨本體（即自性也）。*1

「違越」，就是違背、越軌。自性本來是不動不搖的，你卻動搖不定；自性本來是不來不去的，你卻來去不停；自性本來是不生不滅的，你卻生滅不已。這就是「違越自心明淨本體」！自性本來是不生不滅，不垢不淨，不來不去，不增不減的，你卻動動搖搖、來來去去、生生滅滅，不相應啊！

我們要時時刻刻與本性相應，「無住、無緣、任運」，在在處處「不違越自心明淨本體」。*1

若能這樣的話，「即同手執明燈，照破黑暗」，就像是手裏拿著一盞明燈，黑暗都被照破，眼前一片光明*1。如果我們只認妙明真心，不隨境界走，不被金錢、美色等所迷，佛性就會時時現前，心就不亂了。往生西方極樂世界也一定要「一心不亂」，心一亂，就不能往生了。*1

要時時處處「無住、無緣、任運」，與自性心淨本體不相違越，就像手執明燈，照破黑暗一樣。*1

若能這樣，「即是善守護三昧耶」。「三昧耶」就是平等、誓願、不違越。*1

平等者，佛與一切眾生都是平等的，自心明淨本體完全一樣，沒有高、低的差別。本來沒有苦海，只因眾生妄執妄取，才幻現出無邊苦海。*1

誓願者，要使大家都從苦海中解脫出來，要發大誓願救度眾生。要向地藏王菩薩學習 - 「地獄不空，誓不成佛」；要向普賢菩薩學習，恒順眾生，和眾生一起在六道裏滾*1。 真要了生死，就要發大誓願，不能怕吃苦，要於行住坐臥中努力用功。僅靠兩小時，三、四小時的打坐還不夠，還要時時刻刻警覺，不為境界所迷，保護清淨的本性。這就是「善守護三昧耶」。*1

「如分別執著，豈唯違犯三昧耶？」

反過來說*1，佛性是有知覺的，不像木頭、石頭，但卻不可有分別執著。假若還是「分別不息」、執著不捨，那豈止*1僅僅是「違犯三昧耶」，而是六道輪迴的種子、地獄的種子。*1

「分別執著」，分明是妄心亂動、不肯放下一己私利。 *1不分別絕不是不知好醜，*1絕不是黑白不分、是非不辨。*1是不能「分別不息」，不能念念相續、剎不住車。起用的時候善惡分明、是非宛然，用過之後便無有粘滯，無有愛憎取捨，不留痕跡。*1

不分別*1是無緣大慈、同體大悲，不為一己私利而愛憎取捨。這就是現量而比量、比量而現量，雖然現量沒有分別，而比量還是知道好醜。*1

「永離分別執著，無所住而生其心者，乃能見徹三藏一切教義真諦而無餘也。」

上面講了，假如不離開「分別執著」，不但「違犯三昧耶」，而且後患無窮，*1你縱然家財萬貫，也執著不得，你能保得住嗎？保不住啊！*1 終歸要放下的， 捨不得放也要放*1。 現在就放下，從而得大智慧，得大受用呢？*1我們放聰明一些，不要再分別執著了。*1要「永離分別執著」。*1

要「永離分別執著，無所住而生其心」，於一切時、一切處都無分別執著，謂之「永離」。*1

「無所住」，心不貪著、意不粘滯，謂之。*1

「而生其心」，並非心如死灰，而是活潑潑地妙用現前，謂之。*1

果然如此者，「乃能見徹三藏一切教義真諦而無餘也」。我們果真能做到一切時、一切處都無所住著，而生起靈明、活潑的妙用真心，就能徹底明見佛法的「真諦」，通達「無餘」。假使我們做死功夫，「枯木倚寒岩，三冬無暖氣」（參見附註公案），最多證成阿羅漢果，那還在變易生死裏。*1因為他住在界外淨土裏不動，死在那裏，這又是一重生死。*1

凡夫是分段生死，羅漢是變易生死。所以，我們要生起無住心，生起妙用無邊之心。*1

（應無所住，而生其心 – 六祖惠能與神秀教授師）

《金剛經》云：「應無所住，而生其心」，六祖大師就是從這裏開悟的。*1

針對神秀的偈子「身如菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

六祖大師作偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」

神秀大師是執著「有」，六祖大師此偈偏「空」。你說有，我就說空，其實兩個人都是偏見，所以五祖說「亦未見性」。*1

有人認為，這是五祖恐怕擁護神秀的人加害六祖而故意假說的。其實這不是假說，如果是假說，五祖為什麼還叫六祖三更入方丈，再給他開示？五祖給六祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，六祖言下大悟（啊！原來自性本來就是活潑潑的，不是空無一物，不是死在那裏不動啊！）*1

六祖感慨地說*1：

何期自性本自清淨，

何期自性本不生滅，

何期自性本自具足，

何期自性本無動搖，

何期自性能生萬法。

六祖連說了五個「何期」，他活轉過來了。*1

在此之前，六祖惠能大師所解，其實是偏空、是死的。「本來無一物，何處惹塵埃」，空到極點了，這也不是究竟。五祖看他是塊好料子，便用手中的杖子擊碓三下而去，暗示他三更入室，為他講《金剛經》，使他恍然大悟。*1

所以，我們不要作死功夫，要作活功夫，要時時刻刻起妙用。*1

「渠今正是我」，都是我的影子，都是我的妙用。*1但，

「我今不是渠」，也不能執著在妙用上。*1

(註：唐‧洞山良价）

切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠；

渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。

我們不怕眾生、不怕有魔，這都是妙用，（空）並不是空無所有。有人說，《金剛經》是講「空」，空無所有，那是不對、錯誤理解！《金剛經》是講妙用無邊，是顯現真心的。*1

西方極樂世界就是「有」的，就有這樣美好的世界：黃金為地，七寶蓮池，八功德水，風聲鳥語，宣說法音。就是這麼好，當然是真有，*1但這是「妙有」、不是「實有」，本來沒有，是阿彌陀佛、蓮池海會佛菩薩願力所化。*1

「頑空」是錯誤的，*1

「實有」也是錯誤的。*1

「真空妙有」，空而不空、有而不有，不空而空、不有而有。若能這樣，就是「永離分別執著」，就是「無所住而生其心」，「乃能見徹三藏一切教義真諦而無餘也」。*1

「三藏」十二部佛法，浩瀚無邊的「教義」，統統能明瞭於心。三藏十二部無一不是描繪真心的，你領會了真心，就掌握了「真諦」。你就是家裏人，不再是門外漢，自己家裏的東西，你當然是一目了然而「無餘」。三藏十二部經，沒有什麼地方疑而不明，沒有什麼地方不能解釋，統統地知道，沒有剩餘的東西了。*1

「無作之修，以觀心為最要。」

 

「無作之修」，就是無功用行。*1

將心修心，是有功用行，就是有修行之心、有心來修行。*1

有功用行是初步，慢慢地過渡到無功用行，即「無作之修」。*1

「無作之修，以觀心為最要」，「觀心」最為重要。*1（「觀心」就是觀照。*1）

「觀心」就是警覺地看著念頭起處*1。

念頭來了，問它從什麼地方來；*1

念頭息下去了，問它到什麼地方去。*1

「觀心」就是觀照，觀察它、照住它，這樣，念頭就不會亂起亂滅、遷流不息了。若不觀照，妄想紛飛、思慮萬千，你反而習以為常，不覺得亂，這怎麼能行啊？所以要警覺，要看好它。*1

真心、妄心，你要弄清。觀照之心，還是妄心，因為這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正「觀心」的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會一時脫落，那就「能所雙亡」了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以一定要觀照。*1

念佛也是觀照、也是止觀，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」，行人的思想被佛號攝住，思想不動了，這就是止。自己念、自己聽，聽得了了分明，這就是觀。縱然不出聲，心念阿彌陀佛，也聽得清清楚楚，這就是照*1。

照顧佛號、不雜用心，是止；*1

照見佛號、明明歷歷，是觀。*1

「觀心」，不是觀肉團心，而是觀心念。我們修心中心法，也是「觀心」。座上持咒、心念耳聞，念得字字清晰，聽得了了分明。座下觀照，警覺念頭起處，如貓捕鼠。一起念就看見，不隨念轉、不為境遷。念起即知，就是禪宗所說的「識得」，識得不為冤啊！*1

有人說，我不念佛還好，還沒妄念，一念佛就壞了，妄念多得不得了。念佛念壞了嗎？不是的！

其實你沒念佛時，心裏亂得很，你沒覺察到罷了！你跟著妄念、跟著境界跑，一直在六道輪迴裏轉。*1

現在你念佛了，心靜了下來，看見了妄念、看見了輪迴之因，這是大好事！就像一間房子有個小洞，一縷陽光照進來，你看見那一道光線裏灰塵飛揚。沒有光線的地方，看不見灰塵。其實處處都是灰塵，經陽光一照，它就顯現了。*1

所以看見念頭是好事，這是慧光初顯。你希望一下子就不起念，正如希望一步登天一樣，哪有那麼快啊？*1想一下子成功，一下子成佛，沒有這麼容易。說難也不難，曉得方法之後就去做，今天做、明天做、後天做，幾年功夫一定能成功。*1我們修心中心法，有的人每天坐兩個小時，還覺得難過，勉強坐幾天，就堅持不下去了，這就壞在沒有恒心。於是，（如）就改為散心念佛了，嘴裏「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，心裏卻是妄想紛飛，*1等於沒有念佛！

附註

1.《五燈會元》裡有「婆子燒庵」的公案*2：

有一老婆子供養一位禪僧二十多年，平日都由一位二八年華貌美的女子送飯奉侍。一天，她叫這女子趁其不備抱住禪僧，問他現在感受如何？和尚卻說：「枯木倚寒巖，三冬無暖氣。」（意思是說：就像枯木佇立在寒巖上，沒什麼感覺。）*2

女子轉述此話，老婆子卻暴跳如雷，認為二十年只養了一個俗漢！於是將和尚趕走，燒毀茅庵。*2

(這則公案主要闡示修行者不僅要斷絕一切念想，不受外境的誘惑，而成枯木寒巖的狀態；還要能徹見自己的本來面目，才是真正修行。亦借由「枯木倚寒巖，三冬無暖氣」兩句，用來形容枯木逢春天後又有了生機。)*2

幾年後禪師到處遊方結緣，又回到老婆婆的住處，要求老婆婆能再護持他修行。三年後，老婆婆又叫她的孫女再去試探禪師，當孫女把飯菜放下，抱著禪師時，禪師也回抱著，並告訴她說：『這種事只有你知、我知，千萬不可以給老婆婆知道！』*3

孫女回來把話告訴祖母，老婆婆一聽，好高興：『我終於供養一個人間的菩薩！』*3

《景德傳燈錄》記載大梅法常禪師相似的偈頌：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。」也暗喻修道者的明心見性，即使酷寒後春來的生機，亦不為外境所動；只因此心原是一切世間、出世間法之根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。*2

因此，後人多用「枯木逢春」來比喻從絕望中重獲生機，見《四庫全書‧集部‧在軒集》：「汝等幽篁睹日，枯木逢春，同來聽法聞經，正好明心見性。」（能聽經聞法，得以明心見性，猶如臨巖枯木，再得逢春般的盎然生機！）*2

(又)真正的得道高僧面對老婆子派來勘驗的妙齡女子會如何應對呢？趙州和尚一則公案會告訴諸位。*4

一日，一位妙齡尼姑來參訪趙州和尚，一見之下，不禁心生愛慕之意，趙州和尚得道高僧的風采實在令人心儀。

她不禁近前問道：「如何是密密意？」

（意思是說，佛法真正的奧妙在哪里？）

趙州和尚用指頭在她的手臂上掐了一下。

尼姑一驚，道：「你也有這個在？」

趙州和尚平和地說：「是你有這個在！」

　　得道之人心淨如水，心靜如鏡，對自己、對他人、對一切都了了分明，豈能不了知那小尼姑動了凡心？這樣的小尼姑當然也要點化超度她，趙州和尚便一物降一物，動用了以情治情，以欲顯欲之方便法門。小尼姑當即省悟自己尚未掙脫情欲之鎖，此後能由此悟入也未可知。*4

2. 唐‧洞山良价

切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠；
渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。

參考文獻

1.元音老人 2000  心地法門  恒河大手印 佛陀教育基金會  pp365

2.人間福報 2011 https://www.merit-times.com.tw/NewsPage.aspx?unid=242326

3.六祖壇經講話星雲法師著 - 七葉佛教書舍http://www.book853.com/wap.aspx?nid=283&p=32&cp=6&cid=0

4.http://blog.udn.com/m2220466/4746562