讀恒河大手印札記-08

Morgan Lin 2020 05 05

本系列文主係研讀

元音老人所著「恒河大手印」一書之札記。

（第八講）

正文：

令心如河流，任運自然住，起伏不作成立與遮遣，即得法身自相。

心起知為智慧功用，觀照及一切時皆如是。故放逸不修與勤積修習，其法性無增減。

貪瞋、煩惱、苦樂感受等之自性，知其皆是法爾，即得法身妙用。

如不達自然任運，必妄念紛馳而落凡愚。故常應不離無修之大自然住。

 無論何時，唯以認識直指見宗，一切盡攝。

 不可於各各妄念起伏上，作各各調伏對治。

  講演文：

「令心如河流，任運自然住，起伏不作成立與遮遣，即得法身自相。」*1

（隨緣任運自然住得法身）

做功夫，要讓心像河流一樣，隨彎就折。自己毫無主觀的住著，一切任運隨緣，沒有我見，亦無滯礙。一切時都像流水一樣，安然自在地流去 *1。

凡夫私心重重、妄念多端，什麼都要符合自己的心意；*1所以業障深重，不能見道。*1用功修道，就要改變這種「住」著的妄習，要*1隨緣就物，彎就彎、折就折，不能固執己見。*1

做事情時，*1知道一切聲色、貨利皆如空花水月，不可求、不可得，心常空寂，沒有煩惱*1，竭盡全力去做，成不喜，敗不惱，總結經驗，糾正錯誤，再接再厲地幹。*1做到思想坦坦蕩蕩，無曲無私，不動不搖，即自然證法身的本來面目。同樣，不因一起念，而生「心光被烏雲所遮」想；也不因妄念息下時，而生「遣除」想。因為一生起「離」與「出」之念，就是妄上加妄，還是有所執著，不得解脫。大手印是講無為而作，一切無染，任運隨緣，時時如此的*1。

須時時如此，念頭來了不睬它、不壓它，也不跟它跑，任運隨緣，應萬機而無住，這就是我們的法身自相。*1法性*1 能隨機起妙用，*1反應快得超過光速。*1發神通就是妄念消盡後，心的功能完全發揮出來了。一切眾生皆具有佛性，而佛性本具無窮神通妙用。只要我們能夠像流水一樣地無心，任其自然，*1時時*1任運騰騰，就能恢復法身的自相，而大顯神通了*1。法身自相並不是一念不起，*1是活潑潑的，隨緣起用、妙用無邊。所謂無念，不是說一個念頭不起才叫無念，而是念起無住叫做無念。空即是有，有即是空啊！*1

（談空有）

學佛的*1（人）把空有的關係完全弄通之後，方能迅速進步*1。

做功夫的人總是說一切皆「空」，不要著「有」*1；佛法說空，只是無體性，而不是無假相；所以說「即色即空」，而不是離開假相說空。我們說「空」，不同凡夫一無所有的空，而是不住著假相的空，是「空即有，有即空，空有不二」的「空」。*1而凡夫做事都是著「有」，「空」和「有」好像是不可調和的對立面*1。凡夫說空，是一切沒有。*1

所以，「無念」不是一念不起，而是念起不隨不住*1。「佛性」真空，不是不顯現，因為「起用」必「顯現」故。假如空了沒有相，即不是自性了。因為有心必有相，心就是相，相就是心，心相不二故。*1「佛性」一定能顯現色相，沒有色相就不能稱為佛性，因為沒有「妙用」，佛性就變為死空、頑空了；但佛性不是頑空，它是靈明廓徹，能起一切妙用，能現諸般色相的，所以是「森羅萬象心中圓」。*1

（佛印禪師與蘇東坡-八風吹不動，一屁打過江公案）*2

宋代文人蘇東坡，才華洋溢，堪稱文壇上的奇葩，他有一個相知甚篤的方外之交「佛印禪師」，平時二人在佛學、文學上總不忘相互切磋，但每次老是讓佛印禪師佔盡上風，蘇東坡心裡總覺不是滋味，所以百般用心，想讓佛印下不了台。

一天，兩人相對坐禪，

蘇東坡一時心血來潮，問佛印禪師：「你看我現在禪坐的姿勢像什麼？」
佛印禪師說：「像一尊佛。」
蘇東坡聽了之後滿懷得意。
此時，佛印禪師反問蘇東坡：「那你看我的坐姿像個甚麼？」
蘇東坡毫不考慮地回答：「你看起來像一堆牛糞！」
佛印禪師微微一笑，雙手合十說聲：「阿彌陀佛！」
蘇東坡回家後，很得意地向妹妹炫耀，說：「今天總算佔了佛印禪師的上風。」
蘇小妹聽完原委，卻不以為然地說：「哥哥！你今天輸得最慘！因為佛印禪師心中全是佛，所以看任何眾生皆是佛，而你心中全盡是污穢不淨，把六根清淨的佛印禪師，竟然看成牛糞，這不是輸得很慘嗎？」
蘇東坡手拈一拈鬍子，黯然地同意蘇小妹的看法。

事隔多時，蘇東坡修禪定日漸有了功夫，一次出定後，喜孜孜地寫了一首詩：

稽首天中天，毫光照大千，

八風吹不動，端坐紫金蓮。

立刻差書童過江，送給佛印禪師，讓他評一評自己的禪定功夫如何？

佛印禪師看過後，莞然一笑，順手拈來一枝紅筆，即在蘇東坡的詩上寫了兩個斗大的字：「放屁」再交給書童帶回。

蘇東坡本料想佛印會給他諸多的讚美，不由得火冒三丈，破口大罵：「佛印實在欺人太甚，不讚美也就罷了，何必罵人呢？我非立刻過江與他理論不可！」*1

誰知佛印禪師早已大門深鎖，出遊去了，只在門板上貼了一付對聯，上面寫著：「八風吹不動，一屁打過江。」

               蘇東坡看後深覺慚愧不已，自嘆修行不如佛印遠矣！

宗下有很多這樣的公案，宋朝徽宗皇帝的時候，有一位丞相把各宗各派的長老都請來，開一個無遮大會*1，各述己見，直接痛快地呈示本性，圓證大道。*1

[華嚴宗與禪宗公案]

有個講《華嚴經》的座主說：「在我們教下講來，成佛需三大阿僧祇劫。而宗下說，一棒一喝就能成佛，這完全不符合佛的教導。現在請問在座的諸大禪德，你們如果一喝能透得過華嚴宗所說的五教，我承認你們一棒一喝就能成佛，假如透不過五教，那就是魔說。請你們哪個出來講一講？」*1

華嚴宗把佛法分為五教：小乘教、大乘始教、大乘終教、大乘頓教、大乘圓教，教義由淺入深，修法循序漸進*1。

當時赴會的禪宗碩德有圓悟克勤祖師，八十歲開外了，是大慧宗杲禪師的師父。他用眼睛看了看四十多歲的淨因成小禪師，淨因成禪師會意了，便站出來*1：

對華嚴座主說：「你這個問題不難答復，不值得在座的大祖師給你講，讓我小長老對你講一講。我們先把五教的教義定一定*1：

小乘教著有，有道可成，有涅槃可證，有生死可了*1；

大乘始教講空*1；

大乘終教講非空非有，既不是空，也不是有*1；

大乘頓教講即空即有*1；

大乘圓教講非空而非有，非有而非空，圓融無礙*1。

    是不是這個意思？*1」

華嚴座主曰：「對！」*1

靜因成禪師大喝一聲，問眾曰：「你們聽到沒有？」*1

眾曰：「聽到了！」*1

成曰：「聽到了，那就是有啊！透過小乘了。」*1

(徽宗皇帝當時著青衣小帽摻雜在大眾中坐著，他關照丞相，不要講出去，讓他好好聽聽怎麼講。*1)

過了一會兒，聲音消散了，成又問：「你們現在聽，還有聲音嗎？*1」

眾曰：「沒有了！」*1

成曰：「沒有就是空，透過始教了。」*1

又曰：「現在沒有而剛才有，就是非空；剛才有而現在沒有，就是非有。這不是非空非有嗎？透過終教了。*1

再者，若無剛才的有，現在說什麼空呢？若無現在的空，說什麼剛才有啊？說有之時空在有，說空之時有在空，這不是即空即有嗎？透過頓教了。

大乘圓教呢？我一喝不做一喝用，儘管喝，沒喝過，時時處處不著相。吃飯沒咬著一粒米，穿衣沒掛著一絲紗。儘管工作很忙，就像沒有工作過一樣。這就是《金剛經》裏『應無所住而生其心』的精義，說有之時，纖毫不立；說空之時，周遍沙界；空有不住，圓融無礙，這是最上乘的大乘圓教，是《華嚴經》所說的最高境界 - 事事無礙法界。這也是禪宗的本質。」*1

大眾聞後，莫不信服讚歎，徽宗皇帝也點頭不已。*1

恒河大手印講的是最上乘的佛法*1，應依教奉行，時時令心如河流一樣，無所住著地任運而作，才能證得法身自相*1。

「心起知為智慧功用，觀照及一切時皆如是。故放逸不修與勤積修習，其法性無增減。」*1

心裏起了念頭，應該知道，這是智慧功用，是法性的妙用。不僅觀照時是這樣，一切時都是這樣。所以，放逸不修時，法性沒有減少；勤積修習時，法性沒有增加。法性本身是不增不減的*1。

真做功夫須活潑潑地在事境上鍛煉，知道心念起處，是本性的妙用，不去著相，則智慧日增*1。

前面講過，見到本性之後，須要在事境上勤除習氣。觀照，就是除習氣的最好辦法。觀照，就是佛性的妙用啊！不僅觀照時是妙用，一切時都是妙用。*1

我們做功夫，勤勤懇懇地用功，法身沒有增加一分；我們放逸，法身也沒有減少一分。換句話說，我們成佛，法身沒有增加一分，做眾生也沒有減少一分；升天沒有增加一分，下地獄也沒有減少一分。它沒有生滅去來，亙萬古而不變*1。因此，真心和妄心不是兩個東西。你下地獄，真心也跟著你下地獄，但它的光明並沒有減少，也沒有污穢，它也不痛苦。猶如一顆珍珠被污泥包裹了，珍珠的光明並不減少。你升天，它也不快樂，它的光明也沒有增加。我們的自性時時刻刻都是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖、不生不滅的*1。

「貪瞋、煩惱、苦樂感受等之自性，知其皆是法爾，即得法身妙用。」

之所以有貪瞋、煩惱、苦樂等等感受，皆是法身自然的妙用。假如沒有法身，就生不起這些感受：但有這種情感不同的變幻 - 時而歡樂，時而憂愁煩惱，這都是貪、瞋、癡三毒在作怪。遇到不如意事就煩惱，求而不得就瞋怒，滿足不了自己的心願就悲苦怨恨，滿足了自己的欲望就欣喜快樂。這些感受都是空無自性，都是對境生起的妄想。所謂「萬法本閑，唯人自鬧」，這都是有根本無明的緣故*1。

講到無明，*1使我們在六道裏輪迴！假如沒有它，我們早就成佛了！但是你不要怕，無明並非實有，不過是個妄想、幻影，我們只要一覺，就把它照破了。*1只要覺悟貪、瞋、癡、慢、疑等都是我們著境粘心所起的妄受，都是無明妄想，它本自法爾如此，是空無所有的*1。

「法爾」者，「本來如此，並非有意造作」之意也。我們明白了這個妙理，一切苦樂、煩惱，一覺就化脫了。正如《圓覺經》所說：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」我們平常說「業障深重」，什麼叫業障啊？業障是你著相。假如你不著相，什麼煩惱也沒有，業障又從何來？所有苦受、樂受，如同我們睡覺做夢，夢境當中，惡夢、美夢宛然，但你一醒就什麼都沒有了。所以我們如果能夠猛醒，一切放下，不著相，就得法身妙用了。法身妙用並不難，只要我們時時清醒，時時不住相。*1

念佛、參禪、學密都一樣，沒有什麼難易之分，不過隨各人的根性不同，選擇一合適自己的法門而已*1。

念佛是用佛號打掃自己心地上的積垢，用持名的方法使自己清醒過來。蓮池大師說念佛是「聲聲喚醒主人翁」。就是一聲一聲虔誠地念誦聖號，把自己的本性喚醒，不要住相，不要粘境，從而親見佛性，於臨命終時，得以往生西方極樂世界*1。

參禪也一樣，時時照顧話頭，看著妄念從什麼地方來。念頭一起，就問它：你從什麼地方來？迎頭一棒。這妄念本來沒有，是虛妄的幻影，一打它就沒有了。這和念佛一樣，都是為了消盡妄想，從而親證本來。但有人說不一樣，他說念佛有阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩以及蓮池海會諸菩薩接引，往生西方，橫超三界，而參禪不能。其實他們也弄錯了，接引橫超是有的，但接引橫超並不是拉你去*1。

永明壽禪師說得很清楚：佛如天上的月亮，心就好比一盆水，心清淨了，月亮的影子才能現出來；若心不清淨——是污水，天上月亮雖有（佛雖放光照你，而你卻看不見），也現不出來，那你就不能生西方了。*1

參禪的人用功，心地空淨了，那就是淨土。因為心就是土，土就是心。佛說：「欲淨其土，先淨其心，隨其心淨，即佛土淨。」心清淨了，佛土才淨，此時你發願生西方，定蒙阿彌陀佛慈悲接引往生。*1

就密宗講來，阿彌陀佛不管你是念佛，還是修其他法門，當你臨命終時，他都放光來照你，接引你生西。而且不光是修行的人，就是不修行的人，造惡的人，他也照，也接引。只是這些造惡的人業障深重，看不見佛光，或者見佛光強烈，嚇得逃走，沒有福氣生西。《阿彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善根、福德、因緣，三者缺一不可。想生到西方去，要善根、福德、因緣具足才行，不是馬馬虎虎地念兩句阿彌陀佛就能去的*1。

要真正用功，把妄心完全息下來才能成道啊！大手印講的是心地法門。一真法界 - 華藏世界，就是大手印。西方極樂世界就在這個大手印當中，不出大手印之外。西方極樂世界的「凡聖同居土」，就在這個大手印的第十三層，「實報莊嚴土」就是華藏世界的第二十層。我們娑婆世界也是第十三層，和西方的「凡聖同居土」是平行的*1。

佛說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」就是說，從我們這兒，向西方去，就是極樂世界的「凡聖同居土」。我們只要深信不疑，做一切善事，發願回向往生，都是可以去的，*1假如你心裏真清淨了，臨命終時一念也能生西*1。

吾人果能反省一切色、聲、香、味、觸、法都是空花水月不可求、不可得，一放一切放，清淨無染地念一聲「阿彌陀佛」，這一念清淨心就能與佛相應，而生到西方去，也不需要十念、百念、千萬念，就看你臨命終時能不能一心不亂而正念分明。臨終時，能心不顛倒，意不散亂，而正念分明，這是深得念佛三昧的功夫啊*1！禪宗、淨土宗、密宗融於一爐*1， 因為它們本來是一體的*1，本來是一個佛宗啊！*1

「如不達自然任運，必妄念紛馳而落凡愚。故常應不離無修之大自然住。」

我們在一切時、一切處的舉措施為，都是「真心」的「妙用」，一切色相都是自己的化身。自當隨順種種因緣應付操作，*1就叫「自然任運」*1。

如果不明白、不通達「自然任運」的道理，必定著境粘心，貪得無厭地為滿足自己的欲望而妄念紛飛*1。修法原為見性證道，一切不著。*1只要時時刻刻任運無住，於一切妄想境不加了知，而又非同木石，而了了分明地應機隨緣，這就是佛事。*1

不要認這個色身為我，要以空寂為體；不要認妄念，要以靈知為心。用心地法門來修，*1明白了這清淨無染而了了分明的靈知之心就是佛，便不再著相，而任運自然地為群眾服務，以在事境上鍛煉，除盡妄習而圓證佛果*1。反之，必定妄念紛飛，自落凡愚，而生死不了*1

圭峰禪師說：「多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須常覺察，損之又損。」*1必須時時覺察，一有念起，即便覺除。如妄念勢強，一時轉化不了，就念佛或持咒以化之*1。佛號和咒語就是慧劍，用以斬斷著相的妄心和情思*1虔誠持誦，定獲佛菩薩加持*1，成道沒有什麼難處*1。

要生西方極樂世界，任何一宗只要發願都能往生。*1 念佛的範圍很廣，不是念一句阿彌陀佛才是念佛，誦經也是念佛，做善事不著相也是念佛，惺惺在覺也是念佛。為什麼？因為佛是覺義，你時時不迷，回向西方極樂世界，這不是念佛嗎*1？淨土宗說，欲上品上生，要「讀誦大乘」。*1叫你明理呀！*1明白生死等現象是從何而有的，怎樣才能了生脫死*1，道理明白，空盡妄心，毫無住著，才能上品上生*1。

什麼是禪呢？本色自在的清淨心是，即宗下說的「正法眼藏，涅槃妙心」。這涅槃妙心，*1就是淨土*1，也是密宗的秘密寶藏。*1所以禪、淨、密看起來是三宗，實是一體*1。

密宗有很多往生西方極樂世界的方法，如頗哇法、大彌陀法、遷識法等，*1。念觀世音菩薩也一樣生西，因為觀世音菩薩就在西方，他也放光照你，接引你生西方極樂世界*1。

往生之所以有九品，就在著相不著相上分別啊！假如你明白心就是土，土就是心，生即無生，無生即生，絲毫不住相，無生之中不妨往生。這樣的往生是妙用啊！無生不是死在那裏不動，生生不已就是不生，不生就是生生不已，這才得無生之妙諦*1。

「故常應不離無修之大自然住。」所謂「無修」者，乃「無修之修是為正修」也。大手印是最上乘密法，它不要你念咒，不要你結手印，不要你修什麼法，一切任運自然，毫無住著即是。這種修，即是大自然住*1。禪宗開悟後也是如此，無修而修，不要對治。對治法門是針對各人習氣而專修的除妄法。*1譬如，淫心重的人專修不淨觀、白骨觀；*1是息妄歸真的方便法。大手印不要這麼對治，它告訴我們，一切色相都是自性的顯現，都是真心的妙用，時時無住，即是無修而修的大修行*1。

（念佛法）

念佛的人，念頭一起，一「覺」即「空」，就是念佛，不是非得要念一句「阿彌陀佛」才算念佛。念佛有幾種不同的念法*1：

念起即覺，為實相念佛；*1

觀自己就是阿彌陀佛，為觀想念佛；*1

觀佛相好，為觀相念佛；*1

時時不離一句「阿彌陀佛」，為持名念佛*1。

我們用功，須選用一種適合自己習性的方法來修行，*1不能念起一覺即空，那就念名字佛。如果默念還不頂事，念頭還動，那就出聲念「阿彌陀佛……」，總是要把你的妄念斬斷，轉為無念才行*1。

同樣是念佛，明白這個道理和不明白這個道理，力用大有區別：*1

不明理念佛，時時著相，執著西方的阿彌陀佛*1；

明理念佛，就曉得念佛是借阿彌陀佛的聖號，把我們心裏的齷齪掃清，把我們著相的煩惱、愚癡都扭轉過來，以證和阿彌陀佛一樣的清淨佛性*1。

因用功的方法不同，將來生西的品位也因之而別。這不著相的修行，即是「無修之大自然住」，無住之住，叫自然住。*1

禪師開示*1：「有佛處莫停留，無佛處急走過。」*1既不能著有，也不可偏空，有無兩邊都不立，中間亦無有，那就是中道義，也就是天臺宗的「空、假、中」一心三觀。所以，相不是沒有，而是幻顯起用的。假如真性不能顯示幻相而起用，那是一潭死水*1，我們用功修行，就是為了除盡執著幻相的妄習，*1若能覺醒，時時不住於相，也不執於法修行，就走上正路，入於「無修之大自然住」了。

「無論何時，唯以認識直指見宗，一切盡攝。」

所以我們無論何時，唯以認識「直指見宗」所指示的真心為要，心量猶如虛空，森羅萬象，無一不包括在我們的心性當中*1。

「不可於各各妄念起伏上，作各各調伏對治。」

調伏對治妄念，不可在各個妄念起伏上面著手，須在妄念生起的總根上下功夫。凡夫*1各人的妄念習氣不同，若一一分別對治，以妄治妄，其妄更甚。如在妄心動處下手，則一了百了，*1如五戒「殺盜淫妄酒」，就是對治我們妄心蠢動的法門。比丘戒二百餘條，也不外戒心不動，所以，最大的戒是心戒。心一動就是犯戒，不是等事情做出來才算犯戒。 *1 

大手印是從根本上修，對各種妄念不講一一對治。見到本性之後，時時照顧它，不令此心著境，時時照空。以真心來攝持一切，森羅萬象，萬象森羅，都是妙明真心中物。心是根本，遇一切境都不動心，一切都不予理睬，那麼，即生成就有何難？若在枝末上修，一個個妄念分別對治，那就不勝其煩，那真是太難太難了！不講對治，是大手印的修法*1 。

參考文獻

1.元音老人 2000  心地法門  恒河大手印 佛陀教育基金會  pp365

2.中台世界  八風吹不動  https://www.ctworld.org.tw/sutra_stories/story019.htm