讀恒河大手印札記-06

Morgan Lin 2020 04 29

本系列文主係研讀元音老人所著「恒河大手印」一書之札記。

（第六講）

第六講中有兩個重要主題:

其一、再論「有情無情同圓種智」；

其二、曹洞宗之五位君臣，修道次第。

（第六講）

「有情無情同圓種智」*1，有情無情為什麼是一樣的，在哪些地方是一樣的，作如下總結*1。

第一點：一切無情皆妙明真心之物，真心即佛心，所以無情即是有情*1。

「真心」是盡虛空遍法界的，虛空有多大，真心就有多大*1。雪峰義存禪師講：「真心與古鏡相似，虛空有多寬、多大，古鏡就有多寬、多大。」為什麼說似古鏡呢？古鏡*1比作我們的真心是無始以來就有的*1。鏡子能照萬物，萬象森羅能在鏡中顯現，我們的真心也是這樣，朗照大千，量周沙界無所障礙的*1。 我們真心如虛空一樣，所有的世界都在我們心中；世界在我們心中，無情不是在我們心中嗎？*1一切無情就在我心中啊！由於在我們的心中之故，因此說我們真心神具萬物。萬物在我真心中，真心即佛心，萬物不是佛是什麼？故說無情有情無有分別*1。明白了無情即有情，心量就廣大，能容萬物，而不再著相搏取了*1。

第二點：一切無情無非是四大組成，而四大是真心的元素種子。

比如地球是無情，也是由地、水、火、風四大組成；大樹也一樣，由四大組成，也是無情，它們都沒有情愛*1。都是四大所成。而地、水、火、風四大是我們佛性的基本元素，是四大種性。種性是能生起東西來的種子*1，能生能長之意。因此我們的佛性是萬能體，一切東西都是它創造，一切東西都是它發明，一切東西都是它顯現，所以一切東西都是我們的佛性啊！不*1是身外之物，都是我們自己啊*1！

第三點：無情是誰發現的呢？是誰作成的呢？若離開我們的佛性就不能發現，譬如這裏有一棵樹，樹上有一朵花，我們不去看它，誰能知這樹上有花*1。那麼是誰看見花呢？*1不是眼睛*1。現代科學家也明白看見東西不是眼睛，而是大腦的作用，因為假如大腦不運動，眼睛就不能起作用，就看不見東西，但是科學家只知道大腦能使六根起作用，而不能進一步知道大腦自己也不能起作用。因為大腦神經只如電網，要起作用還需輸進能量（電），假如沒有能量（電）輸進去，大腦就沒有動力，就不能起作用。就像電燈，電能不來它就不能亮一樣。

能量是什麼呢？能量就是我們的佛性，佛性離去，大腦雖在卻不能起作用，所以我們的一言一行、一舉一動都是佛性的妙用，離開了佛性我們就不能起作用了。因此，我們眼能看見無情，是佛性顯現，而無情也是佛性成就的*1。所以一切無情也是我們佛性顯現的，是佛性造成功的。因此之故，*1無情離開了佛性，*1絕對沒有了。因此，無情就是有情，也就是佛性。*1。真心佛性是大圓鏡智，它朗照十方無有障礙，十方世界無所不顯、無所不見*1。

鏡子能現影子，心鏡能照萬相，影不能離鏡。*1離開鏡子，影子就沒有了。影子離不開鏡子，相離不開心；離開了心，相就無處顯現了；沒有影子，就不成鏡子，同樣，離開相也無從顯現真心。真心無相可見，必由事相來顯。因此真心能夠成就萬物，反過來萬物顯現真心，心、相就是這麼微妙。因此之故，心就是相，相就是心，影子就是鏡子，鏡子就是影子，所以無情就是有情 *1。

第四點：無情本來就是佛性，只為無明不覺之故，妄認四大少分為我身，遺棄了絕大部分四大以為是身外之物，判為無情，故有有情無情的妄想分別。

從以上所析的實例來看，一切無情本來是佛性所顯現，眾生只是因為無明之故，不知不覺地取少分四大（地、水、火、風）為自己色身，將百分之九十幾的四大（地、水、火、風）遺棄在外面了，認為是身外之物，於是就分別這是有情，那是無情，其實一切都是自己，這是無明之咎啊*1！

所以*1如果用功得力，把無明打破了，就能體會到這山河大地，草木叢林無一不是我們自己。以我為主，你們及周圍一切都是我心中的影子；以你們為主，這一切都是你們心中的影子*1。

第五點：無情是土、木、金、石，若我們用功用得不好，把妄念壓死了，那就變成無情了，變成土木金石了*1，

土木金石是我們十二類生當中的一種（《金剛經》說十類生，《楞嚴經》說十二類生）。有人說六道輪迴都是有情，跟無情毫不相干。其實你用功不好，或做外道功夫，壓死了，也會化成土木金石，變成無情的。所以，這樣看來有情豈不是無情嗎？*1

所以，明白山河大地、男女老少、有情無情都是我們佛性的顯現，*1做功夫要空靈無住，不擒不縱。不擒，即妄念來了不是壓住它不許動，而成土木金石；不縱，即不放任妄念讓它瞎起，而流浪生死。對於妄念既不壓也不隨，讓你來，我不睬你*1。

我們做功夫先斷粗妄，粗妄即是我們對境生心而產生的妄想。如何息掉粗妄？即我們要曉得境界不可得，都是自性顯現的影子，我真心是鏡子，其他那些都是影子，要抓鏡子，不要抓影子。不著影相，真心不動，妄念就不起了，粗妄就息了*1。

念佛的人與持咒的人，須專心繫念，把妄念斬斷了，將身心世界齊消殞、都化空，只有了了的真心現前*1，那時如睡覺做夢醒過來一樣，夢中的所見所得的一切都空了、都沒有了*1，所以現在的相都是影子，不能去求啊！*1

倘若真的死心踏地，用功上座時就容易入定。粗妄斷了，細妄還要來侵犯，不要怕它，也不要壓它，只置之不理，妄想斷處，真心就顯現了。「生滅滅已，寂滅現前」，這就是涅槃。不生不滅是涅槃，生生滅滅是妄心，妄想妄情都滅光了，這不生不滅的佛性就顯現了*1。

修法坐不好是什麼緣故呢？*1自我反省*1心還粘在什麼地方？為什麼還要粘著它？趕快放下來呀！一切都是我們心中的影子，你還粘著它幹嗎？不可得啊，是假的、是空的，放掉！你果真一放，念佛也好，持咒也好，就能所雙亡，根塵脫落，自然佛性顯現開悟了。見性不見性，不要問人，自己體味。開悟的至味猶如啞子作夢，無法向人訴說，但心中明白。*1

有相無相的問題*1， 是大手印首立見宗的要義。以知見為宗者，佛法之中心也。知見正，識得佛性是什麼，才容易下手作功夫；不認識佛性，*1大手印不是有個手印與咒叫我們修，而是先講見宗，矯正知見，認識佛性是什麼*1。

無情怎麼說法？*1有言可說的法、有聲可聞的法，都不是正法。正法是無說的，「言語道斷，心行路絕」，*1有言有說的法都不是正法。*1雖然聽不見無情說法，但它正說法，大音希聲之故。無說真說，無聞真聞，聽到聲音那不是正法*1， 「若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知」*1。真正的妙玄奧意是無法表說的，只有意會、神知。若住在言說上，就會不到真義了，故云「若將耳聽終難會」，不要住在聲音上啊！妙意是聽不到的，「眼處聞聲方得知」。為什麼？這無情說法是觸景生情，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境*1。

做功夫參究到無說、無聞，妄念不起處，就能觸景生情，領會個中奧義。正如洞山問他的兩位師父：無情說法你能聽到嗎？兩個師父所答一樣：「我若聞，你就不聞我說法了。」意思是真正的聞是無聞，假若能聽到，我就著相了；我著相了，就沒有說法的資格，就不能給你說法了*1。

諸佛的正法身是無說無聞的，報化身不是真佛，是有說有聞，所以「報化非真佛，亦非說法者」，有說有聞，著在言說上還行嗎？*1假如我有聞，我就同於諸佛了，我就是諸佛了，諸佛正法身是無說的，那我就不能在這裏說法了；我若能說法，那就不同於諸佛了 *1。

祖師言語中暗含的幾點意思歸納一下*1：

第一點，我若聞，就著聲塵，有所住著，能所相對，法見未除，即非道人，就沒有資格說法了*1。

第二點，我若聞，即同無情，無情以不說為正說，非有言說，你便聽不見我說法了。*1

第三點，我若聞，即齊諸聖，而諸聖的報化非真，亦非說法者，諸聖正法身是無說無聞的，我今為你說，只是方便接引而已。*1

禪宗曹洞宗之五位君臣

正中偏、偏中正   - 見道位；

正中來、兼中至   - 修道位；

兼中到    - 證道位。

色聲都不可得，時時空淨其心，保養「真心」。不保養真心是成不了道的*1。要保養真心，首先要知見正，見到真心本性*1。

為什麼呢？*1 可用禪宗（《五燈會元》）來印證*1。 （因為密宗講的道理和禪宗、淨土宗完全一樣，無二無別*1。淨就是密，密就是禪，禪就是淨，都是佛所說的成道之法，只是用的工具不同而已，證得的道果無有二致。）恒河大手印是密宗最上乘的密法，與禪宗太相近了*1， 必要用禪宗的道理來印證。禪宗五家中的曹洞宗所說和密宗最相應。曹洞宗講五位君臣，講五個位置，讓我們由凡夫知見而開佛知見*1。

開佛知見，就是見道位，進一步是修道位，修道位之後，就是證道位，證成功佛果。五個位置有三個漸次 - 見道位、修道位、證道位，和大手印所說一樣，大手印首先也是見道位。

曹洞宗是怎樣來見道的呢？它講正位、偏位，正位表示體、空、理，偏位表示用、色、事*1。

（見道位）

（第一個位置：「正中偏」- 凡夫位元，不認識佛性）

「正中偏。三更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。」 - 此為凡夫位。*1

凡夫就像*1:

「三更初夜月明前」那無月亮之夜晚，一片漆黑。何故？因他不知佛性為何物，只認取外面的色相，被「無明」遮蓋，其心一片漆黑*1。

「莫怪相逢不相識」，大家時時刻刻都在佛性當中，與佛性時時相見，就是不認識*1。在飲食起居日用當中，不是佛性起作用我們怎能動彈？比如早晨起來洗臉、刷牙、上街、買菜、上班、工作，這是誰在做啊？這是誰呀？我們不妨像禪宗問「念佛是誰」那樣問一問自己。你們說不是本性是誰？既是本性，為何相逢不相識？*1實是我們著相、無明、無智慧的緣故啊！ *1

「隱隱猶懷舊日嫌」，隱隱，即不明顯。平時執著的習氣隱隱在那裏作怪，只顧往外面貪取、追求、執著，不願回光返照，看看能動的是誰，能起作用的是誰。如能回光返照：這是誰呀？那就認識了*1。

所以，正中偏，就是說我們本來就在理體、佛性的「正位」上，但是不知不覺，因此便落在「偏位」，在偏位上著事相。*1

正位是理體，偏位是色相，正位是空，偏位是有。空有、理事、體相，都是相對的，是正中有偏，著在偏位上*1。

（見道位）

（第二個位置：「偏中正」）

「偏中正。失曉老婆逢古鏡，分明覿面別無真，休更迷頭猶認影。」 - 見道位*1。

此是偏位的日用當中現理體了，即在穿衣吃飯當中時時刻刻體會到這是我的「佛性」在作用，見道了，即見道位*1。

「失曉老婆逢古鏡」

失曉即破曉了，天要亮了，日光顯現*1。

老婆者白髮也，天快亮了，故顯白了。*1

逢古鏡，照鏡也，鏡子是亮光的，比喻有光明*1。

老婆逢古鏡，天破曉了，光明顯現了，用功的人用到這晨光，「見」到自己的「本性」了，所以說「失曉老婆逢古鏡」*1。

「分明覿面別無真」，鏡子中影子顯現出來了*1。

分明，清清楚楚*1，

覿面，面對面*1。

你和鏡子裏的影子面對面相見，鏡子裏現的影子就是你，你就是鏡子，除這影子之外，還另有真的嗎？除了這影子之外就再沒有了，所以說「分明覿面別無真」*1。

如靈雲開門見一片盛開的桃花，豁然大悟，噢…！不是我的「性」顯現這個「相」，是誰顯現呢？離開我的性哪里能見到這桃花呢？反過來，離開桃花這影子，又哪里能顯現我的性鏡呢？所以，他回光一瞥，識得這分明覿面別無真的，見到本性了！＊1

（洞山祖師在過河見影悟道）

又如洞山祖師也是在過河時看見自己的影子而開悟的。當時他曾問有關無情說法，師父對他講了，雖有醒悟，但並未徹底明白，還是有些懷疑*1。

有一天，他要過河，低下頭來捲褲腳，看見水中有自己的影子顯現，「噢…！」才豁然大悟，並做偈曰*1：

切忌從他覓，迢迢與我疏；

我今獨自往，處處得聞渠；

渠今正是我；我今不是渠；

應須恁麼會，方得契如如。

「切忌從他覓」，我們修法學道不要向外馳求，不要向別人去求，要自己悟出來才是真實的*1。

「迢迢與我疏」 。從心外去找，就與佛性相去十萬八千里了。佛性不在別處，在你面門放光呢！*1你為什麼從他覓？

「我今獨自往」，現在我無論何時何地，對外面的東西都不取不捨了，都是「獨自」的，絕對的，都不見有對偶、不見有相對。絕對真心是「獨自」的，絕對的，無一物的，沒有相對的。*1

如梁武帝問：「如何是聖諦第一義？」*1

達摩祖師答：「廓然無聖。」*1

梁武帝又問：「對朕者誰？」*1

祖師答：「不識」*1。

為什麼不識？相對的是你認識我，我認識你；我就一個人 - 絕對真心。是絕對的，誰認識誰呀？絕對真心，說識與不識，都是兩頭話*1。

若能這樣，那就「處處得逢渠」，就時時處處都能顯現這個絕對的真心，處處時時都能見到真如自性了。*1

「渠今正是我」渠就是影子。山河大地、日月星辰等等，一切事物無不是我的影子，統統都是我的顯現*1。

但「我今不是渠」，我這法身是無相的，雖然影子都是我的顯現，但我不是影子。也就是說，雖然這一切相無不都是我，但我不是一切相，因為法身是無相的。*1不要著在相上，一切相皆不可得，一法不立才對*1。

「應須恁麼會，方得契如如。」修道人應該這樣子去領會，「真心」、才能夠常住，才能夠與如如不動相契，而不為任何境物所左右。任何地方都離不開我的真心，如影隨形，所以，我們時時刻刻都不要向外追求*1。念佛就是念自心，念阿彌陀佛*1（註：自性佛），就是使自心醒悟，不要著相了*1!

圭峰禪師說：「識冰池而全水（全妄而即真），借陽氣以消融，悟凡夫而即佛 （凡夫就是佛），資法力以熏修（悟後方可修），冰消則水流潤，方顯溉滌之功；妄盡則心虛通（把虛妄蕩光，將污垢清除），應現通光之用（朗照萬物，朗照乾坤）。事上神通變化，非一日之功可成，乃漸熏而發現也。」*1

我們學佛修法第一要認識本性，肯定這能說、能行的就是我們真心，腳跟立得穩，毫不懷疑，然後好好地保護它，發揚光大，證成聖果。大手印就是要我們首先肯定佛性，然後開始做功夫*1。

最後一句「休得迷頭猶認影」，意即你們自己不要再迷了，不要去追逐影子了。*1

迷頭認影是《楞嚴經》上佛講的一個例子。佛說在室羅城中一個演若達多戲的人，有一天取鏡自照，只見鏡中映現一個化了裝演戲的面像，不見了自己的本來面目，誤認為妖怪，嚇得他無故亂跑，到外面尋找頭去了。其實頭還在自己肩膀上，並未失去。這就是用比喻來勸告我們不要迷於外相而錯認本來面目。*1

猶認影，你們時時刻刻還是在認影子，其實那影子是你所顯現的幻相，何必去認假作真呢*1？

就是在萬千假像 - 偏 - 中，識取真心 - 正 - 不為影子所迷了。這是第二位置是偏中正 - 見道位*1。

（修道位）

（第三個位置：「正中來」）

「正中來。無中有路出塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才」 - 修道位*1。

正即正位，正位即理體，從理體當中來起作用，在作用當中磨練自己，把自己習氣消光，即正中來*1。

「無中有路出塵埃」*1，講一切都「無」，一切都「空」，但*1不是斷滅空，不是絕對無。這個無者、空者，就是我們不著一切相的理體，你時時能空，時時能不著相，你沿這條路走下去，就能離三界出輪迴了*1。 心真空淨了，*1佛性就顯現了，*1面前就出現光明大路，能夠出三界的塵境*1。！因此，第一要認清自己的本來面目，識得它是無相之相，是萬能體，能起妙用，時時刻刻保護它，在一切順逆境界中磨練自己，才能得解脫，這是最重要的，所以說「無中有路出塵埃」。*1

「但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。」*1

什麼叫諱？人起名字有避諱，比如皇帝的名字有個「正」，那麼你們的名字就不能用這個「正」字，要避諱的，不能跟皇帝的名字一樣。*1

「不觸當今」，當今就是皇帝也，這是比仿我們的佛性，意即時時地不觸犯它。*1所謂不能觸犯，就是說真的用功夫，用到識得自己的「佛性」了，也不能時時念叨：這是我的佛性。住在佛性上，也是不行的。即使功夫做到覺*1，也不要住在上面。是故曰：有覺有照，還是生死，不得解脫；住於聖境，亦是有為，不得究竟。凡夫固是無覺無照，整日昏昏噩噩，如做夢相似。*1所以做功夫，既要認識本性，又不要住在上面，以為有所得，即「不觸當今」也。*1

《圓覺經》云：「居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了之，於無了知，不辨真實。」功夫至此，方為究竟。是故到最後，連佛也不可得。不可得，不是不成佛，而是正成佛。因佛亦假名，無一絲可得。你假若有個佛可成，就是還沒有成佛*1。要你連佛的知見也沒有，都光淨了，才是真淨，故云「但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才」。*1

（修道位）

（第四個位置：「兼中至」）

「兼中至。兩刃交鋒不須避，好手猶如火裏蓮，宛然自有沖天志。」- 修道位*1。

兼中至是正偏合體，即兼併之意*1。

「兩刃交鋒不須避」，打仗時刀來槍往，不要害怕，不須躲避。譬喻在一切逆境當中，不害怕、不煩惱。*1逆境來時，*1 「不須避」*1。「鑊湯爐碳吹教息，劍樹刀山喝令摧」。鑊湯爐碳，劍樹刀山，我心不怕，我一吹就把它息掉，我一聲大喝即將它摧毀。逆境儘管來，我的心不動，就息掉了。*1「將頭迎白刃，猶如斬春風」，我心不動。*1

「好手猶如火裏蓮，宛然自有沖天志。*1」

「兼中至」是講修道位。修道是說我們時時在逆境叢中鍛煉自己，不驚不怖，經得起考驗，才能從真正修持中證得妙果。是故「好手猶如火裏蓮，宛然自有沖天志。」真正的好手就是功夫作得上去的人，不是池塘中開的蓮花，而是火裏開的蓮花。所以，大慧宗杲禪師*1（禪宗大祖師）*1說在家居士比出家人力量大二十倍*1。他說：「如楊文公、李文和、張無盡三大老，打得透，其力勝我出家兒二十倍。」*1

這三個人都是當時悟道的在家居士。*1因為我們習氣重，既有分別「我執」與分別「法執」，更有俱生我、法二執，縱然一旦打開本來、親證佛性，還有俱生二執未脫。法相意識頌三云：「發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠。悟後不經一番艱苦鍛煉，不在事境上將俱生二執磨盡，是不能輕易到達究竟地的。出家人是『一瓶一缽，日用應緣處，無許多障道底冤家。一心一意體究此事。』而在家人『開眼合眼處，無非障道底冤魂。』出家人『在外打入』，在家人『在內打出』*1。

以上是講在事境上的鍛煉，仍是修道位。我們要艱苦磨練，以達到「理事無礙」的境界*1。

（證道位）

（第五個位置「兼中到」）

(正位和偏位靠攏了，兼併在一起了。洞山祖師的「五位君臣頌」，君喻正位，臣喻偏位。君臣合併了，故云「兼中到」*1)。

「兼中到，不落有無誰敢和？人人盡欲出常流，折合還歸碳裏坐。*1」- 證道位*1。

「不落有無誰敢和」*1 我們的佛性，你說「有」也不對，說「無」也不對；我們凡夫就是愛執著，說「有」著在「有」上，說「無」著在「無」上，都當作道理領會了。實際上，佛性是既「非有」，也「非無」，「非非有」，「非非無」，都不可得，佛性本來如此嘛！你說有麼，它無相可得；你說無麼，它能起妙用。這不是非有非無嗎？佛性如此，事相也如此。舉個例子：比如茶杯，它無自體，杯子本身是沒有的，它是用土捏成形，然後放入窯裏燒出來的；你說它沒有麼，形象宛然，可用來飲水喝茶。這不是非有非無嗎？佛性本體是非有非無的，世間一切事相也是非有非無的。「不落有無誰敢和」*1， 誰敢和？到了最後這個位置就難以開口措詞了，說「有」不對，說「無」也不對，只好「無說無聞」了。釋迦世尊在涅槃會上說：「若謂吾滅度，非吾弟子；若謂吾不滅度，亦非吾弟子。」*1 說「非有非無」也不對，還是落在「非有非無」的概念上*1。 離開有、無、非有、非無、非非有、非非無，作麼生道？「海市蜃樓多奇彩，雨後霓虹分外嬌。」*1

「人人盡欲出常流」，常流，意指凡夫，因為凡夫都是在六道輪迴的生死苦海裏流轉。出常流，就是了生脫死，跳出六道輪迴的生死苦海。*1

「折合還歸碳裏坐」，折合，就是到頭來。還歸碳裏坐，就是還歸到你原來所處的地方。我們未修法前，因煩惱、執著，遮蔽了本性光明，經過修法，慢慢恢復了光明，怎麼最後還回到黑黑的碳裏坐呢*1？ 密宗修到最後*1， 說，功夫做到家，就像臘月三十之月*1。這天晚上還能看得到月亮嗎？*1沒有！*1

為什麼修道修到最後，竟如臘月三十之月呢？因為功夫做到光明大放、神通大發，還不是究竟位。必須做到一切攝歸自心，一法不存，一絲不掛，一塵不染，才是了手時，故以滿黑位以表之。再說，修行到家無有生死可了，以佛性本無生死，六道皆如來寂滅之海，是故來去自由，隨緣度生。故過了末後牢關，六道輪迴就是了生死，了生死就是六道輪迴，生死、涅槃皆不可得。*1「折合還歸碳裏坐」，末等於初，真正到了家，就像無修行一樣。佛性是一個大圓相，無始無終。*1佛的境界是：煩惱不可得，菩提不可得，眾生不可得，佛也不可得，無可取，無可捨。*1 

這「兼中到」是講證道位。但是，光有證道位，沒有見道位，證個什麼呀？必須先有見道位。離開見道位，想入證道位是不可能的。所以恒河大手印一開始就講見道位，說明見道位很重要*1。 拿「五位元君臣」的內容、次序，來和恒河大手印對照。五位君臣的排列次序是：正中偏、偏中正、正中來、兼中至、兼中到，前兩個是見道位，中間兩個是修道位，最後一個是證道位。和恒河大手印一樣，先要見道（就是明心見性，即「見宗」），這是很重要的*1。

「有情無情同圓種智」*1 講了這麼多，但仍未離大手印之「見宗」*1 。

參考文獻

1.元音老人 2000  心地法門  恒河大手印 佛陀教育基金會  pp365