讀恒河大手印札記-04

MorganLin 2020 04 21

本系列文主係研讀元音老人所著「恒河大手印」一書之札記。

（第四講）

        色  與  空

雖然在講密宗大手印，但是我們不分宗派，禪、淨、密合在一塊講。其實大手印和禪宗是一鼻孔出氣，是直指心性，叫人當下成佛，不要大家走冤枉路的圓頓法門。 大家對「色」和「空」還不十分理解*1。有必要把色和空的義理弄懂，理解大手印宗旨，修行起來才比較順利，否則不免要走冤枉路*1。

那麼究竟什麼是色、什麼是空呢*1？

（秦跋陀禪師問生公法師公案）原文請見附註1

生公法師當時名震全國，享有「生公說法，頑石點頭」的盛譽*1。

秦跋陀來看生公，問他：「大師，你年紀這麼大了還講經，講的什麼經啊？」

生公說：「我講《般若經》」*1。

(《大般若經》六百卷，是專門講色與空*1，縮本是《金剛經》，《金剛經》的縮本是《心經》。《心經》講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，就是講色空之義。*1)

秦跋陀禪師問：「哦！那麼請問什麼叫色呢？」*1

生公答：「眾微聚集叫色*1」。

(眾微就是《金剛經》裏佛問須菩提時所說的「三千大千世界所有微塵」，這個大世界都是微塵聚集而成的。現在我們看到的房子等也是微塵聚集的。為什麼呢？磚瓦、木料、鋼筋、水泥都是微塵*1。 都是合起來的，眾微相聚的*1，本來都沒有自體，都是「眾微聚集」的*1。

秦跋陀禪師又問：「那麼，什麼叫空呢？*1」

生公答：「眾微無自性叫空。*1」

即微塵本身是沒有的，是別的東西合成的。 一切物質都是由化學元素合成的*1，化學元素是由原子組成的，原子是由原子核和電子組成的，原子核和電子是由更微小的基本粒子合成的。基本粒子也不「基本」，它是由更微細的東西合成的，一直分析到「波粒二像性」- 既像波，又像粒子；既不是波，又不是粒子*1。

佛經裏早就說過「鄰虛塵」- 鄰近虛空的微塵*1。沒有合成東西之前，什麼都沒有就是空，即「眾微聚集是色，眾微未聚是空」。其實佛教裏講的「空」並不是這個意思。生公不說「眾微聚集是色，眾微未聚是空」，他說得很好：「眾微無自性是空」。眾微也沒有本體 - 無自性。色就是空，空就是色，不是「空無所有」的空*1 (「斷滅空」)啊*1。生公所說的「空」是自性空，就是我們的本性。一切色相都是我們的本性顯現的。我們的本性就是佛性，就是一切色相的根本*1。

(佛性、法性之意與區別)

為什麼叫「佛性」，不叫「法性」*1， 有什麼區別呢*1？

「法性」是諸法的根本。所有的事事物物，包括我們的思想，都叫法*1。 都是我們的靈明真性所顯現的「妙用」*1。 「靈明真性」是諸法的根本，所以叫「法性」*1。

「佛性」是成佛的根本*1。把妄想除光、無明斷盡，恢復本來面目， 這「靈明真性」的「妙用」就具足了。三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一個佛可成*1。「靈明真性」是成佛的根本，所以叫「佛性」*1。

佛性、法性都是指「一真法界」，就是我們的「靈明真性」。所以這個「靈明真性」是諸佛之本、萬法之源*1。

「色」就是「空」，一切「色」都是我們的「靈明真心」所顯現的，一切「色相」就是我們的靈明真心，靈明真心就是一切色相。而不是離開一切色相來找空，那是空無所有的空*1 。所以，生公說「眾微聚集是色，眾微無自性是空」而不說「眾微未聚是空」*1。

這時，秦跋陀進一步問他：「眾微未聚時如何呢？」*1

（因為生公說眾微聚集是色，這是色嗎？他沒說到根本去。其實這色就是我們的自性，因為沒有自性是無能顯色的。生公說「『眾微聚集』是色」。那麼『眾微未聚』呢*1？

生公罔措*1 。

(可見，生公對色空之義未能究竟*1。)

（其實這句話要答他也便當得很，問眾微未聚時如何*1？

答他:午夜日正紅*1！

(午夜就是夜裏的三更天。三更天的夜裏太陽正通紅地照著-午夜日正紅。*1)

另一種答法: 如《楞嚴經》*1：「性色真空*1」。

(性色就是我們真心之色，是妙有真空，*1不是頑空。「性色」，性有色嗎*1？

顯教說： 這「妙有真心」- 佛性，是絲毫的相都沒有的 -「無相」*1。

密教講有「微細之相」，有「精微之色」。就像我們說「四空天」（無色界）一點色相都沒有也不對，精微之色還是有的*1。

所以，密教和顯教講的稍微有點差別。但這色不是粗的，而是精細、微細、極微細之色*1。

「性色真空」，為什麼真空呢？它盡虛空遍法界，到處都是。所以，虛空就是它，它就是虛空，不是兩回事*1。）

生公沒有真正理解色空義，但他說「眾微聚集叫色，眾微無自性叫空」，比*1「離開色相而空」更進一步了。他不說空無所有，他說「眾微沒有自性」，就像房子沒有自體，本身並沒有，是鋼筋、水泥、磚瓦和合成功的*1； 任何事物本身都沒有本體，所以，無「自性」叫空，不是「無相」叫空*1。 空，是「妙有真空」。就是說，一切色相都是我們自性所顯現，若沒有這個「性」*1（ 「靈明真心」），就不會有山河大地、日月星辰、男女老少了；今天之所以有，就是這個靈明真心所顯現的*1。

這個「色相」本來就是我們的「真心」。不要離開相去找真心，離相找真心，是找不到的*1。之所以說佛性妙用無邊，是因為它所顯的相是千差萬別、妙用無邊的*1。

認識了這個真理之後，就不取相、不著相，任它一切相現前而無礙，就易於見到真心，圓證佛果了*1。

若不知道心在何處，修行就沒有著落處。比如你念佛，不知道佛號的落處，念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，是求心外的佛，就是求離娑婆世界十萬億佛土之外的極樂淨土的佛，而不曉得你的心就是佛，佛就是你的心。佛不在別處，就在你心頭，不必到別處去求。所以，秦跋陀問生公色空義，生公的答法不對*1。）

秦跋陀禪師又進一步問生公：「除此《般若經》之外，您還講什麼經呢？*1」

生公答：「還講《涅槃經》*1。」

秦問：「請問涅槃之義是什麼呢？*1」

公答：「涅者不生，槃者不滅。*1」

秦問：「不生不滅是涅槃嗎？*1」

公答：「是的！」*1

秦曰：「這是佛的果上涅槃。什麼地方是因上的涅槃呢？*1」

公答不出來，公問道：「涅槃還有二義嗎？」

秦跋陀見生公不領會意思，就拿起如意問生公道：「你見麼？*1」

公答：「見！」*1

秦問：「你見什麼？」*1

公答：「我見禪師手上拿著如意！*1」。

秦跋陀把如意「啪」地丟到地上，問：「你還見嗎？*1」

公答：「見！*1」

秦問：「見什麼？」*1

公答：「見禪師手中如意墮地！」*1

秦跋陀哈哈一笑：「觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙？」

（意即你的見解不出常流，如普通人一樣著在相上，跟著我手中的東西轉*1。嗯，把這東西摜在地下，還跟著境界轉。你不知道色就是空，空就是色*1。(註：心經『色不異空，空不異色』、『色即是空，空即是色』)為什麼名氣還這麼大啊？這真冤哉枉也！掉頭就走*1。）

生公的弟子很多，他們迷惑了：哎呀，這是什麼緣故啊？難道我師父講錯了？於是追上去問秦跋陀：「法師，法師，你怎麼解釋這色和空啊？*1」

秦跋陀答曰：「你師父講的也不能說是錯的，只是他不會因中的色空義，只會果上的色空義。*1」

弟子問：「如何是因中色空？*1」

秦跋陀禪師說：「一微空故眾微空，眾微空故一微空；一微空中無眾微，眾微空中無一微。*1」

「一微空」，一個微塵根本是空，沒有自體，就是無自性。一個微塵空，其他的微塵當然也是空的了。依次類推，眾微都空。「眾微空故一微空」 - 眾微都是空的，就是一切微塵都空，那麼一個微塵也是空的了。「一微空故無眾微」-連一個微塵都是空的，還有什麼眾微呢？「眾微空故無一微」- 既然眾微都空，還能找得到一個微塵嗎？他所講的「眾微空，一微空；一微空，眾微空」是說一切事物統統不可得*1。

一切「色相」都是我們「真心」的「妙用」，所以要明白這個色空之義*1， 能真正明白了，就在境界上見性，不須離開境界見性*1。

禪宗用的是脫卸法，不被彼色境捆住。他問你，就是看你是「著有」還是「著空」。你兩面都不著，一句話就脫卸了。但又不能說「我不是空，也不是有」，那還是說道理，還是不行。須說一句字面上不著空有，而暗含空有的妙語，方合道妙。要證到這種境界，須時時刻刻觀照，明白一切相都是自性所顯現，不著相，也不離相。這即是宗下所謂的「不即不離」，明乎此，方能妙用圓融。世間法也不離事理，所謂事因理成 - 依空理做成功事；理因事顯 - —事成功了，才把理顯出來。無理不能成事，無事不能顯理，故謂理事圓融*1。

「理」是什麼東西呢*1？ 科學家設計一個東西，要把它造出來，就要先列出公式，算好資料，這公式、資料就是理。依照公式、資料去施工，就把這個東西做成了*1。……造得好，就證明這個圖紙是對的，就是這個理正確；造得不好，就是這個圖紙錯了，理不正確。所以，事因理成，理因事顯*1。

理事不可分，事就是理，理就是事*1。要明白色空之義*1，這空是妙有真空，就是我們的妙心、真心*1。

真心在什麼地方？就在事相上，不離事相，但是著在事相上也不對，著在事相上就是執著事，那也錯了。我們禪宗有兩句話，「鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹儘是法身。」(大珠和尚*1) 所以說著在法身、著在事相上都不對。離開事相呢？離開事相落空了也錯。所以，要不即不離，要透過事相見性，事事不住著。所以《金剛經》說：「應無所住，而生其心」，不要著在上面，妙用真心時時現前。生者，就是顯現，即你的妙有真心就現前了。所以，我們要時時刻刻「無住」，要磨練這個無住真心*1。）（無住生心）

修法，不管是修淨土宗，還是禪宗、密宗都要這樣做功夫*1。

我們念佛，要不要修觀呢？*1 觀就是禪觀，就是修定*1！你念佛名號，要心念耳聞，靜靜地傾聽念佛聲，才能攝心入定，這叫念佛觀*1。 觀就是修禪啊！

元音老人接著禪述『禪有很多種，有凡夫禪、小乘禪、大乘禪、最上乘禪，還有外道禪*1。……』(略)

一切眾生都具足這個妙有真心，釋迦佛在臘月初八夜睹明星悟道時說：「奇哉，奇哉，大地一切眾生，皆具如來智慧德相。」為什麼不自覺呢？就因為妄念顛倒，執著煩惱而不自知*1。講經就是指示迷津，說明我們本來具足的妙明真心。佛性不在別處，就在我們面門上放光。怎麼放光啊？看見東西的是誰？聽見聲音的是誰？鼻子聞到香臭的是誰？舌頭說話的是誰？知道酸甜苦辣的是誰？接觸外境的是誰？走路的是誰？做工作是誰呀？這都是我們「自性放光的妙用」，要認識它啊！假如我們當下悟道，就是頓悟。我們的心本來就是如此清淨，本來一點煩惱也沒有，本來具足如來智慧。這個心就是佛啊！不要到外面求佛了。明白了這個道理，依此而修者是最上乘禪*1。

「悟凡夫而即佛，資法力以薰修」。我們悟雖悟了，只是理悟，只是始覺 - 才開始覺悟。習氣還很重*1，要借法力*1（佛法）幫助我們，時時刻刻薰它，就是假念佛號、結印、持咒、照顧話頭起疑情等方法來薰修，把我們這八識田中的妄種子、污穢種子薰成淨種子，將習氣轉化為妙用*1。(離心意識參)

明理之後還須借佛法之力來修啊！*1 習氣重啊！所以我們只好說「頓悟漸修」*1。其實*1還要漸修就是沒有頓悟，《般若經》就是這樣講的*1。

所以《楞嚴經》就講兩種法：「理屬頓悟，乘悟並消；事須漸除，因次第盡。」道理一講，他馬上就醒悟了，悟了之後一切習氣都消散了，都不要了，立刻就空淨了。這種人的確是有，但只是少數、極少數，是上上根、再來人。不是再來人，不可能做到一悟即徹。然而今朝之「頓」乃昔日之「漸」也。是從前、從前、再從前，慢慢、慢慢地修行積累起來的，所以今天「啪」一脫就脫掉了*1。

《楞嚴經》說「理屬頓悟，乘悟並消；事須漸除，因次第盡。」這本是講兩種法門，一是圓頓法，一是漸次法。極少數的上上根、再來人，一聞道理，馬上醒悟，一切習氣，乘開悟剎那即已消滅，神通妙用即可發現了。大多數中下根人須於悟後，在事上磨練，漸除習氣而後始能慢慢發揮作用*1。

現在我們不妨將兩種法門合二為一，就是所謂「理屬頓悟，事須漸除」，頓漸二門合起來修。為什麼這樣講呢，因為現在是末法時代，眾生根鈍障重，不能頓悟、頓修、頓證，因此只好將兩種法門合為一門，在理悟後保任，勤除習氣，而漸漸地發通證果*1。 現在只好講頓悟漸修了*1。

那怎麼修呢*1？

淨土宗人就念佛：「阿彌陀佛、阿彌陀佛」拿這佛號掃盡我們心裏的污穢，掃盡我們心裏的習氣，掃盡我們的煩惱。煩惱剛冒出來，就高聲念「阿彌陀佛」，把你的心轉空、化空*1。

參禪人呢？時時照顧話頭也。煩惱才動，問：「你是誰？」當頭就一棒：「這煩惱是誰動的？動煩惱的是誰？」當頭一棒打過去，這就是照顧話頭*1。

密宗行人煩惱一起，就馬上持咒將其轉化*1。

雖然方法有不同，但道理是一樣。若通達起妙用了*1， 禪也好、淨也好、密也好都是手段，方便有多門，歸元無二路*1。

我們假佛法的力量，用功修行，掃盡我們的習氣，化空我們的煩惱，就「冰消則水流潤，方顯溉滌之功；妄盡則心虛通，應現通光之用。」心花通明了，就神通顯發、妙用無邊。這都是修行所證的，你說不修，行嗎？不行啊！所以說一定要修*1。

附註：

1. 卍新纂續藏經第八十三冊 No. 1578《指月錄》*2

秦跋陀禪師問生法師:講何經論?

生曰:大般若經。

師曰:作麼生說色空義?

曰:眾微聚曰色；眾微無自性曰空。

師曰:眾微未聚，喚作甚麼?

生罔措。

師又問:別講何經論?

曰:大涅槃經。

師曰:如何說涅槃之義?

曰:涅而不生，槃而不滅；不生不滅。故曰涅槃。

師曰:這個是如來涅槃！那個是法師涅槃?

曰:涅槃之義豈有二耶?某甲祇如此，未審禪師如何說涅槃？

師拈起如意曰:還見麼?

曰:見！

師曰:見個甚麼?

曰:見禪師手中如意！

師將如意擲於地曰:見麼?

曰:見！

師曰:見個甚麼?

曰:見禪師手中如意墮地！

師斥曰:觀公見解，未出常流。何得名喧宇宙？拂衣而去！

（想到百丈禪師之「野鴨子飛過去了公案」*3）：

百丈懷海侍馬祖道一到郊外，見一群野鴨飛過。

馬祖問：「那是什麼？」

百丈云：「野鴨子。」

馬祖再問：「到哪裡去了？」

百丈答：「飛過去了。」

馬祖回頭扭住百丈的鼻子，百丈痛而大叫，

馬祖曰：「又道飛過去也。」

百丈因而大悟。

 (這是禪宗非常著名的一則公案。百丈大師是禪宗開創農禪制度的鼻祖，他開悟的契機是一群飛行中的野鴨子。)

其徒懷疑不已。乃追師扣問:我師說色空涅槃，不契。未審禪師如何說色空義？

師曰:不道汝師說得不是。汝師祇說得果上色，不會說得因中色空。

其徒曰:如何是因中色空？

師曰:
一微空故眾微空，眾微空故一微空；

一微空中無眾微，眾微空中無一微。

（元音老人第四講下半部主講圭峰宗密禪師下段話，請自參閱原書。）

圭峰宗密禪師說：「一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報。生老病死，長劫輪迴。然身中覺性，來曾生死，如夢被驅役，而身本安閒；如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依託？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之。即臨命終時，自然業不能繫。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長，易粗為妙。若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。」*1

參考文獻

1.元音老人 2000  心地法門  恒河大手印 佛陀教育基金會  pp365

2. 卍新纂續藏經第八十三冊 No. 1578《指月錄》 (電子佛典 http://www.cbeta.org/result/normal/X83/1578_002.htm)

3. 野鴨子 公案100　聖嚴法師著  http://www.book853.com/show.aspx?id=147&cid=34&page=20