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讀恒河大手印札記-05

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讀恒河大手印札記-05

Morgan Lin 2020 04 25

本系列文主係研讀元音老人所著「恒河大手印」一書之札記。

（第五講）

正文：

「然隨境而轉之粗妄念，遮蓋自心本相。」

「雖經直指，亦不能見，故當先使粗妄澄清。因示曰：最初令心坦然住，不擒不縱。」

我們的妙明真心，既不屬「有」，亦不是「無」，你說它有，無相可見，無聲可聞；你說它無，語默動靜，行住坐臥，無一不是它在起作用*1。釋迦牟尼佛告訴我們，它是「真空妙有」，「妙有真空」的大寶藏*1。

所謂「真空」者，別於頑空和斷滅空，以「妙有」故，「空而不空」*1；

所謂「妙有」者，別於妄有或實有，以「真空」故，「有而不有，不有而有」也*1。

次從「相用」來說，也是「非有非無，非無非有」的。你說它無，形形色色歷然現前，而妙用恒沙；你說它有，一切色相，皆因緣所生，無有自體，所起事用，宛如水月空花，無可把持*1。（註：因緣所生法，我說即是空 -《中論》第二十四品第十八頌：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」在於破除人們執著空有的兩邊，破除執著名相的邊見，才能證悟空或中道的真理。《中論》第二十四品第十九頌講：「未曾有一法不從因緣生，是故一切法無不是空者。」）《心經》云：「色即是空，空即是色。」就是說色空不二，「非有非無」。以一切事相皆是真空妙體之所顯現，而真空妙體亦不能離開色相而另有。比如水起波浪，離開波浪即不可得水*1。

我們用功，既不可執色相為實有而粘著不捨，更不能偏離色相，廢有而著空。所以，不論上座習定，還是下座起用，均須無所取捨，方契中道之理，走上「真空妙有」的大道*1。

前面講到大手印是直接指示我們見到真心的實際法門。大手印是一真法界，是我們的真心，是無修、無整、無散亂的本體。但要進入大手印功境，起初也要經過一番艱苦的修煉。不做功夫，你就不能認識這離念的靈知即是當人的本性而成就大道*1。

（粗妄遮自心，先澄清，令心坦然住，不擒不縱）

大手印說*：

「然隨境而轉之粗妄念，遮蓋自心本相。」*1

什麼是隨境而轉的粗妄念？我們對境生心，攀緣不息，看見這個想這個，看見那個想那個，心裏總放不下來，亂七八糟、顛三倒四地胡思亂想，就叫粗妄。粗妄如烏雲蔽日，遮蓋我們光明的自心本相，所以，要斷除。粗妄不斷，功夫不上路*1。

「雖經直指，亦不能見，故當先使粗妄澄清。因示曰：最初令心坦然住，不擒不縱。」*1

真心在什麼處，真心是什麼樣子*1，如果經過直接指示後，還是不能見到，說明我們妄心很重，那就應該做功夫斷粗妄*1 。

開悟證道分先後，因此作功夫也分先後。怎麼分法*1？

開始做功夫的時候，要把隨境而轉的粗妄斬斷。*1 對境生心，攀緣不息的妄想，叫「粗妄」*1。作功夫不睬它，一切放下，就是斷粗妄。粗妄斷了，還有「細妄」*1 - 就是腦子裏的一些意念*1。（法相宗叫「意」）*1。

法相宗所講五個遍行心所*1，即作意、觸、受、想、思，這是最根本的妄心*1。意，就是意根。它時時在動*1，遷流不息，沒有停息，此為微細、極微細的妄念*1（微細流注*1），*1就如高速流動的水，看上去像是一點也不動了，其實它動得非常之快，非人眼目之所能見，要深入金剛薩埵定才看得見它。*1所以，粗妄斷了，還有細妄、微細妄、極微細妄*1。怎樣才能見到這極微細的妄念？只有安下心來打坐，先澄清粗妄，才能看見微細、極微細的妄念，從而將其斷掉，證見自心本相；所以，先要破粗妄*1。

如何做功夫？

大手印*1：「最初令心坦然住，不擒不縱。」*1做功夫一開始，先要讓我們的心很坦然，不要有住著，不要有煩惱，不要有拘謹，不要有束縛，坦坦蕩蕩，放下來*1。儒教講：「君子坦蕩蕩，小人常戚戚。」*1 坦坦者，平坦也，筆筆直直的，沒有彎曲，心無彎曲，直心就是道場（註：《維摩詰經》:「直心是道場，無虛假故。」〈菩薩品第四〉、「直心是淨土」。）*1；蕩蕩，就是把一切都掃蕩空盡，無所住著；是故，坦然自在得很*1。

若不能如是，心裏有所執著，總是轉個不停，我們就要依法對治*1。

如何對治？就是「不擒不縱」*1。

擒者，就是抓住它，按住它*1；

縱者，就是放縱它*1。

我們既不要擒住它，也不要放縱它，任其自然1。念頭來了，我「不理睬」你，這才是不擒不縱1。（註：《楞嚴經·觀世音菩薩圓通章》『狂心頓歇，歇即菩提』）：

念佛的人，念頭來了，不理睬它，把佛號提起*1；

參禪的人，念頭來了，不理睬它，把話頭提起*1；

修密的人，念頭來了，不理睬它，把咒語提起*1。

一心照顧佛號，一心照顧話頭，一心照顧咒語，妄念就自然轉化掉了*1。

（情與無情，同圓種智）

土木金石是十二類生當中的一類*1。是「無情」的*1；

六道輪迴的天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄都是「有情」的*1，有情見、有愛情*1。

人是有感情的動物，而土木金石是冥頑不靈，是*1不動的*1，這十二類生雖然種類各別，但都是一靈真性，「一真法界」所變現，和我們人類同根同源，並非異類*1。

佛性*1是真實不虛，能生萬法，具足一切妙用的靈根，但因我們「執著」外相被「無明」包裹，住境、粘情，造業受報，迷失了真心，就由「一真」分為內外 *1：

內真者，即我們自己的身心*1；

外真者，乃外面的山河大地、日月星辰、草木叢林等種種東西，名曰身外之物。其實都是我們自己啊*1！

因「無明」之故，取少分的地水火風，捆在肉殼內為自己，而將其他大部分的地水火風置之不理，認為是身外之物，於是有了十二類生。其實無論是有情、無情皆同一根本，所以經云：「有情無情同圓種智。」*1（註：《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智」。）「無情」也是我們自己啊！同圓種智者就是佛的智慧，就是一切種智，就是上能知道一切諸佛的法用*1，下能知道一切眾生的因種*1。

可見一切鬼、神乃至土木金石這些東西，都是我們自己啊！由此之故，是謂「有情無情同圓種智」。我們的佛性本是能夠知道一切眾生的因種，也能知道諸佛妙法是圓滿的、具足的大般若體*1。

（有無情說法公案之ㄧ）

從前洞山良價禪師到溈山祖師那裏去參問*1。

洞山問道：「頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。」*1

溈山問：「你還記得麼？」*1

洞山答道：「記得。」*1

溈山說：「你試舉一遍看。」*1

洞山於是舉其事*1:

僧問：『如何是古佛心？』*1

國師答：『牆壁、瓦礫是。』*1

僧問：『牆壁瓦礫，豈不是無情？』*1

（佛是覺者，無所不知，無所不能的*1。牆壁瓦礫沒有知覺冥頑不靈，怎麼會是古佛心呢？照你這麼說牆壁瓦礫就不是無情了？*1 ）

國師答：『是。』*1

（深含妙意。因為有情無情同圓種智，因分別之故，就生出有情無情不同。如若不分別，一切聲色、山河大地、乃至飲食男女都在心性中圓，而無一法可得，又有什麼有情無情呢？因為有法可得，再去分門別類，愛憎取捨，從而煩惱叢生，輪轉不息*1。）

僧問：『還解說法否？』*1

（因為佛是說法度生的，古佛會說法，無情既是古佛心，當然也就會說法了。此僧*1是落在塵境的所見、所聞上，而不見能見能聞的性。*1）

國師答：『常說熾然說。無間歇。』*1

（無情說法，不是間歇地一時說、一時不說，它時時時刻刻說，說法聲音很大，如猛烈燃燒之大火，說法無有停歇。我們往往都著在所見所聞上，不知道無說才是真說。聽到聲音了，就是聽到；沒有聽到聲音，就是沒有聽到。其實，沒有聽到聲音也是聽到！你聽到個沒有聲音嘛！所以，無說是真說，因大音希聲說之故，最大的聲音是沒有聲音的。說有聲可聞，皆非真聞，因為你著在所聞上去了。聞性不在有聲與無聲。聲有生滅，故是假；性無斷處，故是真。*1）

僧問：『某甲為甚麼不聞？』*1

國師答：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』*1

（這是你自己不聞，因為你顢頇佛性，著在有聲可聞上了，不知道無聞才是真聞。進一步看，聞無聞者是誰？聽到了沒有聲音的是誰呀？你說你不聞，但它正在你耳根放光，*1聞個無聲，不是正聞嗎？聽到有聲時，你就跟著聲音起分別了*1跑了*1。而這個無聲、無分別時，正是你的「聞性」現前之時，是故是「真聞」。你自己不聞，不能妨礙那個能聞的啊！*1在這無聲可聞、聞性正聞之時，你卻說不聞，是你自己不機靈、不明白，可聞性還是了了分明地在啊！*1）

僧問：『未審甚麼人得聞。』*1

（盡大地無一人不聞。誰不聞？誰無有聞性？但不執於聲響，阿誰不是聞性昭昭耶？*1 ）

國師答：『諸聖得聞。』*1

（諸佛、菩薩、羅漢、辟支佛等聖人能聞，凡夫聽不到。國師此答有漏洞，因為人人本來都是佛，法身無相，凡聖不立，哪還有什麼聖不聖呢？）*1

僧問：『和尚還聞否？』*1

（你自己能聽到麼？因為國師說諸聖得聞，此問直逼得國師有口難言也。若說有聞，即是自讚；若說不聞，則國師非聖、非師也。）*1

國師答：『我不聞。』*1

僧問：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』*1

國師答：『賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』*1

（幸好我聽不到，假若我聽到了，我就是聖人了，你也就聽不到我說法了。*1凡有言說，皆無實義。本來無法可說，本來也無人聞法。若還有法可說、有人聞法，那正是執著在人相、我相上了。所以國師說，汝即不聞我說法也，也是自謗。*1）

僧緊逼道：『恁麼則眾生無分去也。』*1

國師答：『我為眾生說，不為諸聖說。』*1

僧問：『眾生聞後如何？』*1

國師答：『即非眾生。』*1

（眾生若能聽到無情說法，薦取這不生不滅的聞性，那就超凡入聖了，所以說即非眾生。《金剛經》云：「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」*1

僧又問：『無情說法，據何典教？*1』

國師答：『灼然，言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：剎說、眾生說、三世一切說。』*1

（即一切灰塵、一切國土都在說法，一切眾生即包含一切，不管是有情世間，還是無情世間無不在說法，過去世、現在世、未來世三世法無不在說法啊！）。」*1

這是南陽忠國師對那和尚的開示，洞山禪師不理解，所以把這個公案講給溈山祖師聽*1。

溈山聽了之後道：「我這裏亦有，只是罕遇其人。*1」

洞山良價誠請道：「某甲未明，乞師指示。*1」

溈山把拂塵一舉說：「會麼。*1」

（這就是無情說法，你能領會嗎？無情說法無有聲音，但不是不說法*1。

如花開花落，就是無情在說法。花是無情，花開了很嬌豔美麗，可是沒多久就凋謝零落了，這是說什麼法？這是說無常法*1。

河水「嘩、嘩……」淌過去，流水無住，它不停留，今天這麼流過去，明天也這麼流過去，永不停息。這流水告訴我們：萬物的假相在變化而實體未嘗變易。蘇東坡懂得其中的道理，他說：「逝者如斯，而未嘗往也。」流水是無情，但也在說法*1。

所以無情時時在說法，不是不說法，只是你自己不知道而已。所以，溈山將拂塵一舉，意思在問舉拂塵的是誰呀？不一定開口說話才是說法，這一舉就是說法。) *1

但洞山良價說：「不會。」*1

(洞山老老實實地承認自己不明白、未領會。其實，這個時候是最親切的了。因為你會了、理解了就是情見，就有道理可得了。相反，在你不會的時候，正是一念不生之時，立刻回光返照，這是什麼？當下就見性了。可惜洞山總以為還有個道理在，會錯了意，錯過了機會*1。)

洞山接著說：「請和尚說。」*1

溈山說：「父母所生口，終不為子說。」*1

(由父母所生的這個肉身嘴巴，始終不能對你講。何也？因為任你千說萬說，總是說不到。這是語言說不到，思維不能及的，即「言語道斷，心行處滅」，說了即不中，知道了即不是*1。

溈山在這裏暗示洞山，「無說是真說」，「無聞是真聞」，這就是「無情說法」。遺憾的是此時洞山仍顢頇不明白。人們往往執著見聞覺知所相對的色聲香味觸法六塵境界，即執在這個所見、所聞上，那麼，無所見、無所聞就不是了。豈不知，這無所見、無所聞的能見、能聞的「真性」，是從來不間斷的，是沒有相續痕跡的，是如如不動的，故佛性又稱「如如」。 *1)

(此外，溈山禪師的「父母所生口，終不為子說。」還有另一層意思，即功夫只有自己做，佛性要自己悟。古德云：「從門入者不是家珍。」從耳朵聽進去，是從門入，因為六根門頭都是向外的。從耳朵聽進去的道理，不是你自家的寶貝。要自己悟到才真。叫我給你講，一點好處也沒有，你將來會怨我的*1。)

（香嚴祖師與溈山祖師公案）見附註1*2

香嚴祖師同樣也遇到這個問題*1。香嚴祖師和溈山祖師同是百丈祖師的弟子。香嚴祖師對佛經很熟，如有人問法，他常常是問一答十，自己以為很了不起，在心裏自許道：我智慧如海！但在百丈在世時卻參禪未得。百丈圓寂後，只好到他師兄溈山那裏去參禪了*1。

溈山對他說：「師弟啊！我聽說你在百丈先師處，問一答十，問十答百。*1」

他忙說：「不敢不敢。*1」

溈山說：「那是你聰明伶俐，意解識想，生死根本。我現在有個問題問你，你給我答復答復看。*1」

（他表面上輕描淡寫地問：「什麼問題呀？」心裏卻說：「有什麼我還答不出來的問題，哼！*1」）

溈山說：「我不問你別的，只問你父母未生你時，如何是你的本來面目？試道一句看。*1」（註：參禪話頭之一）

香嚴祖師聽後，心裏竟一片茫然*1。

於是，歸寮將平日所看過的經論文字，從頭到尾翻閱一遍，要尋一句來酬對，最後是一無所得。自歎道：「畫餅不能充饑。」於是屢次乞求溈山說破*1。

溈山說：「我若說似汝，汝以後罵我去。我說是我的，終不幹汝事。汝還是自己去參吧！*1」

香嚴祖師於是將平昔所看文字燒光，辭別溈山自己去參究。早也參晚也參，行住坐臥時時參。一天在地裏除草，一鋤頭下去，鋤到了石塊，把石頭拾起來，隨意一扔出去，擊中竹子，「啪」的一聲，忽然醒悟，打開本來了。於是回去沐浴焚香，遙禮溈山師兄。讚道：「和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事？*1」

所以說功夫要自己做的。因此*1，

溈山祖師對洞山說：「父母所生口，終不為你說。給你講了，沒用處，要自己參才行啊！」*1

洞山良價禪師開悟不了，他感到機緣不投，於是又問：「還有與師同時慕道者否？」*1

溈山於是指示他去參雲岩禪師*1。

洞山辭別溈山直往雲岩處，將前面無情說法的公案舉說一遍*1，

然後問雲岩禪師道：「無情說法，甚麼人得聞？」*1

雲岩禪師答：「無情得聞。」*1

（南陽忠國師說是「諸聖得聞」，雲岩禪師卻說無情得聞。其實，清淨心空就是聖。聖凡也不立，一切都沒有，物物頭頭皆現妙色身、發廣長舌宣流法音。熾然無盡說，無窮無盡說，無情就是這樣說法*1。

那如何是「無情得聞」？意思就是你把情見泯滅了、除盡了，不著一切聲色塵境，你就能聽得見無情說法了，就能悟見本性了*1。

所以，有成就的修道人都是「無情」見的，你「有情」就不行。什麼叫菩薩呢？這是梵文菩提薩埵的簡稱，譯成漢文是覺有情，就是先把自己所有的情見都覺破，不著一切聲色塵境，明悟自性，才能幫助他人覺破迷夢，掃盡妄情，同出苦海的意思。因此雲岩禪師說「無情得聞」*1。

洞山緊緊追問道：「和尚聞否？」*1

雲岩答：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」*1

(和忠國師如出一轍。我假如聽得見，我就不給你說法了*1。

為什麼？

首先，我若聞，即齊於諸聖，諸聖報化非真，亦非說法者，諸聖正法身無說無聞的，我若聞，即與佛菩薩一樣成道了，凡也不可得聖也不可得，凡聖都不住，一切都無有了，你還能聽我說法嗎？) *1

(注意！「一切都無有」，不是斷滅空。而是有而不住，即說而不說，不說而說，不是死執不說話，更不是執有所說。一切施為，皆是虛設，佛也沒有，連佛之一字也是方便的假名！假如還有諸佛向上事，佛就不是佛！所以，我們不要住相，真正成道是一點都沒有。) *1

其次，我若聞即同無情，無情以不說為正說，非有言說，那你今天又怎能聽我說法呢？*1

再者，我若聞，即著聲塵，有所住著，法見未除，如何為人師？*1

所以我不聞。無聞才是真聞！也就是「無言說」，無言可說了。*1你要好好領會言外之意啊！你只理解有語言的法、可說的法，你現在聽到我所說的這些話，都是有言說的，都不是真實的。而今我為你這樣說，是要你領會到言外之意，會意於言外，從而明見「無說」的「真說」、「無聞」的「真聞」啊！*1

洞山還是不領會，又問道：「某甲為甚麼不聞？」*1

（他問雲岩：「無情說法我應該聽見，我為什麼聽不見呢？」他還是執著在聲色塵境上，這樣追逐有什麼意義呢？為什麼不反聞聞自性？就在你面門上放光啊！這豈不是你在自然聞、無聞聞麼？！）*1

此時，雲岩也像溈山一樣，豎起了拂子。*1

（要是洞山抓住這一時機，反問自己，這個看見「豎拂的是誰」？！就在這裏猛著精彩，也就當下開悟了。可惜許，又錯過也！）*1

雲岩問：「還聞否？」*1

（豎起拂子雖沒有聲音，沒有話說，但是，大音希聲，真真切切，如雷貫耳。為什麼？因為無聲之聲是最大的聲音，這就叫大音希聲。*1

我們人往往都執著在有聲可聞，在有聲可聞處去領會。但是你要真正見性，就不能執著在有聲可聞處。因為有聲、無聲，不過是聲音的生滅，而我們的「聞性」是無時無刻不在面前放光，它是沒有間隔、沒有連續的夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。*1

所以，古德云：「夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。」*1（見附註2)一條小道的兩邊，種滿了桃樹，經過一番大風雨後，小道遍地都是桃花瓣，騎馬走過此處時，馬蹄怎能避開遍地的花瓣，而踏不到呢？*1意思是說，佛性時時處處都在作用，它無時不在、無處不在的，你能避得開嗎？*1

所以，不要在有相無相、有聲無聲上分別。我們見不到光明時，卻見到了黑暗，見暗還是有見。我們聽不到聲音時，則聽到了無聲，聽到了無聲還是聽。這豈不就是見性和聞性不生不滅的證據麼？*1(註：楞嚴經：觀世音菩薩，係由觀音古佛教導，由『聞性』、『耳根圓通』而成道，俗稱『觀音法門』。請見附註之經文*6)

可惜，洞山答道：「不聞。」*1

（他著在了聲音上，因為沒聽到聲音，所以不聞。*1虧得他不聞，如果有聞，又著在相上，不聞則是真聞*1。

雲岩說：「我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？」*1

我對你這樣說法，豎起拂子，雖然沒有聲音，但還有舉動，這樣你都不聞、不領會，何況無說無動的真說真動呢？世人都是如此的愚癡，都著在所見、所聞的色聲惑業裏面，從來沒有回光一瞥，薦取這個能見能聞、能說能動的性。這個性就是本來真佛！甚至誤認為聽不到聲音就是無聞，不見光影色相就是無見。豈不知這個見性聞性時時刻刻都在面門放光，從無遮掩、從無間斷。即便是在無聲無聞、無相可見時，依然還是見、還是聞。因為你聞到個無聲還是聞，見到個無相還是見，怎麼能說無見無聞呢？*1

洞山接著又問：「無情說法，該何典教？」*1

雲岩禪師答：「豈不見《彌陀經》云，水鳥樹林，悉皆念佛念法。」*1

這時洞山良價禪師猛然有些醒悟了，終於由有聲悟入無聲了，總算是會到了、悟到了，他脫口說了個偈子說：「也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」*1

（真奇妙呀，真妙怪！無情能說法真是妙不可言、不可思議，真是使人想像不到啊！無情會說法嗎？會！你若用耳朵去聽，是不能理解的，因為無情說法是沒有聲音的。用眼睛來聽，才能領會到其中的奧妙。眼睛聽不到聲音，但沒有聲音正是妙聲。由此可見，洞山禪師會了「有聲」，而且從有聲會到了「無聲」，但還沒有會到「無聲就是有聲」、「有聲就是無聲」，還未徹底究竟。）*1

（圓悟勤禪師在五祖演禪師會公案）

從聲音悟道的公案還有很多*1。

昔圓悟勤禪師在五祖演禪師會下做侍者，隨演禪師參禪。一日，有讀書人來參五祖演*1，

五祖演對來者講：「若問及自性、法身，你少年時曾讀過『小豔詩』麼？詩中有兩句與之很相似：『頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。』」*1

（意思是頻頻呼「小玉！小玉！」小玉是丫環，小姐叫她何事？無事。那為什麼喊？目的是要她的情郎聽到這呼喚聲，知道她在這裏。也就是有意給她的情郎傳個消息，因為他認得她的聲音，聽到呼喚，就曉得她在這裏了。這是假詩以說禪。借用這首詩來反問一下，這呼喚聲是由誰發出來的呢？又由誰聽到的呢？這一切豈不是自性的作用嗎？豈不都是真性的顯現嗎*1？

五祖演禪師引用這首小豔詩，蘊含深意。本來一切色相、一切聲音都無意義，都是空華水月，都是不可得，合了第一句「原無事」。但是，所有的一切都是自性的作用，都是真性的顯現，合了第二句「認得聲」。這旨在啟發我們大家認識自己的本來面目*1。

圓悟勤在旁邊聽到了這個話，立刻有所醒悟。他走出方丈室，恰好這時有只大公雞在柵欄上「喔、喔」長鳴。圓悟勤一聽，猛然觸動了靈機，觸著剛才五祖演所說「只要檀郎認得聲」的「聲」字，忽然大悟！這不是「聲」嗎？這就是「自性」的顯發，一切影子都離不開鏡子，離開鏡子哪里還有影子呢？一切的一切都是真性的作用，都是真性的顯現。*1

不少修道人就是喜歡神通，往往誤以為耳朵能夠看字，眼睛能夠聽聲音，六根互用發神通了，才能聽見無情說法。殊不知無情說法是「無說而說」，不是有個微細的聲音，等你不用耳朵聽、不用眼睛看時，才能聽到的*1。眼處聞聲不是特異功能，洞山禪師的「眼處聞聲方得知」，是叫我們不要住在耳根上，而是要我們於無聲可聞、妄念不起處、觸景生情處，回光返照、心領神會這一念不生、了了分明的靈妙真心即是也。*1

認識自己的本來面目，明白一切的一切都是「真心」的作用，都是「真心」的顯現*1，就能理解「無情就是有情，有情就是無情」了*1。山河大地、日月星辰、牆壁瓦礫等等就是我們自己喲！為什麼呢？山河大地等不是在虛空當中？*1 我們真心和虛空一樣，虛空有多大，我們的真心就有多大。真心遍虛空盡法界，十法界都在我心裏，虛空的一切東西都在我心裏，那麼山河大地等也不出我心之外了。*1我是佛，它們也是佛，都是佛！所以「無情就是有情，有情就是無情」！*1無論有情無情都是我們自己*1。既然都是我們自己，還有什麼有情無情之分呢？明白了這個道理，就知道桌子也是佛，椅子也是佛，磚頭也是佛，瓦塊也是佛，無一不是佛。一切有情無情都是佛啊！*1

附註

1.香嚴智閒禪師悟道因緣*2

　　當時，百丈懷海禪師尚在世傳法，智閒禪師遂親往參學。智閒禪師性識聰敏，教理懂得很多。每逢酬問，他都能侃侃而談，但是，對于自己的本分事卻未曾明白。後來，百丈禪師圓寂了，他便改參師兄溈山靈佑禪師*2。

　　溈山禪師問道：「我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看。」

　　智閒禪師被溈山禪師這一問，直得茫然無對。*2

　　回到寮房後，他把自己平日所看過的經書都搬出來，從頭到底，一一查找，希望能從中找到一個合適的答案，可是翻閱了幾天，結果卻一無所獲。智閒禪師感嘆道：「畫餅不可充飢。」*2

　　于是他便屢次去方丈室，乞求溈山禪師為他說破，但是，遭到溈山禪師的拒絕。溈山禪師道：「我若說似汝，汝已後(以後)罵我去。我說底是我底，終不幹汝事。」*2

　　絕望之餘，智閒禪師便將自己平昔所看的文字付之一炬，說道：「此生不學佛法也，且作個長行粥飯僧，免役心神。」*2

　　智閒禪師哭著辭別了溈山，開始四處行腳。有一天，他來到南陽慧忠禪師的舊址。目睹了慧忠國師道場之遺蹟，覺得這個地方挺不錯，于是決定在這裡住下來，加以整拾。*2

　　一日，智閒禪師正在芟除草木，不經意音，拋起一塊瓦礫，恰好打在竹子上，發出一聲清脆的響聲，他忽然大悟。于是便急忙回到室內，沐浴焚香，遙禮溈山，贊嘆道：「和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事?」並作頌曰*2：

一擊忘所知，更不假修持。

動容揚古路，不墮悄然機。

處處無蹤蹟，聲色外威儀。

諸方達道者，鹹言上上機。

　　溈山禪師聽說了智閒禪師的這首偈子，便對仰山禪師道：「此子徹也。」*2

　　仰山禪師道：「此是心機意識，著述得成。待某甲親自勘過。」*2

　　于是仰山便前往見智閒禪師，說道：「和尚贊嘆師弟發明大事，你試說看。」*2

　　智閒禪師遂舉前頌。

　　仰山禪師道：「此是夙習記持而成，若有正悟(真正的發明開悟)，別更說看。」*2

智閒禪師一聽，便又作一頌曰：*2

去年貧，未是貧，

今年貧，始是貧。

去年貧，猶有卓錐之地;

今年貧，錐也無。

　　仰山禪師道：「如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。」*2

智閒禪師于是又作一頌，曰：

我有一機，瞬目視伊。

若人不會，別喚沙彌。

　　仰山禪師這才放心他確實徹悟了，于是便回去報告溈山禪師道：「且喜閒師弟會祖師禪也。」*2

　　智閒禪師後駐錫于鄧州香嚴，教化一方，四方衲子，爭相親近*2。

　　關于修祖師禪，智閒禪師特別強調，要離心意識去參，不要沉溺于語言文字，更不能呈口舌之快。大道不在別處，只在目前。若能在日用中，念念回光返照，即是與道相應。智閒禪師曾有上堂法語雲：「道由悟達，不在語言。況是密密堂堂，曾無間隔，不勞心意，暫借回光。日用全功，迷徒自背。」*2

　　又雲：「若論此事，如人上樹，口銜樹枝，腳上蹋(踏)枝，手不攀枝，樹下忽有人問，如何是祖師西來意?不對他，又違他所問。若對他，又是喪身失命。當恁麼時作麼生即得?」*2

時有虎頭招上座出眾雲：「樹上即不問，未上樹時請和尚道。」師乃呵呵大笑。*2

　　智閒禪師開示學徒，語言簡直，不尚奇特，曾有偈頌二百餘篇傳世。後謚襲燈禪師。*2

2. 夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅*4、5

一位禪師曾經這樣形容性的作用：「夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。」意思是：大路兩邊的桃花樹，經過一場大風雨後，落下來的片片桃花遍地皆是。若騎馬從這裡走過的話，從什麼地方能避開殘紅呢？

殘紅就是落在地上的桃花殘片。什麼地方能踏不著桃花殘片呢？這就是說，在我們生活當中，一切都是性的作用，一切現象都是性的顯現，你就在性海之中，你能離開性嗎？它時時刻刻都在你六根門頭放光，都在起作用，都在顯現。不管你認識沒認識這個性，你一直沒離開過它，也逃避不開性的作用。沒有這個性，你就根本不能起任何作用，我也不能在這裡講經，大家也不能聽，乃至一切事都不能做。然而，我們所見所做的種種事情俱是夢幻，一旦夢醒，一切均了不可得。「見性」也是假名。夢時說見性，是在夢中說。一旦醒來，再說個「醒」，則屬多餘。所以，不要執著在見上。