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拙火瑜珈(中)
2011/05/17 08:45:42瀏覽648|回應0|推薦14

生與死只是能量的兩種狀態。

生,意味著能量運轉;死,意味著能量不運轉。

生,意味著能量甦醒;死,意味著能量再度沉睡。

所以,依據拙火瑜珈的說法,你通常只是一部分活著。

你能量展現的那一部分就是你的生命。

其它的部分還沉睡著,感覺上好像沒有生命一般。

但是它能夠被喚醒。

有許多方法像拙火瑜珈一樣可以讓潛能展現。 

例如:調息,呼吸控制法,就是喚醒沉睡能量的方法之一。

透過呼吸有可能敲醒能量,因為呼吸是生命力──

你的氣、生命的原始泉源──與你具體展現之間的橋樑。

是潛能與展現之間的橋樑。 

一旦你改變呼吸系統時,你全部的能量系統也跟著改變。

熟睡時呼吸會改變,醒來時呼吸也會改變。

生氣時你的呼吸是不一樣的;

當你在戀愛中呼吸也會不一樣;

在性愛的熱情中呼吸也會不一樣。

每一種意念狀態都有特別的能量品質,

所以你的呼吸會改變。 

當你生氣的時候,你的外圍需要更多的能量。

當你處於危險中──急需攻擊或自我防衛──外圍需要更多的能量。

能量會從中心點往外衝出。 

性行為時,因為巨大的能量從你的身體丟出去,事後你會覺得筋疲力盡。

發怒之後也同樣會覺得精疲力竭。

但是處於愛的片刻之後你不會覺得枯竭,你會覺得很鮮活。

祈禱之後你也會覺得充滿新鮮的能量。

為什麼會出現這麼極端的不同呢?

當你處於愛之中,能量不需要流到外圍,因為沒有危險狀態。

你很自在、放鬆,所以能量是往內流。

當能量往內流時,你就會覺得新鮮、有朝氣。

在幾個深呼吸之後,你會覺得鮮活,因為能量往內流入。

當能量往內流,你充滿生命力有滿足感,你覺得身心安頓。 

另一個要注意的是:當能量往內流時,你的呼吸品質會改變。

它會變得更放鬆、更有規律、更和諧。

有些片刻你甚至一點也感覺不到它的存在,宛如呼吸已經停止一般。

它變得非常細微!

因為不需要能量,所以呼吸就停止了。

在三摩地或狂喜中,你會感覺呼吸完全停止。

能量不需要往外流,所以呼吸就不需要了。 

透過調息法,你內在潛在的能量會被有系統性的喚醒。

也可以透過瑜珈體位法來開發,因為你的身體連結著每一個能量的泉源點。

所以,每一個體位法都相互對應著每一個能量泉源。 

佛陀所稱的蓮花坐,是不需要消耗能量的一種體位法。

如果你坐直,坐姿平衡而成為大地之一。

沒有地心引力。

如果你的雙手和雙腳相交,而形成封閉的循環,

生物電能就會往內流而產生一種循環。

佛陀的坐姿就是一個圓的姿勢。

能量不斷的循環而沒有丟出去。 

能量總是經由手指和腳趾往外流出。

但如果是圓形的東西能量就不會流出去。

那也就是為什麼女人比男人有抗疾病的耐力,且活的較長。

身體越圓,能量流出去的越少。

女人在性行為之後不會那麼筋疲力盡,

因為性器官的形狀是圓的而且是吸收的能量。

男人就會比較累,因為他們性器官的形狀會讓更多的能量外流。

不只是生物能的部分,心靈的部分也一樣。 

在蓮花坐中,所有的能量出口都接連在一起,所以能量不會外流。

雙腿交疊雙手擺在腳上,雙腳連結性能量中心。

這個姿勢是如此的直而不受地心引力的拉扯。

在這樣的體位中,你可以完全忘掉身體,因為生命能量並沒有往外流。

眼睛閉著或半閉,眼球靜止不動,因為眼睛也是能量最大的出口。 

即使在睡夢中,你也會從眼睛的移動中丟出大量的能量。

事實上,要知道這個人是不在作夢的方法之一就是:把手指頭放在他的眼睛上。

如果眼球是轉動的,那麼他是在作夢。

如果把他叫醒,他會說他剛剛作了一個夢。

如果眼球不動,那麼他是處於無夢的熟睡當中。

所有的能量都往內流,沒有一點外漏。 

瑜珈體位、調息──有許多幫助能量內流的方法。

當能量往內時會合而為一,因為在中心點不可能比「一」還多。

所以,能量越往內就越和諧。

衝突就不見了。

在中心點不會有衝突。

那是一個整體有機的統合體。

因此你會感到喜樂與祝福。

另一件事:瑜珈體位與調息都屬於身體上的協助。

它們很重要,但僅止於生理上的協助。

如果你的頭腦是衝突的,那麼幫助就有限,

因為身體與頭腦真的不是兩回事。

它們是一個銅板的兩面。

你不是身體加心念,你是身/心;身心或心身。

我們總是把身體看成一回事,然後心念又是另一回事,

但是身體與心念只是能量的兩極。

身體外顯,心念細緻,但是能量是相同的。 

你必須在這兩極下工夫。

在身體上有哈達瑜珈系統的瑜珈體位法、調息等等;

在意念上有羅迦瑜珈以及其它許多在心理層面有關的瑜珈系統。

身體與心念是同一個能量。

例如:當你生氣時,如果你能夠控制呼吸,憤怒就會消失。

如果你持續規律的呼吸,憤怒無法壓倒你。

同樣的方法,持續規律的呼吸,性慾也無法戰勝你。

它會在那裡但不會顯露出來。

不會有人知道你的性慾,甚至你也不知道。

所以性與憤怒都會透過規律的呼吸而被壓抑下來,

你甚至不會察覺到有多強的能量被壓抑下來。

但是憤怒或性仍然存在。

身體把它們壓抑下來,原原本本地留在內在。 

你必須在身體與心念兩方面下工夫。

身體需要透過瑜珈方法練習,心念則透過覺知。

當你越練習瑜珈就越覺得覺知的必要性,因為事情會變得更細緻。

通常,當你生氣時,你知道你在生氣,因為那很明顯。

但是如果你練習調息,你需要更多的覺知、更精確的敏銳度去查覺你的憤怒,

因為憤怒已經變得更細微了。

身體並沒有跟它一起作用,所以完全不會有生理上的表達。 

如果練習覺知的人同時也練習瑜珈,他們會更深入了解覺知的領域。

否則他們只能覺知在粗糙表面的東西。

如果你只改變粗糙的部分卻沒有改變細微的部分,

那麼你會處於兩難中,肯定會有衝突出現。 

瑜珈是有幫助的,但僅止於一部分。

其它的部分就是佛陀所說的:觀念頭/觀照法門。

練習瑜珈讓身體變得有規律並且與內在移動相互合作,

同時練習觀念頭/觀照。 

觀照呼吸。

在瑜珈練習裡,你必須改變你的呼吸過程。

在觀照中,你必須覺知你的呼吸。

只是覺察呼吸。

如果你能夠覺察你的呼吸,

你就能夠覺察你思緒的過程,否則那是不可能的。 

那些想直接觀照念頭的人是不可能做得到的。

過程會是非常的艱困冗長。

呼吸是朝向心念的門。

如果你停止呼吸一下子,你的思緒也會跟著停止下來。

當呼吸停止了,思緒也就不轉了。

如果你的思緒是混亂的,呼吸也會是混亂的。

呼吸會同時反映思緒的過程。 

佛陀談過「出入息念」──anapanasati:觀呼吸的進出瑜珈法。

他說:「從這裡開始。」那是一個正確的開始。

你應該從呼吸開始,絕不要從思緒本身下手。

你當感覺得到呼吸細微的移動,

只有那個時候,你才能感覺到思緒細微的移動。 

觀照思緒會改變心念的品質;

瑜珈體位與調息會改變身體的品質。

然後,當你的身體與心念合而為一完全沒有衝突時;

當它們成為一體,你不是身體也不是心念的片刻時,

你將會首次知道本然的樣子。

你超越了。 

只有當你沒有衝途時才能夠超越。

在這個身心合一,沒有衝突的和諧片刻中,你超越了兩者。

既不是身體也不是心念。

就某個意義而言你什麼也不是:空無。

你只是意識。

不是意識某件事情,就只是覺性而已。 

這個不察覺任何客體的的覺性、不意識任何客體的意識是一個爆發的片刻。

你展現了你的潛力。

你爆發出來而進入一個新的領域:「最終的」。

所有宗教所關注的就是這個「最終的」。 

有許多方法可以達到這個「最終的」。

有人可能會談到拙火,也有人不談,一點也不重要。

拙火只是個名詞。

你可以換別的名詞。

但是重要的是拙火所代表的:能量往內流的一些方法。 

這個往內的流才是唯一的革命,唯一的自由。

否則你會繼續不斷的製造地獄,

因為你往外越遠就越與自己失連,你就越生病越不健康。 

拙火是所有生命的原始泉源,

但是你卻用盡各種方法與它切斷聯繫。

然後你變成自己的局外人,你不知道如何返回家園。

這個回歸就是瑜珈的科學。

就人類蛻變而言,拙火瑜珈是最細緻的科學。 

OshoThe Psychology of the Esoteric

( 心情隨筆心靈 )
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