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2011/06/10 07:51:37瀏覽2486|回應0|推薦12 | |
當一個人接受自己的單獨時,他就成了一個瑜珈行者。 他,超脫了社會。 那是離開社會唯一的意義。 不是離開現實社會;不論你到任何地方,你都會創造社會。 甚至,跟樹、動物,你都能夠創造出一個家庭與群體。 沒有大師,你是單獨的。 宛如沒有任何人參雜在其中一般,純潔、天真、美麗。 單獨是道路、是靜心。 單獨就是瑜珈。 你還是會問,單獨中要做什麼。 沒有什麼事情要做, 因為,每一個「作為」都只為了逃避單獨。 你不是要逃避單獨,你必須深深的處於單獨中,跟它生活在一起。 你必須走入完全單獨的生命道路。 在群體中,有旅行者同伴,但是,完全單獨。 當兩個人走在一條路上, 他們並不是「二」的走,他們是「一」和「一」的走。 兩個單獨的走路 。 你應該是生活在家庭中,卻依然單獨。 或許有這個五個成員住在一起的家庭,但那是五個單獨共同住在一起。 當你了解到你的孤單,就會有同理心。 你能夠慈悲的對待別人以及他們的單獨。 慈悲,是進入瑜珈之路的指標象徵。 妻子與先生同在,和她之前單身時是一樣寂寞的, 但是,我們創造出幻象來逃避它,共同在一起的幻象。 我們整個社會、家庭、國家、團體、組織的形成, 都是因為要逃避自己的孤獨、寂寞。 一個進入瑜珈的人,他完全覺知他的孤寂,並且,知道沒有哪裡可以去。 真是醜陋! 沒有人想過,自己值得跟自己生活! 如果,我單獨一人在房間裡覺得無聊…跟自己很無聊。 所以,無聊的人去找另一個無聊的人,兩個人試著要脫離無聊。 以數學的角度來看,可能性正好相反。 無聊會加倍,現在是加倍無聊了,彼此都認為對方不願意幫助彼此。 你必須開始生活在每一個來到你身上的「片刻」。 全然的生活,單獨,一個片刻接著一個片刻的生活。 敞開,對未知敞開,對任何可能的發生敞開。 怎麼來,就怎麼接受。 只有反宗教性的人,會拒絕、不接受。 接受、永遠對每一件事說「是」,且帶著無條件歡迎的態度, 對我而言,就是真正的宗教性。 創造出這樣的空間,然後,事情會自己發生。 它無法用機器被預測出來。 沒有任何有價值的東西,能夠被預測。 我們無法預測生命,所以,你必須創造出空間, 然後,等待事情自己的發生。 例如:我為客人準備好房間,但是,準備不等於客人。 他或許來、或許不來。 印度話的「客人」─atithi很美,它的意思是:一個不知何時來的人。 他或許來、或許不來,或是它可能此刻就到,或你可能一生都在等待他。 他的到期未知。 Atithi意味著:不可期待、不可預測。 如果,你確定客人會來, 當你沒有那種等待的心情,那麼,就沒有等待可言; 確定,抹殺了等待。 如果他來了,就沒有所謂等待的問題。 所以,一個無法等待的人,會製造出各式、各樣的確定性。 他們這麼說、就會這麼發生。 這個發生,變成一種保證。 事情,不是這樣的。 一個人或許得等上好幾、又好幾世,然而,他還不一定來。 當你對這個不確定性十分有經驗時,心就變成等候。 等候著每一個片刻、每一件事的發生,雨、花或是星辰… 你覺知著每一件事情,因為,沒有人知道祂會從哪裡來。 沒有人知道祂的路徑。 沒有人知道祂的名字。 沒有人知道祂何時會來敲你的門。 所以,瑜珈行者是個等候,卻不是沉睡的人。 等待,是唯一困難的事,唯一艱難的一部分。 我們如此匆忙, 唯一讓整個現代社會轉向唯物論的非宗教性,就是現代人的匆忙。 不要相信僵化的信條。 行善瑜珈(Karma yoga)、巴克提瑜珈(Bhakti yoga)、 知識瑜珈(Gyana yoga)、王學瑜珈(Raja yoga),這些都是死的信條。 有多少的人踏在這條旅程上,就有多少的瑜珈。 每一個人都創造,且一定創造出他們自己的瑜珈。 只有真實的人,能夠被了解。 真實來自個人的特質, 否則,有可能是借來的或虛假的了解。 當你了解你全然的單獨時, 接下來,並不是跟神性溝通,而是你就是神性。 甚至「一體」這樣的語言,都是其它二元性衍生的後遺症。 奧修:【The Great Challenge】 |
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( 心情隨筆|心靈 ) |