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2011/05/20 07:31:35瀏覽348|回應0|推薦14 | |
傳統方法有系統組織性, 因為,當時為遠古時候的人所發展的方法是不同的。 現代人,是一種新的現象。 現存的傳統方法,沒有一種可以真正用得上, 因為,以前從來沒有現代人出現過。 所以,就某種意義上來說,所有的傳統方法都已經落伍了。 譬如說,身體有了很大的改變。 身體,已經不像帕坦伽利發展瑜珈體系時的人那麼的自然。 絕對不同。 身體已經太麻木了,傳統方法幫不上忙。 在過去,哈達瑜珈行者不允許吃藥,絕對不允許; 因為,化學作用不只讓瑜珈練習變得困難而且有害。 但是,現在到處都是人工製造的:空氣、水、社會、生活狀況。 沒有一樣是自然的。 你一出生,就出生在人工製造的氛圍中,也在此成長。 所以,傳統方法對現今而言,證實是有害的。 另一件事:意念的品質基本上也改變了。 在帕坦伽利時代,人類的性格中心不是在頭腦,而是在心輪。 在那之前,甚至還不是在心輪。 它還更低,靠近肚臍的地方。 哈達瑜珈的方法,就適合性格中心在肚臍的人。 那個時候,只有巴克提瑜珈(Bhakti Yoga)適用。 巴克提瑜珈在中世紀發展出來, 因為,那個時候正是性格中心從肚臍移向心輪的時候。 方法,必須隨著適應不同的人而有所改變。 現在,甚至巴克提瑜珈也不適用了。 中心點已經離肚臍很遠了。 現在,中心已經移到頭腦了。 那也就是為什麼,會出現像克里虛那穆提那樣的教導-- 不需要技巧與方法,只要領悟。 但是,如果只是文字上的領悟,不會什麼改變、不會有什麼蛻變。 那還是在累積知識。 我寧願使用不規則的方法,而不用有系統組織的方法, 因為,不規則的方法在把中心點從頭腦往下推這個部分很有幫助。 任何有系統的方法都無法讓中心點往下降, 因為,系統屬於頭腦的運作。 透過系統性的方法,只會增強頭腦的運作,使它更有能量。 透過不規則的方法,頭腦變得無用武之地。 它什麼也不能做。 太不規則了,中心點自動地從頭腦降到心。 如果,你做我的強烈、非系統、混亂的「動態靜心」技巧, 中心點會移到心輪的地方,然後,會有發洩出現。 發洩是需要的,因為頭的關係,你的心是壓抑的。 頭腦,控制了太多的你。 心,根本沒有它的地位,所以,心的渴望被壓抑下來。 你從來沒有痛快地笑過, 從來沒有徹底地活過, 從來沒有起勁地做過任何事。 頭腦,總是讓事情變得系統化、數學化, 所以,心就被壓抑下來。 所以,首先需要不規則的方法,把意識中心點從頭腦向下推到心輪。 然後,需要用發洩來卸下心輪的重擔,丟掉壓抑的東西,讓心可以敞開。 如果,心變得輕盈且沒有負擔,那麼,意識的中心點還可以往下推到肚臍。 肚臍,是生命力的泉源;每一樣東西的根源--身、心以及任何東西。 我非常小心謹慎的使用這種不規則的方法。 現在,那些系統性的方法不會有幫助, 因為,頭腦會把它當成自己的工具使用。 唱頌、拜讚現在也不管用了, 因為,心是如此地沉重, 無法讓真正的唱頌流入,而只流於人們逃避的工具; 祈禱,也變成一種逃避而已。 心無法讓祈禱流入,它因為壓抑而負荷過重。 我還沒看過哪一個人能夠進入真正深度的祈禱。 當愛變得不可能時,祈禱就不可能發生。 意識,必須被往下推到根源的地方, 唯有如此,才有可能蛻變。 因此,我使用不規則的方法把意識從頭腦往下推。 任何時候,當你處於混亂狀態時,頭腦就停止運作。 例如,當你開車時,突然有人衝到你前面, 你當下的緊急反應,絕不是來自頭腦的運作。 頭腦,需要花一點時間思考,它會思考該做什麼、不該做什麼。 所以,當意外事件發生時,你踩煞車的片刻, 你會感受到肚臍附近的感覺,彷彿是你的胃在做反應。 因為意外事件,你的意識被往下推到肚臍的地方。 如果,意外可以事先被推算出來,頭腦就可以處理, 然而,當你在一個緊急狀態中,那是一種未知的發生, 在那種狀態下,你會發現意識已經轉到肚臍去了。 如果,你問禪宗和尚:「你從哪裡思考?」 他會把手放在他的肚子。 當西方人接觸日本和尚時, 剛開始,他們無法了解:「荒唐!你怎麼用你的肚子思考呢?」 禪的回應,是有意義的。 意識可以使用在身體上的任何中心點,而最接近原始根源的中心點是肚臍。 頭腦離原始根源最遠, 所以,如果生命能量往外流出,意識的中心點就會變成頭腦。 如果,生命能量往內流入,終究,肚臍會成為中心點。 我們需要不規則的方法把意識推回他的根源, 因為,只有從根源才有可能蛻變。 否則,就只是紙上談兵,不會有任何蛻變發生。 只是知道什麼是正確的還不夠,你必須蛻變你的根源; 否則,你不會改變。 一個知道什麼是正確的事卻什麼也不能做的人,他會加倍的緊繃。 他了解,卻什麼也做不了。 只有當領悟來自肚臍、根源,才具有意義。 如果,你只是頭腦上的領悟,那不是蛻變。 這個「最終的」,無法透過頭腦達成, 因為,當你透過頭腦運作時,你會與自己的根源衝突。 你所有的問題,來自你已經離開肚臍太遠了。 生命來自肚臍,也將從那裡消逝。 你必須回到根源,但是,回歸的路困難重重。 拙火瑜珈,關注在生命能量與它內在的流。 它的技巧,是把身心帶到一個可能超越的點上。 然後,每一件事都會改變--身、心、生活方式都不一樣。 它就是生命。 牛車有用,但是,不需要了。 現在你開車,所以,你不能用駕牛車的技巧開車。 對牛車有用,卻不適用在車子上。 傳統方法有吸引力,是因為它們是古老的方法, 而且,在過去有很多人透過這些方法而達成。 對我們而言,它們或許已經不適用了, 但是,對佛陀、馬哈維亞、帕坦伽利或克里虛那個時代的人, 是有意義、有幫助的。 這些古老的方法,或許現在已經不具意義, 但是,因為佛陀透過這些方法而達成, 所以,它們變得很有吸引力。 傳統人士覺得:「如果佛陀可以,我為什麼不可以?」 但是,我們現在處於一個完全不一樣的情況中。 整個氣氛、思想領域,都改變了。 每一種方法,都有其對應的特定狀況、特定的心智與特定的人。 走最極端對立的,是克里虛那穆提。 他否定所有的方法, 為此,他必須要否定佛陀。 這是一個銅板的兩面; 如果,你不相信他的方法,那麼,你就必須否定佛陀; 如果,你不否定佛陀,就無法否定他的方法。 這是走極端。 極端,總是錯的。 你不能以極端的手段否定錯誤的情況, 因為,極端的對立也是一種錯誤。 真理,永遠在中間。 所以對我而言,古老的方法沒有用,並不表示沒有方法可用。 只是需要改變方法。 即使「沒有方法」也是一種方法。 對某些人,有可能只有「沒有方法」才是方法。 任何一種方法,總是對其特定的人正中下懷,它絕不可能普遍。 當真理變普遍時,就失真了。 所以,當我們使用任何東西或說任何的話時,總是針對特定的人: 他的注意力、他的心智、他本身,而不是別人。 現在,像這樣也變得困難了。 古時候,師徒的關係總是一對一的,它屬於個人的關係與交流。 現在,都是非個人的,必須面對群眾演講,必須變得一般化。 但是,一般化的真理,就失真了。 有些東西,只有在針對特定的人才具有意義。 一般說來,你可以說話前後不矛盾,但是,真理就會失真, 因為,每一個情況要是真的,都是針對特定的人。 當然,真理是永恆──永遠不是新的,也永遠不會過時── 但是,真理是一種體會,是最終的。 方法,總是對某些特定心智或特定態度的人適用或不適用。 當我看到這樣的情形,現代人已經改變了這麼多, 所以,他們需要新的方法、新的技巧。 不規則的方法對現代人有幫助, 因為,現代人的意念本身就是混亂的。 這個混亂,事實上是現代人對其它事情的反叛:身體對抗意念以及它的壓抑。 如果,我們用瑜珈的說法那就是:心輪與丹田中心對抗頭腦的叛逆。 這些中心點反抗頭腦,因為,頭腦已經壟斷了整個人類靈魂的領域。 無法再忍受了。 那也就是為什麼,大學院校成了叛逆的中心點。 這不是意外。 如果,整個社會被看成一個有機的身體, 那麼,大學就是頭腦的部分。 由於現代人心的叛逆,於是,就出現輕鬆、緩和且不規則的方法。 動態靜心,幫助人們把意識中心從頭腦帶離。 那麼,做動態靜心的人絕不會叛逆, 因為,叛逆的因素沒有了。 他會覺得輕鬆、自在。 所以,對我而言,靜心不只是個人的解放與蛻變, 它也同時是這樣的整個社會人類蛻變的基本準備工作。 人類,不是走向自殺、就是蛻變他們的能量。 Osho:【The Psychology of the Esoteric】 |
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