「找到完美的姿勢之後，第二個步驟就是呼吸控制…」 

「呼吸控制」這句話並不恰當，它並沒有正確的傳達 pranayam.的涵義。 

Pranayam 絕對不是指呼吸控制。

它直接的意思，就是生命能量的擴展。Prana-ayam：prana表示隱藏在呼吸中的生命力，而ayam表示無限擴展。絕不是呼吸控制。這個字眼－－控制實在有點醜陋，因為，它讓人有控制者的感覺，有意志的味道在裡面。Pranayam完全不同：生命力的擴展，以這樣的方式呼吸，你將與「整體」合而為一；這樣的呼吸方式，並不是你個人的呼吸，而是與「整體」共同呼吸。 

彼此相愛的人，會一起呼吸。

如果，彼此憎恨對方絕不可能如此。我有一個感覺，如果你對某人有敵意，它或許在離你千里遠以外的地方…。這只是我的一個感覺，還沒有科學探究它存在與否，但總有一天科學會探究它的可能。但是，我深深的感覺，如果你對某人不友善，他或許在美國，你或許在印度，你們的呼吸將會是分離的無法共同呼吸。而你所愛的人或許在加拿大，你正在印度，你或許甚至不知道對方的住址，但是，你們會彼此共同呼吸。本來就應該如此，而且，我知道就是會這樣，但是，沒有任何科學證明它的存在。這也就是為什麼我說那只是我的感覺。總有一天，會有人以科學的方式證明我的感覺。 

Pranayam的意思是：與「整體」一起呼吸。

與「整體」一起呼吸，成為永恆整體的呼吸就是pranayam。然後，你擴展開來，生命能量持續擴展到樹、山、天空和群星。然後，會有一個片刻發生，那就是你成佛的一天，你完全消失了。此時，你不再自己呼吸，而是整體在你內在呼吸。你的呼吸不再與「整體」的呼吸分開，它們本來就是一起的。呼吸是如此的充滿，所以，此刻不再有必要說「這是我的呼吸。」 

當你吸氣，會有個「片刻」，當完全吸滿時呼吸會停止。

同樣的呼氣時，空氣被完全的呼盡的那個「片刻」，再一次呼吸會停止。

在這些呼吸停止的「片刻」，你面對著死亡，面對死亡就是面對神性。

我再重複一次：面對死亡就是面對神性。

因為當你消失，神就活在你裡面。只有當被釘死在十字架之後才能復活。那也就是為什麼，我說帕坦伽利教導的是死亡的藝術。 

當呼吸停止、沒有呼吸時，剛好就像是你即將死去時的狀態。在這個片刻，你正與死亡同頻率－－呼吸停了。調整你自己，讓自己越來越覺知這些「停止的片刻」，這些「空隙」。透過這些「片刻」，神性如死亡般進入你。 

「完美姿勢後的下一個步驟是：pranayam，透過停止呼吸而被完成…」 

所以，當你吸滿氣時，停在「當下」稍微久一點，讓你可以感覺到它。當你吐盡氣時，讓空氣留在外面稍微久一點，讓你更容易感覺這個「空隙」。 

「…或突然間停止呼吸。」

或是任何時間都好，突然間停止呼吸。走在路上：停止呼吸－－剎那間猛拉住，讓死亡進入。任何時候、任何地方，你都可以瞬間停止呼吸，在那些片刻，死亡進入。 

越是做這些「停止練習」，「空隙」之門就變得越寬。

你就越能感覺到它。試試看。讓它成為你生活的一部份。任何時候，當你空閒沒事時，讓空氣吸進…停止它。感覺，在某個地方有個「門」。到處都是黑漆漆的，你必須在黑暗中摸索。這扇「門」不會立刻就顯現，你必須去探索…但是，你終將會找到它。 

任何時候，當你停止呼吸時，思緒也會停止。

試試看，突然間停止呼吸，立刻有個「裂縫」出現，思緒跟著停止；因為，思緒與呼吸都屬於生命…這個我們所謂的「生命」。在彼岸，神的生命，呼吸是不需要的。你不需要藉著呼吸而活著。同時，也不需要思想。思想與呼吸是物質世界的一部份。無念、無息屬於永世的一部份。 

帕坦伽利說這三者：停止內在，停止外在，瞬間停止…

然後，有一個屬於永恆的「第四」。

那個「第四」，是佛陀曾經再三強調的，他稱之為：安般念瑜珈 anapana sata yoga. 他說：「不要試著停住呼吸。只是看著整個呼吸的過程。」呼吸進入－－你看著，不要錯過任何一點。吸氣正進入－－你持續觀照著。然後，會有一個「停止」、自動停止，當這個呼吸已經進入你－－看著這個「停止」。不要做任何事，僅是成為一個「觀照者」。然後，呼吸開始往外的旅程，繼續觀照。當呼吸完全的呼出，同樣地看著那個「停止」。呼吸繼續來來、去去－－你只是觀照。這就是「第四」：只是藉著觀照，你就會從呼吸中脫離。 

當你從呼吸中分開來，你也就與思緒分離。 

事實上，身體的呼吸與頭腦的思想是平行進行的。思緒在頭腦中移動，呼吸則在身體裡移動。它們是平行的能量，一體的兩面。 

帕坦伽利也談及它，雖然他不曾強調這個「第四」。他只談論它，但是，佛陀卻是完全的把整個焦點放在「第四」上，他從沒談到第三。所有佛教的靜心方式，都是第四。 

「內在本質中有一個第四的領域」－－觀照，它超越其它三者。

但是，帕坦伽利真的非常科學。它從不使用「第四」，不過他說「第四」超越三者。他一定沒有像佛陀那樣有一群優秀的門徒。帕坦伽利一定是跟比較身體傾向的人運作，而佛陀則與思考傾向的人運作。帕坦伽利說「第四」超越三者，但他從沒使用過它。他不斷的講述所有瑜珈能夠被說的細節。那就是為什麼我說，他是alpha 與omega－－開始與結束：他沒有遺忘任何一個重點。帕坦伽利的《瑜珈》已經完美到不可能被更進一步的修改。 

世界上只有兩個人單獨的創造了完整的科學。

一個是西方的亞里士多德，他創立了邏輯的科學，獨自一人，沒有跟任何人合作。兩千年來，這套科學還沒有被修改過；保持原版。它一直保持是完美的。 

另一個人就是帕坦伽利，他創立了瑜珈的科學，瑜珈是千萬倍勝過邏輯，而他獨自一人完成它。它無法被改良，也從來沒被修改過，我也看不出未來有被修改的可能。整個瑜珈科學在這個經典中保持完美無暇，絕對的完美。 

Osho：《Yoga: The Alpha and Omega》