Yam－－持戒這個字，必須要被了解。

它的意思是：死神；也同時意味著：內在的規範。

然而，死亡與內在規範有什麼必要的關聯性嗎？

看起來好像沒有，事實上，卻是有關連的。 

直到目前為止，這個地球上存在著兩種文化，

這兩種文化都偏執一邊，不平衡。

還沒有一個文化，有發展到完整、至善的的可能。

目前在西方，性是完全的自由，

但是，你可能沒有注意到：死亡是被抑制的。

而目前在東方，性被壓抑，

但是，死亡卻可以被自由的談論。

剛剛好，就像性、猥褻的色情文學一樣，

東方存在著一種不同的色情文化，我稱它為死亡的色情文化…

它就像西方人對性那樣的猥褻與病態。 

然而，為什麼會這樣呢？

它總是這麼發生的：

當一個社會壓抑性時，就會表達死亡；

或是當一個社會壓抑死亡時，它就會往性方面發展。

因為，死亡與性是生命的兩極。

性代表生命，因為，生命來自於性。

生命，是一個性的現象，而死亡，則是它的結束。 

如果，你把這兩者想在一起，

它們看起來很矛盾，你無法把性與死亡放在一起。

如何調和它們呢？

忘掉一端只記得另一端，會比較容易一點。

如果，你記得兩邊，

對你的頭腦而言，實在很難搞定如何讓兩者同時存在…

但是，它們確實是同時存在的；它們確實是附著在一起的。

事實上，它們並非兩件事，

而是同一能量的兩個狀態：主動與被動，陰與陽。 

一個有覺知的人，會馬上察覺到死亡與性都是同一個能量，

而且，一個全面、完整、至善的文化，是接受兩者的。

它不會只傾向另一邊，不會只往一端而忽略另一端。

每一個片刻，你既是生亦是死。

了解這件事，你就超越了二元性。

瑜珈的整個努力，就是如何超然。

Yam－－持戒是深富意義的，

因為，只有當一個人覺察到死亡時，

只有在那個時候，才有可能過著自持的生活。

如果你只知道性、生命，而避開死亡－－

逃避它，矇著眼睛不看，總是把它藏在背後或丟在潛意識裡－－

那麼，你將無法創造出一個自我修持的生活。

為什麼要修持？ 

那麼，你的生活將會過得很放縱－－吃、喝、玩、樂。

這沒什麼錯，但是，生命本身卻因此而不完整。

這只是一部份而已，

如果，你把這一部份當成全部，你就錯失了、完完全全的錯失了。 

動物不曾覺察過死亡，

那也就是為什麼帕坦伽利不可能教導動物。

沒有任何可能性，

因為，沒有任何一隻動物準備好要學習自我修持。

動物會問：為什麼？

我們只有生命沒有死亡。

動物，並沒有察覺到死亡的接近。

如果，你覺知到死亡正一步步接近，

那麼，你會馬上重新思考生命。

那麼，你會將死亡也納入生活中。 

當死亡成為生活的一部份，

Yam－－自我修持就出現了：一個有修養的生活。

如此一來，你就總是帶著死亡的提醒生活著。

每一個動作，都使你覺知到你正朝向死亡。

在享受中，你也總是知道這不是永恆。

死亡成為你的影子、你的一部份、你概念的一部份。

你已經將死亡溶入，如此，自我修持就變得有可能。

你會開始思考「如何生活？」這樣的問題，

因為，生命已經不是目標：死亡也是它的一部份。

如何活出亮麗的生與死？

如何活得不只生命變得越來越喜樂，同時，死亡也達到最高峰？－－

因為，死亡是生命的頂點。 

以這樣的方式生活，你將能夠全然的活出自己，也能夠全然的死。

這就是自我修持的整個意義。

自我修持並非壓抑，而是活出有方向的生活，一個有方向感的生活。

活在一個全然警覺與覺知死亡的生活中。

那麼，你的生命之流就擁有生與死這兩岸了，

並且，意識之流也流動於這兩岸之間。

任何一個想要拒絕死亡的人，只是活在生命的一岸而已，

他的意識之流無法完全。

他將會缺少某些東西，某些非常美好的東西。

他的生活，將會很膚淺沒有深度。

沒有死亡在裡面，就不可能有深度。 

自我修持的生活，就是一個平衡的生活。

Osho：【Yoga: the Alpha and Omega】