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2009/07/30 19:41:57瀏覽457|回應0|推薦8 | |
瑜珈並非玄學。 它不關心那些遙不可及的問題, 它不問前世或來世、天堂或地獄、神或上帝等等,這種形而上的問題。 瑜珈關心自己貼切的問題。 越貼近的問題,就越有可能解決。 如果,你能夠提出最接近自己的問題, 很有可能在你開口的同時問題就被解決了。 一旦,你解決了最靠近自己的問題, 那麼,你已經踏出了「內在朝聖之旅」的第一步, 從這裡,你能夠一步一步慢慢地解決更遠的問題。 其實,整個瑜珈所探詢的是──如何把你帶回「內在的家」。 所以,如果你問帕坦伽利關於神的問題, 他不但不回答你的問題,反而還會覺得你有點兒愚蠢。 瑜珈認為所有的玄學都很愚蠢, 覺得那些人是浪費時間在一些無法解答、遙不可及的問題上。 最好是從自己身上著手。 你只能從自己身上開始,每一個真實的旅程都只能從自己開始。 不要問那些虛無飄渺的知識性或形而上的問題。 問一些有關內在的問題。 了解瑜珈的第一步:瑜珈是科學的。 它是實用主義的、經驗主義的。 它符合所有科學標準。 事實上,你所謂的科學還比瑜珈稍遠些, 因為,科學專注在外在的客體上。 瑜珈說:除非你了解主體──你的本性、最接近你的── 否則,你如何能了解客體。 如果,你不了解自己,所有你知道的知識,都將是錯誤的, 因為,你錯失了最基本的,你並非立足在堅固的基礎上。 如果,「內在的光」沒有被點燃, 那麼,無論你點著多亮的燈在外面,都沒有用。 當你有了「內在的光」,就不再有恐懼: 即便外面一片漆黑,你的光,就足夠照亮自己的道路。 玄學對你不會有所幫助,反而混淆你。 玄學、哲學…所有形而上的思維,只會混淆你。 它哪裡也沒有引領你到達,只是讓你的頭腦變糊塗而已。 它使你不斷的思考,卻沒有幫助你更覺知。 思考是沒有用的,只有靜心觀照有所幫助。 兩者的不同在於──當你思考時,你專注於思緒; 當你靜心時,你專注於覺知的了解。 哲學跟意念有關; 瑜珈則與意識有關。 意念,是那個能夠使你覺知的對象── 你能夠看著念頭、察覺思緒的經過、 觀照感覺的移動、看著夢想如浮雲般漂浮著。 如河流般,不斷不斷地繼續著…。 而那個「能夠看」、「能夠觀照」的就是意識。 整個瑜珈的努力,是要達到那個不被降為客體,而只成為主體性的狀態。 你看不到它,因為,它是個「觀照者」。 你無法抓住它,所有你抓得住的,都不是你。 因為你抓得到它,所以,它與你有距離。 這個意識狀態總是難以理解的,總是保持不涉入, 不論你如何努力,所有的努力都將付諸於炬… 而回到這個意識覺知… 如何回到這個意識覺知? 就是瑜珈的整個精髓了。 瑜珈行者,意味著──成為你本然的樣子。 瑜珈是一種寂靜覺知的科學, 它使必須被寂靜下來的得以寂靜, 使必須被覺知的得以覺知, 瑜珈是科學的,它清楚明確的劃分出── 什麼不是你; 什麼是你, 使你照見「本來清純的面目」。 一旦,瞥見你的「本性」、瞥見「你是誰」,整個世界都將改變。 然後,你能夠生活在這個世間,卻不受其打擾。 如此一來,就沒有任何事情能夠困擾你,你保持歸於「中心」。 你能夠隨著你的意願而動,卻仍保持不動, 因為,你已經到達,並且觸及「永恆」與「不朽」。 奧修:【Yoga: The Alpha and Omega】 |
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( 心情隨筆|心靈 ) |