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| 2022/08/25 22:00:17瀏覽869｜回應0｜推薦14 | |
| 八風吹不動
顏回曰：回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？ 顏回聽了這個話，中間已經去做工夫了，不過文章沒有記載。顏回聽了孔子一傳這個方法，就去打坐做工夫了。坐了一下，起來向孔子報告，“回之未始得使，實自回也”。他說，老師啊！你教我這個方法，我就開始上座。等於你們打坐一樣，開始上來，“未始得使”，不習慣，身跟心配合不攏來，耳朵叫它不聽偏要聽；尤其聽到流行歌曲的時候，雖然說我現在在打坐，不想听，但那個心裡已經跳起舞來，肩膀都搖起來了。那個時候我沒有入道，“實自回也”，我還是我。“得使之也”，慢慢我上了路，心跟氣兩個合一了，“未始有回也”，忘掉我自己了，都沒有我自己了。我們一般青年同學，還學不到顏回這一步喔！他說他那個時候，心也沒有，呼吸也沒有，也忘掉了我，我是不是顏回，都忘掉了。“可謂虛乎？”他說老師啊！這樣是不是達到空靈的境界？ 夫子曰：盡矣。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。 孔子一聽顏回的報告說，“盡矣。吾語若！”好了，對了！第一步到了，我再告訴你進一步，“若能入遊其樊而無感其名”，“入遊其樊”，進了這個樊門樊籬。他說你工夫做到這一步，達到無我的境界，不過只是入門而已。“而無感其名”，但是我告訴你，還沒有到家的喔！內心的感應還會有。雖然你很空靈，如果有人碰你，你還會動念，你現在這個清淨這個空是靠不住的。 像我們在座的諸位，打坐的、學佛的、修道的、修密的，好像各路英雄，各路神仙都有，大家平常瞎貓碰到死老鼠的時候，這種小小的經驗，偶然都經歷過，但是不能永恆；碰到了就有，兩腿一放就沒有了，那是修腿不是修道。有時候它來撞你，你就有道，你要找它，就找不到，對不對？追不到這個道，比追求男女愛情還痛苦，對不對？身體健康的時候，有這個境界，一生起病來，就靠不住了，只曉得痛苦，不能夠心寧，當然也就不能夠空靈了。這就叫做“若能入遊其樊而無感其名”，你還是受外界牽引的，這個“名”字代表了外面的事理，一切事，一切理，一切外物，都還能夠牽引動你。 “入則鳴”就是佛經上一句話，“境風吹識浪”，外境界的風一來，這個心波就被吹動了。袁世凱的兒子袁寒雲，有一首名詩，中間有兩句更好，“波飛太液心無住，雲起魔崖夢欲騰”。這是講他的父親袁世凱，要想當皇帝是不對啦！“太液”是道家的話，是天上神仙的池水，指這個心池。波飛太液就是境風吹識浪。外境界的風一來，吹起心裡的波浪，不能停止，所以說“波飛太液心無住”。當妄念一來的時候，就像“雲起魔崖”，妄念本身就是魔，哪裡有什麼外魔！“夢欲騰”，你那個夢啊！好像自己要飛起來了，都控制不住。所以袁世凱看了兒子的這些詩，氣死了，就罵兒子的老師許地山，都是那個許地山教壞的。你們書院的同學，應該好好背住這兩句詩，是無上咒，心裡動念的時候，你把這兩句一念，大概可以降魔。所以說無感其名，也就是這個道理，外境界的風一吹，你心中這個定境，這個清淨境界就被吹散了。 “入則鳴”，外境界一進來，你心裡就起共鳴。佛經上講，大阿羅漢習氣沒有斷都不行。譬如頭陀行第一的迦葉尊者，禪宗的第一位祖師，他多生累劫愛好音樂，所以迦葉尊者入滅盡定的時候，天人在奏音樂，他一邊在打坐，一邊隨音樂搖動起來。有的同學打坐，氣脈動了也會搖，算不定也是音樂聽慣了！旁邊的人看見迦葉尊者在搖，就問佛說：迦葉尊者怎麼搞的啊！他還在定中嗎？佛說：還在定啊！他聽到音樂拍子就搖動，因為多生累劫愛好音樂的習氣沒有改，這個習氣的業力，在第八阿賴耶識種子裡沒有變掉，由此可知修行之難。 所以《維摩詰經》上說，天花掉在大阿羅漢身上都沾住了，雖然見色而不愛色！但習氣的根根沒有拔掉。平常守“心齋”戒不敢動的人，目不斜視，好像已經空了到了家，實際上那個根根一旦爆發就不得了。但是天花落到大菩薩身上，不會沾住，自然就掉下來，因為習氣已經斷了，當然就不會“入則鳴，不入則止”。好比有人住在高山頂上，不要說看不見人，連鬼也看不見！自我覺得現在好空啊！然後看世界上一般人，多愚癡啊！這些眾生忙忙碌碌，像我這樣多清淨啊！那是空話，自欺欺人的話；下山以後，他會變得比普通人還愚癡，還壞！ 無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。 他說內聖的修養工夫，要做到什麼呢？“無門”。無門這個“門”就是方法，也就是說，那些真正修養到家得道的人，並沒有用什麼方法入門。什麼煉氣啊！看光啊！觀想啊！止觀啊！都沒有。所以禪宗後來標榜的“無門為法門”，也就是佛在《楞伽經》上說的，真正佛法的最高境界是無門，有個法門就已經不是了。那麼莊子借用孔子的話說到無門，是不是孔子的話不知道，至少在別的書上沒有看到。莊子這裡記載說，孔子講，這個時候不需要用一個法門，等於佛學講六根大定，眼耳鼻舌身意都沒有了，就是大定。“無毒”，就是無治，政治的治，是古代借用的字。無治的意思，是不需要一個方法來對治妄想，對治煩惱，什麼方法都不需要。“一宅而寓於不得已”，我們的心在這個身體裡，就像在一個空殼房子裡一樣，而生命的存在，只是藉住在這個身體裡，不得已的活著而已。心中無事了，“則幾矣”，他說見地能夠到這個地步時，修養工夫差不多了，這樣還不算到家，不過差不多啦！ 自欺 欺人 被人欺 絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。 再進一步，內聖的修養就到了“絕跡易，無行地難”。大家到社會上做人做事，或者去做生意也好，賣菜也好，開垃圾車也好，當皇帝也可以，要內聖而後出來外王。你出家也好，出家也是外王，外用之一！不管你怎麼樣入世，就是這幾個字，“絕跡易，無行地難”。等於我們走路，地上一定有足印。當小偷的為了不留手印腳印，可以穿襪子戴手套，工夫再高些像武俠小說一樣，飛行絕跡，踏雪無痕，踏在地上沒得痕跡。他說這些還算是容易，是可以練成功的。 但是“無行地難”，兩隻腳不著地而在空中飛的，這個困難了！行走總要踏在地上走，就是在空中飛也還是在行啊！你也還是要飛啊！等於《逍遙遊》中，列子御風而行，莊子說這有什麼了不起！人可以騰空駕雲在空中飛，那還是要飛呀，能不飛才好啊，對不對？坐最快速的飛機，幾十個鐘頭，可以繞世界一周，坐太空船的話更快，但是還是要進入太空船才行；不如你坐在這裡，一念之間可以環遊十方世界，那不是更高明嗎！ 所以這七個字，“絕跡易，無行地難”，我們處事做人，做到不著痕跡，就是佛家說的不著相。不著相還容易，但是還不是最高明的，雖說無行地難，你還是在做在行，要完全做而不做，這就真的很難。也就是說，你要不要入世？這一篇是《人間世》，剛才我們出了一個問題，現在已經答復了，一個人要想大道的成功，只有入世去修，出世是小乘法，不入世磨煉是不行的。入世磨煉修出來，才能成就大乘道；大乘道修成功了還不是頂高，也不過絕跡易，無行地難。所以禪宗的話，成佛容易，成魔就很難了。叫你真的變成魔啊！還真不容易；但是要魔佛兩邊都不住，有時候偶然玩玩可以，那麼必須到人世間來磨煉。所以孔子又講： “為人使易以偽”，“為人使”是替別人工作，因此做事要聽人家的，假使做大臣就要聽領袖的，一人之下，萬人之上，也是“為人使”啊！聽人家指揮，聽命辦事的時候，“易以偽”，還容易作假，容易推託，還可以用手段。“為天使難以偽”，為道啊！我們沒有辦法自欺，換句話說，為人使，可以欺人。所以我常說，明朝末年有一個讀書人，叫什麼名字我忘掉了，講人生的境界有三件事，那真是說絕了。他說世界上任何人，一輩子只做三件事，不是自欺，就是欺人，再不然就是被人欺。 你看世界上的人，能不能逃出這三樣事？能逃出了這三樣的話，就跳出三界外了。你說我什麼都不求，只要有青菜蘿蔔吃，在山上打坐，一切無所求，你以為對了嗎？那正是自欺。然後像我們一樣，坐在這裡，又講《莊子》，又講佛法，算不定就在欺人；再不然呢！兩樣都不干，我規規矩矩吃人家的飯，拿薪水吃飯，還是被人家欺。除了三樣以外，還有什麼？所以說為人使易以偽，易以偽就是在自欺欺人，也被人家欺。可是“為天使難以偽”，是要自己對自己負責的，修道的人不能自欺，也不能欺人，更不可以被人欺；即使是聖賢說的話，也還要求證一番，不能輕易相信。沒有求證到的，存疑可也。 所以就像宋儒講的話，“六經皆我註解”。這句話的意思是說，熟讀了四書五經等，都是我的註解而已。換句話說，一個真正學佛的人，三藏十二部，顯教密宗，也都是他的註解而已。但是這個必須自己求證到，才是真的；不然的話，還是落在一個嫌疑，被人欺。所以修道的人，“為天使難以偽”，不能作假。 “聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也，聞以有知知者矣，未聞以無知知者也”，境界到了最高的時候，孔子做個比喻說，你應該聽到過，有翅膀的東西會飛，但是你從來沒有聽過，不要翅膀而能飛的。沒有翅膀而能飛，這個就是奧秘，就是密宗啦！你不要覺得稀奇啊！大家都會無翅而飛，就是在心裡頭飛，就像袁寒雲的詩一樣，“雲起魔崖夢欲騰”。我們有時心裡的妄念，妄想登天，念頭飛得好厲害，這就是沒有翅膀而會飛。夢中的富貴，夢中的空花，愛怎麼想就怎麼想！這是很可怕的。所以孔子說“聞”，你總聽到過“有知知者”，透過知識學問，而知道道理；但你從來沒有聽過“無知”才是“知者”，到達了一切無知，那個才是大智能的成就，是“無知知者也”。我們先停留到這一段。 看了莊子這一段，你會發現因莊子的影響，中國文化產生兩個東西，一個是影響了道家的隱士思想。我經常說，從二十五史看下來，對社會真正發生作用的是隱士，是道家的人物。歷史時代到了撥亂反正的時候，都是道家人物隱士之類出來，歷史上很多這類的人，自三代以來，一直到秦漢，唐宋元明清，沒有一代不出現這種人物。創業的時候，或天下大亂，都是他們出來幫忙，過後他們隱姓埋名，歷史上不見了，這些人是真正的做到了無行地。 另一個莊子思想的影響是，產生了政治與隱士之間的名士，歷代有許多的名士，像宋代陸放翁還出來做了事，另有一個詩人名士朱敦儒，他的一首詞《鶴鴣天》： 我是清都山水郎 天教懶慢帶疏狂 曾批給露支風敕 累奏留雲惜月章 詩萬首 酒千觴 幾曾著眼看侯王 玉樓金闕慵歸去 且插梅花醉洛陽 朱敦儒有個性，有學問，有修養，他始終不出來做官。“天教懶慢帶疏狂”，這是我最喜歡的詞句。他說“詩萬首”，當然沒有一萬首，吹牛的啦！這些人是真正所謂名士派，受莊子的影響最大。名士都喜愛老莊的思想，自然有超脫的一面，這是我們這個民族的文化特性。 我們經常發現社會上，很多不論職業或者階級，都有這類的人物。像顯明法師講經的時候，有幾位老先生來，幾十年我看他們，始終穿那麼一件衣服，滿頭白髮，怪裡怪氣，我非常注意那些人，他們就有一些名士的味道。那個眼睛好像沒有光彩，誰都沒有看到，誰也不在他眼裡，就是幾曾著眼看侯王！我拼命拍這些人馬屁，因為怕他看不起我（眾笑〉。但是中國文化這一類的人非常多，是這個民族的特性，所以研究我們中華民族很難，看法不能那麼簡單。固然社會有很壞的一面，但絕對有極高的一面，“絕跡易，無行地難”，有很多人都做到了。 下面，我們再繼續講孔子教顏回，這個老師傳徒弟衣缽，快傳完了，所以大家要注意。以無知而知，這個才是大知，就是內在修養的工夫，你們學打坐，就要先學到這一步，才能再進一步。 內聖的修養 瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！ “瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。”這三句話，就是大密宗，也就是大禪宗了。能做到的話修養就到家了。“瞻”，就像我們看東西一樣，遠遠地看到。“闋者”，就是那個圓咚咚的圓圈，這是形容看到那個圓滿清淨的地方。“虛室生白”，這個虛室是指內心，閉著眼睛，但是卻在一片亮光中，所謂自性的光明發現了。有些人打坐的經驗，夜裡在沒有燈光的房間裡打坐，亮光忽現，張開眼睛，什麼東西都看得清楚，這一類也是虛室生白，但是還不究竟，要內在到了虛室生光，自性發光，身體內部五臟六腑，每一個細胞，自己都看得很清楚，那才算真的接近虛室生白。 像白骨觀修到了家的人，“瞻彼闋者，虛室生白”，空靈到極點，自性的光明發生，這個時候才對啦！然後“吉祥止止”，這才是大止，得了大定，止算是定，還沒有觀喔！所以你們修《摩呵止觀》的，修密修禪修道的，注意！不到達這個境界，你妄念停不了。“吉祥”是大吉大利，所以後來說“皇上吉祥”這類的話。 “止止”，前面一個止是動詞，後面是名詞。修止修到這裡，就是真正得止了，也真正得定了。 “夫且不止，是之謂坐馳”，大家打坐，人坐在那裡，心裡頭在跑，唉喲！這個念頭又來了，我怎麼又想鈔票！某人欠我十塊錢！打坐都想起來了，心中在那裡開運動會，坐馳！注意啊！大家打坐都犯了這個乇病。 “夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！”他說，你要曉得修養的方法，我們平常眼睛喜歡向外面看，耳朵喜歡向外面聽，真正修養做到了，眼睛對外面見而不見，看到的同我不相干。就是佛學的話，內心意識不起分別，雖在鬧市中，隨便怎麼吵，沒有聽見。佛經上記載，有一次佛在恒河邊上，吃完飯以後，偶然坐一下。這時有一個商隊過河，車馬很多，那個車聲馬叫聲，搞了很久，結果他老人家出定後，看見地上都是亂七八糟的水，就問這些弟子們，這個地方怎麼啦？弟子說，剛才很多馬車過來。佛說他自己一點都不知道。這個時候釋迦牟尼佛不是昏沉，不是睡著了，而是“徇耳目內通”，眼睛不向外看了，內觀；耳朵也不外聽，內通。就是《楞嚴經》上說觀音法門，“反聞聞自性”，用耳根修的“入流亡所”。 你們注意啊！尤其年紀大一點的，最好用觀音法門，用耳根迴轉來聽自己，可以長壽。為什麼可以長壽？因為耳通氣海，耳也通腎海，用觀音法門修持，反聞聞自性，性成無上道，到達了入流亡所；耳朵、眼睛迴轉來，進入那個法性，自性之法流。亡所，亡掉了所聽所聞的境界，也就是莊子所講的吉祥止止。這個時候，耳目內通，“而外於心知”，怎麼叫外於心知？就是不要起心動念，一個念頭也不動，妄念不動，第六意識不用，而能夠天上人間無所不知；把能夠知道一切的能知之智，及所知之境都空掉了，之後出來的叫般若，佛學叫大智慧，大智慧能通一切法。拿佛學的道理講，就是第八阿賴耶識，轉成了大圓鏡智，照天照地。他說到達了那個境界，“鬼神將來舍，而況人乎！”連鬼神都站在你面前聽命，更何況是人呢！“舍”就是到這裡停止，停在你的面前。 是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏戲幾蘧之所行終，而況散焉者乎！ 這個萬物之化就是道。以道家來講，包括儒家、道家、道統。就是《易經》上孔子所說的，到這個境界是“參贊天地之化育”。人的生命功能價值到了最高處，彌補了天地宇宙的缺陷。我們生活的這個娑婆世界，是有缺陷的，人修道修養到了這個境界，天地的缺陷可以彌補了。這就是我們傳統的道統，堯、舜、禹三代傳心的法要，“禹舜之所紐也”。所謂儒道兩家所標榜的內聖外王，上古三代聖王堯、舜、禹，他們內聖的修養，關鍵就在這裡。 “伏戲”就是伏羲，我們那個畫八卦的老祖宗。“幾蘧”是上佔的聖王，明主。“之所行終”，他們為什麼能夠天人合一呢？他們是人世間的帝王，等於佛經上說治世的轉輪聖王。就是因為他們內聖修養到達了萬物之化育的境界，所以可以達到天人合一。這個是傳統文化的道統，內聖的道統。“而況散焉者乎！”其他我們的老祖宗，黃帝、伏羲、神農等等，都得到了這個道統，內聖而後外王；歷代的名臣名相，有功業留在歷史上的，都是因為他內聖做到了，然後出來外王。 佛家講度人度世，這個度人的意思就是外王。千萬不要說，皈依你了，拿個紅包給你，聽你念一句阿彌陀佛，你就是又度了一個人了。如果是這樣，你要小心！本欲度眾生，反被眾生度，這是我從四川峨嵋下山以後，幾十年對自己的結論。我本欲度眾生啊！到現在我感覺到，反被眾生度我了。所以要小心，不要隨便講度人，除非你內聖做到了，才能外王。好了，《人間世》第一段故事，到此為止。 孔子教育顏回的這個故事，我們再檢討一下，開始就說到春秋時代諸侯並起，那個時候，中央天子勢力已經薄弱了。顏回聽說衛君不是一個好領袖，想教育他，使他變成一個明主，所以想去做王者之師，因此向孔子請假，說自己要到衛國去教訓衛君。孔子說，你去吧！去了，你吃飯的傢伙就掉了，就是這個腦袋要被人家砍了，你這一點本事怎麼行！ 這個故事，就說明一個人，做學問也好，修道也好，常會犯的錯誤，就是得少為足，稍稍得了一點就滿足了。也犯了孟子所講的，“人之患在好為人師”的錯誤。像我們一樣就完了，給人家叫一聲老師，馬上就倒霉了，反被眾生度了，就是被學生度了的；所 以千萬不能當人師。這個是第一段的道理。後來孔子對顏回的訓話，就是教育我們出社會做人做事，應該有的態度；做領袖的是哪一種態度，幫人家又該如何。 顏回聽了不滿足，孔子再告訴他，進一步你真想出去度人，拿佛家的話，對世界對社會有所貢獻，必須要完備內聖的修養，做到了聖人的境界，然後出來外用，才能夠起作用。不然的話，目前看起來很輝煌，是很光明燦爛的人生，死後呢？四個字再加上一個字，“與草木同腐”，埋在土下腐化而已！所以，我常告訴青年同學，你們看歷史上多少皇帝、宰相、狀元，能記得幾個名字？在當時他們是了不起，過後都被歷史遺忘了，因為沒有功德留在人間，就是因為內聖沒有做好而出來外用的。這些人都能夠爭取到一時，不能爭取到千秋。所以事業是分兩方面來看的，這些聖人們，教主們，說真的也是在爭唷！不過爭的是千秋，不是一時。 大使的痛苦 葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚栗之。 莊子筆下再寫孔子的故事。古代的葉國，就是民國以來的河南葉縣，“葉公子高”，名“諸梁”，是楚莊王的玄孫。葉公子高是一般通稱，諸梁是本名，從前人的名字有官名，有小名，父母老師可以叫小名，自己對老師要稱本名。葉公子高這個人，“將使於齊”，要被派到齊國去當大使。這一篇是外交官的學問，我們將來假使寫一部外交官的修養，或外交官的哲學，就要把春秋戰國外交官的資料找出來參考。這一段是孔子教導辦外交的方法，葉公子高很害怕去當大使，就來問孔子“王使諸梁也”，大王派我去齊國當大使，這個任務“甚重”，太重了。 我們看歷史上的外交官，許多都把自己這個頭，當蘋果那麼玩的才敢去，有時候有去無回。什麼蘇武牧羊，那還是小事，有時候當場就被殺掉了，在古代中國外國都一樣。就看五代時歷史上罵的馮道，他幾次出來當大使，都是戰戰兢兢，有沒有命回來不知道，所以他的詩說：“幾人路死掩風沙”，跟去的人半路死掉了，收埋在荒山野地，這就是當年當大使的痛苦。大使在中國古代歷史上稱為行人之官，也就是現代所謂外交官。你們如果讀過李陵答蘇武書，蘇武牧羊十九年回來以後，還不是外交部長，只是外交部裡頭一個官員而已。 葉公子高又說：“齊之待使者，蓋將甚敬而不急。”他說，到了齊國以後，他們對待我這個大使一定很有禮貌，這還好辦；若到敵國的時候，就沒有禮貌了。“甚敬而不急”，雖然很有禮貌，但並不被重視。齊國在當時是一個強國，做外交官的痛苦是“弱國無外交”，雖然是一個大使，在那裡只算是有這麼一個分子而已，並不被重視。他說，要我達到外交的任務，說動齊國的負責人齊王，“匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！”連一個普通人的意志都難改變，何況一個國家的領袖呢！“吾甚栗之”，所以我心裡頭很害怕，這是他給孔子講的。 子嘗語諸梁也曰：凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成，而後無患者，唯有德者能之。 這幾句話都是人生最高的哲學，也就是做事的最高境界。他對孔子說，老師啊！你平常告訴我的話，凡是做人做事，不管大事小事，“寡不道以歡成”。很少有事情是完全成功，或是高興圓滿的。這就是佛學的道理，娑婆世界，萬事都有缺陷，沒有一個圓滿的人，沒有一件圓滿的事。現在孔子說的也是這個話，就是事情很少能合於一個法則，合於什麼法則呢？“歡成”，永遠是歡喜快樂的結果，才稱為“歡成”。 所以人世間，做人做事之難，“事若不成”，尤其政治上或外交上的任務，事情如果不成功，大家都不好，“必有人道之患”。或者給皇帝殺了，或者給敵人殺了，或者去坐牢，或者有其他的禍害出來，或者路上有人行刺啦！譬如美國的總統，給人打了一槍。“事若成，則必有陰陽之患”，有時候國家的大事成功了，你覺得當時非常輝煌，但在歷史上可能是一個很糟的事，有陰陽之患，在冥冥天道中，會受很壞的果報，或遭到四周其他人的妒忌。“若成若不成”，不管成功也好，失敗也好，“而後無患者，唯有德者能之”，如果能做到沒有後患的話，只有最高道德得道的人，才能做得到，普通人是做不到的。 《人間世》這一篇，先講到孔子告訴顏回，想去糾正一個人主是不可能的；與其入世為帝王之師，還不如退而自修。這是第一個故事，講入世之難，幾乎比出世修道還要難。所以要顏回重視自己的修養，由自修做工夫的方法，提出來心齋這一段。 第二段故事，莊子再引用積極入世的人，葉公子高出使齊國這樁事，說明動亂時代當大使入世之難。尤其在古代，敵我兩國互為仇敵時，當大使的人，經常出去就不准備回來了。在戰國這個戰亂的時代，代表國家的外交官是第一線的戰士，隨時有危險。這一段是拿歷史故事，說明人生入世的道理，就是孔子平常教誨的話，凡事不管大小，朋友之間，做人做事之間，很少有圓滿成功的，或是很痛苦的成功，“寡不道以歡成”，這是第一句話。第二句“事若不成則必有人道之患”，第三句“事若成則必有陰陽之患”，這是入世的名言，這也就是人間世。 宋真宗與寇準 凡是我們中國人，應該懂中國歷史，尤其在宋真宗這個階段，最有名的一個宰相叫寇準。那個時候，宋朝也等於南北朝，跟金國正在戰爭的外交狀態，結果寇準主張皇帝御駕親征。那麼誰來保駕呢？寇准說我去。老實講，宋真宗是很不願意去親征。宋朝自趙匡胤開始，一直到他的子孫，北方並沒有統一，而且實在也怕統一，不想統一，這是宋代史上最妙的事。 一個領袖如果是絕對的軍人出身，好辦！要嘛絕對的文人也好辦；由軍人而變成文人，像趙匡胤兩兄弟啊！就難辦了。所以宋朝，嚴格的講不成其為一個朝代，因為宋朝三百年始終是南北對峙。北方的國家是遼、金、元，西北還有一個夏，南方勉強維持稱為宋朝。自從宋太祖黃袍加身當了皇帝以後，因為自己身為軍人，深知戰爭的痛苦，戰爭的殘酷和戰爭的胃險，因此把燕雲十六州，在地圖上一畫就不管了。所以遼金始終雄霸於北方，同時宋朝的土地非常小，所謂雲南大理是另外一個政權。等於南邊也沒有，北邊也沒有，這樣維持了三百年。不過宋朝在文化的發展上，反而是滿光輝的。 宋真宗，歷史後來封他這個“真”字的諡號，是很妙的。因為他不想打仗了，但是全國知識分子總想統一國家，所以宋真宗拼命提倡宗教，又信道教，自己認為是天命要他好好修道，不要再打了。當時的宰相王旦，不同意皇帝的想法，宋真宗就請宰相吃飯。皇帝很不容易當，古代皇帝很民主喔！吃完了以後，皇帝說，我看你這個宰相府上也很清廉，沒有什麼家用的東西，這裡有一點小小禮物送你帶回去。皇帝請宰相吃了飯，還給宰相禮物，在宰相的立場，皇上所賜，“情”字的道理只有接受。結果回來打開一看，好幾罐，大概是我們江西最好的瓷器，裝的都是黃金。皇帝送紅包就是叫他不要反對啦！所以王旦考慮了一夜，實在睡不著，怎麼辦呢？他只好不說話，後來他就宣布，我老了應該退休了。 後來寇準要真宗御駕親征，到了前方，隔著黃河，看到金國精銳的部隊也是擺兩邊，宋真宗心裡還是在害怕。他在最前線，叫人打聽宰相寇准在幹什麼！寇準這個人很有趣的，派去的太監發現宰相在行轅打麻將，而且一邊打麻將，還一邊喝酒，紅中白板，叫啊叫的，玩得很高興。真宗一聽比較心安一點了，宼準還在玩啊！大概不危險；如果說寇準還在辦公，或是正拿電話在聽消息報告，那真宗的心髒病恐怕要發了。寇準也曉得這個皇帝的心理，所以故意裝得很輕鬆。 寇準是宋朝的大忠臣，是為國家為天下盡力的大臣。但是寇準這個做法，“事若不成，則必有人道之患”，這種事情搞錯了，那不止一個人槍斃，是滅九族的！全家要殺光的；事情成功了呢！“必有陰陽之患”。我們看宋朝的歷史，寇准後來很有功勞，封萊國公，澶淵之盟時，他軍事外交一手包辦了，有很光榮的外交勝利。可是勝利是勝利，雙方訂的還是和平條約。結果回到南方後，寇準始終遭到朝廷大臣的妒嫉，這就是陰陽之患。 歷史上還有一件有名的故事，宋朝一位了不起的文人名臣，是四川省的張詠，他是地方首長，官位也很高。寇准後來事情成功後就要下台了，有一次正好在陝西碰到張詠到中央來述職，寇準當時的聲望很高，曉得張詠學問很好，就問他：“你看看我啊，有什麼預兆？”張詠就說：“相公啊！你太謙虛了，樣樣好，何必問我呢？不過啊，有一篇書還是要念一下，就是《漢書》的《霍光傳》。”寇準想，奇怪，《漢書》我又不是沒有讀過，他怎麼講這個話？可能讀得不仔細，馬上回去讀《霍光傳》。 霍光在漢朝功勞很大，劉家的天下是他一手救過來的，傳記上把他一生的功勞都說了。寫漢書的是班固父子父女，三人共同完成的，最後對於霍光下了一句評語，說他樣樣都好，就是書讀少了，四個字結論“不學無術”。寇準最後讀到不學無術，哈哈一笑，知道張詠是在罵他，說他不學無術。 郭子儀的境界 那麼這個“不學無術”的“學”，是什麼呢？像我們看“若成若不成，而後無患者，唯有德者能之”。不管做事成功或者失敗，而沒有後患的，只有有大德的人才能做到。我們從歷史上來講，只有唐朝郭子儀一個人做到了。研究郭子儀的一生，那的確漂亮極了，他對人事的處理，那是高明到極點，恐怕二十五史裡找不出第二個人。歷史上講這個人出將入相，幾次當大元帥，而且唐德宗喊他尚父。這個尚父的稱呼，只有周武王喊過姜太公，等於是乾爹，不但是乾爹，還有老師的意義，這個名稱是珍貴極了。郭子儀由唐明皇開始，到唐明皇的兒子唐肅宗，孫子唐代宗，乃至到曾孫子唐德宗，四朝的皇帝，都是郭子儀一手保駕的。唐代到後來，所有文官武將，都是他的部下，地位都很高。可是每次皇帝下命令，要他不要幹，他就規規矩矩移交清楚回家，臉色都不會擺一下的；等國家有難，邊疆敵人又打過來的時候，一聲命令叫他來帶兵，他就又出來打仗。 有一次到了唐代宗時，又同唐明皇一樣，天下大亂，在叛兵快要打到長安的時候，皇帝下命令叫他出來，他立刻就出來，一個部隊都沒有，只有身邊四五十個老弱殘兵，而叛軍的部隊有十萬之多。這怎麼打？勉勉強強把沒有經過訓練的後備兵，湊了五千人，去抗拒敵人十萬大軍。到了前方一看，他跟兒子講這不能打。那怎麼辦呢？他說我一個人去！就騎上了馬；第三個兒子也當司令官的，他說爸爸你不能去，那多危險，把他的馬拉住。他拿起馬鞭，把兒子手一鞭打開，就是說，你滾開，我告訴你，打也敗，不打也畋，只有我一個人去，死也隻死我一個人，你們還有辦法；如果一打，統統沒有辦法，我們父子統統沒有了。結果他一個人馳奔到前線，一邊喊道郭令公來了！敵人說那個郭大元帥早死了。他把軍帽拿下，滿頭白髮，把身上的衣服都解開，手上的武器丟下來，大家一看果然是他，敵人就都向他敬禮了。令公啊！大家都說你死了，所以我們造反，不好意思了。後面還有部隊來嗎？郭子儀說沒有部隊，就我一個人來。此時他兒子也帶了幾百人過來，他回頭看見，手一揮，你們滾回去！他一個人把敵人將領的手一拉，然後幾句話給他一講，就不打仗了。 可是呢，你看他不只一次，經過多少次的危急，有那麼大的功勞，等到天下沒有事了，皇帝又叫他回去，他就下台一鞠躬，立刻就回家，絕無怨言。後來活到八十歲，八個兒子七個女婿，幾十個孫子來向他請安問好，連家裡的佣人一共三千多人口，所以叫“大富貴，有壽考”。 我們曉得做人做事，大事小事一樣，孔子講的“若成若不成，而後無患者，唯有德者能之”。只有那個郭子儀做到了，他的功勞之高，比皇帝偉大得多了。“功蓋天下而主不疑”，上面沒有懷疑他有野心，出將入相幾十年，全國高級幹部都是他的學生部隸，而自己沒有驕傲，這兩點是他人所做不到的。第三點更難，他私人的生活很奢華，換句話說，他生活有點吊兒郎當，蠻不在乎！可是社會上，上面是政府，下面是民間，沒有一個人批評他不對。這三點，都是人所不能做到的，而他做到了。所以歷史也認為他是古今以來第一人。 因此我常常告訴同學們，學軍事的，學政治的，應該以他為榜樣。他最了不起的長處是度量大。當時皇帝面前最吃香，權力很大的一個太監魚朝恩，曾用各種花樣來整他，但他並沒有記恨，而包容了人家。最後魚朝恩沒有辦法，把他的祖墳挖了。當然他也曉得是魚朝恩幹的，連皇帝也知道，但他也不動聲色。這是一般人所不能做到的，結果有一次皇帝問起要追究一下。他告訴皇帝，我帶兵幾十年，我的部隊在外面，挖人家墳墓的事情也一定很多，我也管不了那麼多啦！你看，他有這樣大的量，所謂量大福大。所以，莊子並不是只講出世思想，而是告訴我們做人處世的道理。 無下兩件大事 吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！ “吾食也執粗而不臧”，“執粗”等於說吃素的。葉公子高現在臨危受命，個人也很難過。他說平常生活很簡樸，又不想求名，也不想求利，飲食很簡單。“爨無欲清之人”，古人的解釋，爨是廚房裡煮飯燒的火，古代用木頭燒火，要執爨。“無欲清”，不想清涼，火燒起來不想清涼，這是什麼意思？古人解釋莊子這一句，是說他只想生活清淡，並不想火燒得那麼熱，燒冷灶都不要緊，乃至一天都沒有人來看我，我都很高興，只想清淨，不求名，不求利。 古人這樣解釋這一句話，我不同意！各人見解不同；我認為，“吾食也執粗而不臧”，他是說自己的生活很簡樸，有口飯吃就好了，青菜淡飯就夠了。“爨無欲清之人”，家裡也用不起人，雖然做官，家裡做飯都是自己跟太太兩個人，太太上街買菜，自己在廚房開煤氣，就煮飯了，也不想找一個幫忙清潔的人，一切自己來。就這麼簡單一句話，他們東解釋西解釋，就愈弄愈不懂了。“爨”煮飯，“無欲清之人”，不要求人家來清潔，一切自己幹。現在有很多公務員，尤其美式化的生活，非自己幹不行啊！請人請不起。他跟孔子講，我本來生活很簡樸的。 “今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！”現在皇上下命令，要我擔任這個艱難的外交官。“朝受命”，上午發表了這個命令，急得我肝火發了，眼睛也紅了，趕快看眼科，心臟緊張趕快要吃鎮靜藥。所以沒辦法，心裡憂愁得發熱又發冷，好像吃了冰塊一樣。梁啟超寫一部書叫《飲冰室文集》，就是這一段來的。我早晨接到這個消息，心裡急得沒有辦法，“我其內熱與”！我豈是熱衷於功名富貴的人啊！這個地位是高，權力也大，可是這個任務多麼危險啊！ 吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！ “吾未至乎事之情”，還沒有完成這個任務，我自己先就生病了，“而既有陰陽之患”，已有陰陽之患；“事若不成”，萬一我這次任務完成不了，“必有人道之患”，國內有人會對付我。“為人臣者不足以任之”，這叫做進退兩難，雖然我為一人之下，萬人之上，可是我覺得挑不起這個擔子，體能吃不消，情緒上也吃不消，任務太重了。“子其有以語我來”，老師啊！求求你，告訴我怎麼辦啊！就像你們辦事一樣，有一點事情就回來找老師。我倒常常想飲冰吃冰淇淋，一點小事都要來問；人家葉公子高是有大事才來問孔子，他說老師啊！你怎麼說呢？怎麼教導我呢？好，注意喔！你看孔子怎麼說。 仲尼曰：天下有大戒二：其一命也；其一義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也；無所逃於天地之間，是之謂大戒。 “仲尼曰：天下有大戒二”，孔子說我告訴你，天地間有兩條大戒律，不管你出家在家，都要遵守。“其一命也；其一義也。”第一條大戒，認命了，知道天命。這個“命”解釋就很麻煩，不是算八字那個命，也包括算八字那個命。這個天命，也包括人生的價值。第二條戒是義，所謂義所當為，包括兩個義：一是合於真理的，哪怕這個頭掉下來，都不回頭看一眼的，只要合理的就要去做。所以文天祥啊！岳飛啊！頭該掉的時候就掉，毫不猶豫。第二個義，就是我們朋友之間的道義，人與人之間的義。中國這個義字怎麼寫法呢？大家注意！上面是個“羊”字，下面是個“我”字，這個“羊”是代表吉祥，大吉利，所以義就代表我的吉祥。仁義的“仁”字，是人旁邊一個二，二人之間謂之仁。推己及人，想到我的吉祥，也想到你的吉祥，我需要什麼，你也需要什麼，這就是仁義。 “子之愛親，命也，不可解於心”，孔子說你要知道做人的道理，做兒女的要愛父母，愛父母就是孝。你說要做孝子，孝子乾什麼？就是愛父母。愛的解釋很簡單，我們生下來，媽媽爸爸怎麼樣把我們連屎帶尿拉把大的。像我是最愛乾淨的人，當抱著孩子，跟孩子玩的時候，把孩子一舉，大便連尿一聲嘩嘩嘩拉下來了。家里人都笑，看你怎麼愛乾淨！也不講究了，也不罵了；個人經驗如此，大家經驗也如此，這就是父母愛兒女之心。反過來，父母年紀老了，兒女也迴轉來愛父母，這就是孝。孝這個字是名詞，孝的內涵就是愛。很多同學說孝不起來，換句話，你也愛不起來，這就是愛的哲學。 所以中國人說，“求忠臣於孝子之門”，這就是中國文化！凡是大忠臣，必然是大孝子。換句話說，忠是什麼呢？就是擴充了愛父母的心，而愛國家，愛天下，愛別人。佛也講孝道，所以佛家也有《父母恩重難報經》，並不是說學佛的人不講孝道喔！“子之愛親也，命也”，兒女愛父母是天性；假使這個子女對父母不愛，而覺得很討厭，也是命；有些天性禀賦是壞根器、劣根性，簡直不可救藥了。“不可解於心”，是沒有道理可講的意思。 有個學生告訴我，他出生以來多少的痛苦。他現在不在這裡，我可以講，當時我一邊聽，一邊都替他掉眼淚了，但我不敢把眼淚掉出來，只是我心裡頭有一句定論，這一對父母就不是好父母。但是當著這個學生的面，我不敢講這個話。你們要注意，這是有分寸的，他父母再壞也是他的父母！雖然他是我的學生，我不能當著他的面罵他的父母，這就是人與人之間應有的分寸。所以我只好嘆兩聲，作為結論。這個學生還說，他爸爸有時候還向他要錢，他父親一去他就煩得很。這也難怪呀！我只告訴他一句話，我覺得你爸爸也是個可憐人。我這個可憐的意思包括很多，這是一兩年前的事。最近我想起來問他，你爸爸最近還找你嗎？找我啊！還是要錢。我說那你最近對你爸爸……他說我那一次跟老師談話以後，老師一句話影響我，我爸爸也是個可鄰人，所以啊！我現在看到他也覺得他蠻可憐，我還是對他好啦！總歸是我的爸爸。對了！這就是人性，這是我親自經歷的故事。 所以子之愛親啊！命也！不可解於心！沒得理由的，這是第一條。“臣之事君，義也”，古代是君主時代，在所謂中國的五倫中，君主代表了國家，這就是古人對於帝王要盡忠的緣故；不是對帝王盡忠，而是對君主，因為君主是一個國家民族的代表。所以愛君盡忠，也就是愛國家民族。“臣之事君，義也”，這是人生的結論。“無適而非君也”，我們生在這個世界，生在國家土地上，整個國家就是我，任何地方都是我的國家。“無所逃於天地之間”，你逃避不了的，就算是出國去了，說我不愛我的國家，我看不慣，所以逃到別的國家。老實講，你的心裡終究是中國人，每一個國家的人都是一樣。 我的朋友之中，也有許多蒙古的朋友，那個蒙古沙漠有什麼可愛呢？當然沒有我們江南可愛。江南山明水秀，魚米之鄉，山青水綠。在台灣沒有真看到過綠的水耶！我們江南，山是青的，水是碧綠的，一清到底，幾條魚在下面遊，都看得清清楚楚，那多漂亮！蒙古那個沙漠，多討厭，可是沙漠來的朋友，講了半天，沙漠那個烤肉，騎在馬上，一臉的油，那個灰沙，問他那個味道好不好？那真好啊！真想啊！還是愛自己的家鄉，這就是人性。所以自己生長在哪裡，還是愛哪裡，那是必然的。這就是說，只把身體逃到別的地方，可是鄉土的感覺仍在，還是沒有辦法丟掉。“是之謂大戒”，孔子訓話，告訴葉公子高這兩條是大戒。 忠與孝 是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。 “是以夫事其親者”，所以一個孝子愛自己父母，“不擇地而安之”，不是說，爸爸媽媽，我現在不管你啦！你自己想辦法，等到我跑台北賺了錢，我蓋三十層的洋樓，再請您來孝順。那等不及了，他已經入土了。所以兒子孝順父母，不等時間、空間，不等環境，只是儘自己的力量。今天住一個草篷，就在草篷孝順父母；只有買得起一根油條的力量，我不吃，先買給爸爸媽媽吃，“孝之至也”，這就是孝順。 “夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。”什麼叫為國家盡忠呢？上面有一個任務交待給你了，不管是什麼任務，沒有什麼選擇的餘地。等於是說，你做人家的伙計，做人家的職員，這個老闆交待一個任務給你，就要聽命。如果不能聽命，又不能命令，自己理想又高，既不能當老闆指揮別人，又不聽人家的指揮，那是廢人！所以“臣之事君，不擇事而安之”，不管什麼任務交待給你，你都要做到，“忠之盛也”，這就是盡忠於職務。你要認清楚人生就是這樣，就是這麼一個人生。 “自事其心者，哀樂不易施乎前”，他說，所以你要明心見性，這是辦事的明心見性，是入世做人的。你了解了人生的價值，對於自己心性之道懂了，那麼“哀樂不易施乎前”，也沒有什麼叫悲哀，什麼叫痛苦，也沒有什麼叫快樂，人生該做的事情就去做了，不因環境因素而影響你的心情，這就是真理。 “知其不可奈何而安之若命，德之至也。”明知道無可奈何，算不定去了就送命，但安之若命，把腦袋裝在皮箱裡，就上飛機了，“明知其不可奈何”，而必須要這樣子做。孔子本身就是如此的，一心一意要救世救人，明知救不了，還是努力了一生。釋迦牟尼佛也是這樣，要度盡一切眾生，他明知道眾生度不盡，他非要度不可。都是莊子這一句話“知其不可奈何而安之若命”，這就是道德；換句話說，現在派你這個任務，沒有話講，只有一個字答复，去！沒有什麼理由的，你去就是了。 為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！ “為人臣子者”，他說一個為天下、國家擔任公職的，有時候的任務，實在是“有所不得已”。因為不得已，不得不做，“而忘其身”，把自己生命身體，都奉獻出去了。這就是擔任國家公職的人，應當有的態度。“何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！”在這個真理原則之下，哪有時間讓你貪生怕死！死就死，生死要看空了，這就是行為上的了生死，不是那種靠打坐了生死。像有些人希望死的時候沒有痛苦，只要把腿一盤，阿彌陀佛！我走了，那還是小乘的了生死；為公奉獻而死的是大乘的生死，是在行動上顯示的。 所以大家學禪就知道，達摩祖師講的兩門，一門是理入，就是參究，打坐用功；一門是行入，莊子借用孔子所講的這些，就是從行門入。能真正做到了，這也就是不計生死。因為生死已經不在乎，這一條命布施出去了，像其他宗教所講的奉獻一樣，孔子這個話也就是教他奉獻。“夫子其行可矣！”孔子講完了，對學生客氣一番，先生啊！你就趕快給我去吧！這個時候還有什麼考慮呢！這是這一段的結論，接著他又對葉公子高說外交之道。 外交政治哲學 丘請複以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。 我們要注意，念到“丘”字，現在是民主時代，我也很大膽的念，我小的時候不敢這樣念的，這樣念，頭上準備起個湯圓了，老師的手指頭一彎，咚！在你頭上就敲下來，不管你痛不痛，什麼腦震盪，沒有這個考慮的。聖人的名字可以隨便叫嗎？你敢叫孔丘，先給你頭上丘一下再說。那麼“丘”字要怎麼念呢？要念成“某”字，代表了丘。寫到這個“丘”字時，右面少一豎，是忌諱，對先人，對父母的名字也是如此。那麼現在我們是民主時代，丘就丘吧！“丘請複以所聞”，孔子說我要告訴你一個道理，現在孔子要教葉公子高外交政治的哲學了。 辦外交的人要注意，中國外交上的經驗，有句名言“遠交近攻”，這雖是一句名言，不過也看在什麼時候用。那麼“遠交近攻”，在君國的時代，國與國之間發生敵對的時候，差不多是一個不能變更的大原則。但是孔子現在講的，純粹是外交上的大原則，“凡交近則必相靡以信”，與鄰近的國家相交，處處要講忠實信用。“相靡”是指私人相處非常好，在公事上，彼此也比較能夠坦誠，當然有時必須為國家守秘密的時候，並不是對朋友不坦白，那是不得已。遠交呢？“則必忠之以言”，誠意地勸告，拉感情地勸告，但必須對自己所言有信用。 辦外交是代表國家的，外交官說話很難，因為任務非常重大。“言必或傳之”，這句話有兩層意義，一個是把元首的意旨傳達到，但是有些時候，自己國家的元首心情不好，對國事發脾氣，隨便罵另一個國家的元首混蛋，你這個外交官就不能講了。“或傳之，這三個字要特別注意，外交官說的話代表了國家，對歷史負責、兩國雙方都有記錄的，講話特別小心，因為馬上就會傳開了。大使及夫人，不能鬧一點笑話或缺點，傳出去是丟國家的臉面。“或傳之”這三個字，有權衡得失的意味，這是第二層的意思。 “夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。”這個大概只有當過外交官的人，或者當過外交系主任的人，才有這個經驗，才能了解。給兩家調和事情，在中間傳話，太難了。張家說李家老子是混蛋，李家說張家的父親下流，這是兩怒，兩怒之言不能傳。兩喜之言也不能傳，兩方過分的希望和要求，明知辦不到，也不能傳，因為中間的裁定非常難。所以第一流的外交官，那個腦筋之靈活，說話之動聽，發了脾氣，都像是好聽的音樂，大概上帝那裡選來的吧！所以啊，“傳兩喜兩怒之言，天下之難者也”，那是最困難、最痛苦的。 夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。 你看，孔子多會辦外交啊！你們學外交及外交哲學的，這一段拿去，就夠你寫外交博士論文了。再加上什麼心理學，言語學，第六感，都加上去，就是一篇好論文，包你外交官考第一名。現在文章並不難寫，就是小題大作，抓到兩句話，寫個幾十萬字，蘇格拉底這麼說的，邱吉爾那麼說的，這樣就是學問淵博，就好了。 孔子說，兩邊光說好話就過分了。像古代老式的媒婆，傳兩喜之言，“兩喜必多溢美之言”，過分吹捧人的話，將來不兌現，那是要命的。“兩怒必多溢惡之言”，兩邊相互討厭的心理也不能表達，即使稍有表達，對於外交上都有絕對的妨礙。總之，當外交官在中間傳話，不能“溢”出事實。溢是過分了一點，歡喜的話也不能過分；比方說，我們部長對你是欽佩得不得了，這個話就過分了，只能說對你也很欽佩，這就差不多夠了。太過分的話，有時候收不回來，就麻煩了。 總之，過分的話，就是犯了佛家的妄語戒。一打妄語“則其信之也莫”，人都有靈感的喔，你打了一點妄語，別人就不會相信了。“莫”不是完全的否定，意思是彷彿、也許、不真實。“莫則傳言者殃”，如果別人不相信你的話，首先倒霉的是中間當外交官傳話的人。 故法言曰：傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。 老子也用到這個“法言”，法言兩個字，就叫做建言。所謂老子莊子說法言是什麼呢？就是古人的格言，也就是古人的名言。什麼叫格言呢？就是永遠不能變的一個標準，話說到了頭為之格，這個話是不能變的。“故法言曰”，就是我們上古文化格言說的：“傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。”所以，外交官傳達兩方面意見的時候，腦子要很快的整理內容，做翻譯官也是一樣，“傳其常情”，很正規，很平常；“無傳其溢言”，過分的話不能說，好壞都不能加一點。“則幾乎全”，能夠做到這樣，可以保全自己，也可以完成了這個使命。這是一段關於外交官的修養和態度，以及辦外交的哲學。 其實啊，我們不要只盯到外交，那就搞錯了！做人也是這樣，這就告訴我們怎麼做人，不要認為只是外交官用的，我不須學，那你就白學《莊子》了。一個人平常就是如此，如果過分的話，倒霉的是你自己。下面又講一個人生的道理。 陽謀 陰謀 且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧； “且以巧鬥力者”，什麼叫以巧鬥力呢？就是謀略學，兵法也都是用巧鬥力，以寡擊眾，以弱擊強，這個就是最高的謀略，也是最高的兵法。以巧鬥力就是用智慧。要搞政治也好，軍事也好，總而言之，人生處世，都要用巧力，要用智慧，這個巧是代表智慧。以智慧來鬥力，“始乎陽”，開始的時候是陽面的，是正面的意圖；但是用智慧用謀略，必然會走到陰謀。所以對於用謀略的人，中國文化始終稱他們為陰謀家。譬如說陳平幫助漢高祖統一中國，漢高祖當上了皇帝，陳平一輩子也不過六出奇計，出了六次計劃，奇計就是陰謀。但是在司馬遷的《史記》陳平傳中，記載他自己講過的“陰謀者，道家之所忌，我其無後乎！”你們注意啊，現在有很多年輕人都想學謀略學，都想學鬼穀子，要學學好的嘛！為什麼跟鬼學呢！要學也學天穀子嘛，不要亂學！陳平講修道人最忌諱用陰謀，所以我的後代是不會昌盛的啊！他用陰謀幫助漢高祖平了天下，萬古流名，到了孫子那一代，功名富貴就絕了。所以“以巧鬥力者”，開始是陽謀，最後就變成陰謀，那是修道人最忌諱的。 所以莊子也說，“大至則多奇巧”，用謀略鬥智，挖空心思整人，故意騙人講好話給人家聽，最後害了人家，自己還在那裡偷笑呢！越聰明的人，鬼心思越多，最後總是害了自己。這還只是在陽面上來講；以佛家來講，最後只有下地獄去了，因為這種諂曲的心思，要不得。所以孔子說不可以，這是講人生的哲學。 為什麼孔子提出來這一段呢？大家要注意啊！有一點聰明的人，最容易犯的毛病就是玩巧；專門在那裡玩聰明，自以為高明。要曉得你玩巧，碰到一個誠懇的人，就完了；這個人直直的，誠誠懇懇的，笨笨的，你怎麼玩他還是這樣，你就完了。你巧來巧去，像猴子一樣，蹦來蹦去的，最後一拳頭就被人打死了。所以人不可以走陰柔的路，還是要走陽的道路才是。 以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂，凡事亦然。 “以禮飲酒者”，看喝酒的人你就知道了，喝酒的人開始都很禮貌，唉呀！我們兄弟倆好久沒有喝一杯了，然後你哥子，我兄弟，你不喝我慪氣，那個好得很耶！好有感情耶！喝到最後喝醉了嘛！媽啊娘呀，十八代祖宗都可以搬出來罵，變成冤家。所以孔子說，開始以禮貌飲酒，“始乎治”，很有節制，“常卒乎亂”，最後是亂得一塌糊塗；所以酒肉朋友不能交，就是這個道理。喝酒的人“大至則多奇樂”，喝得好高興，越喝越高興，進入了瘋狂的狀態。瘋狂叫做奇樂，那個樂不是正常的快樂，是奇怪的快樂，因為神經受了酒精的麻醉。 換句話說，人生的境界，第一不能玩巧，第二不能玩奇樂，你自己認為很得意很高興，哼！樂極生悲。你認為這兩天很高興，蹦啊跳啊，玩自己的花樣，你倒霉就在明天。上帝早給你看牢在那裡，閻王更給你登記起來，菩薩是不管事的耶！閉目在那裡打坐。“凡事亦然”，孔子告訴你，這個不但是外交官應該注意的，平常做人做事都是這個原則。 始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。 “始乎諒”，人與人之間做朋友，開始好得很啊！唉啊！你這個人真好啊！我就是喜歡跟你來做個朋友，彼此能互相原諒。唉啊！說我這個人脾氣壞，沒有關係，讓你一點就好了。尤其男女講戀愛，我就是喜歡你脾氣壞，你正好管我一點，那好聽得很！什麼騙人的話都說得出來。“常卒乎鄙”，後來啊！認為你最美麗最漂亮的都不對了，想起來就討厭。當年看到他那個窩褰相，原諒他，現在反過來說受不了那個窩囊相。感情壞了就是這樣，開始是多種原諒，最後是多種鄙視。做事情也這樣，剛開始都沒有關係，只要你老哥來擔任這個事，隨便你怎麼做都可以，都聽你的；最後啊，任務越來越艱難，“其將畢也必巨”，快做完的時候，更加艱難，這就是人生。 為什麼莊子這一段放在外交方面來說呢？凡是一個人，從他爬出媽媽肚子這一天，就在辦外交了，這就是外交哲學。你知道嗎？嬰兒要奶吃，第一個辦法就是哭，然後就是笑，這一哭一笑，都是外交的工具。人生出來就辦外交的，對不對？問我們外交官，他同意了。辦外交就是哄人的，外交官也是要哄人的，一顰一笑之間，都是辦法，這就是人生。莊子把人生的內幕，都拉開給你看，然後告訴你如何如何。 你們學佛的注意，不要以為這個是世間法，這都是佛法，屬於佛法《普賢行願品》。你們讀了《莊子》，才懂得《普賢行願品》。“眾生無盡，我願無窮”，光念一念是不夠的，願要起行才行！行就要先懂這個道理，這些都是戒行，是莊子借用孔子嘴巴來講的。 禍從口出 言者，風波也;行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。 “言者，風波也”，一個人講話要特別注意，有時一句話是兩面刀，害自己也害別人。“一言可以興邦，一言可以喪邦”，你以為自己會玩主意，會用嘴巴，倒霉統統是自己玩嘴巴玩出來的。所以佛家講口業之重要，莊子這裡已經明白的告訴你了。有人說犯了口過會下地獄，下地獄誰看到了？其實現生就可以看到了。話講不對馬上就起風波，不要等到下地獄，儒家道家都現身說法。“行者”，這個行為，“實喪也”，這個行動錯了，結果不對，立刻就出問題，馬上有果報的。 “夫風波易以動”，風一來，平靜的水面就起了波浪，所以叫風波。一句話說不對，人與人之間就出問題，有時候就是因為領導人的一句話，就引起了世界大戰。“風波易以動”是講動態，風一吹，波浪就起來。“實喪易以危”，行動錯了是很危險的，所以要懂得《易經》所講人生的境界，只有四種，就是“吉凶晦吝，生乎動者也”。只要一動，講一句話就是動，做一件事、一個行為就是動；動的里頭，四分之三的情況都不好，其餘四分之一的吉，也是沒有把握的，所以“動輒得咎”。 故忿設無由，巧言偏辭。 “故忿設無由，巧言偏辭”，這幾個字怎麼講？千萬要注意哦！這是莊子的格言，一個人為什麼會忿怒、發脾氣？人的心地本來都是很平靜的，只因某一句話沒有說對，“忿設無由”，沒有來由地挑動了心理的忿怒。為什麼挑動呢？“巧言偏辭”。智慧高的人，不願聽巧言，你耍些花樣，他一听就知道，恭維太過就是假話，他一聽也知道。你說，他這個人不喜歡恭維，我就罵他好不好？也太過了，他不是你該罵的。所以不要巧言，不要施巧，青年同學千萬要記住！不要玩手段。這一百年以來，人類歷史經驗的教訓，玩聰明、玩手段、玩花樣，一個高似一個，連現在的小孩都不笨，手段、本事、聰明，都比我們高明。將來全世界人類，都因為太聰明、太高明，太會玩手段了，最後成功的就是誠懇老實的人。 尤其像我就喜歡那個笨笨的，老實的。你說他笨，我就是愛他笨。我們太聰明了，缺點就是太不老實了，當然那個老實的人好呀！有些同學也講，每一個人都喜歡老實人，可見老實人一定成功。這個是真理，所以頭腦聰明的人要反省，要清醒了。“巧言偏辭”的偏，就是過分，過分恭維也不對，過分批評也不對，所以巧言偏辭會引起別人的忿怒。一個人引起別人的忿恨、生氣，你不要怪人家，只反省自己，都是自己的巧言偏辭所引起的。 有善心 不刻薄 獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。克核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！ “獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。”這就是叫我們不要殺生喔！你看那個雞啊，牛啊，豬啊，要殺的時候，唉唷……這樣叫，它也不管這是不是音樂。那個豬、雞、牛要死的時候，那個聲音，等於我們人快要被人家逼死的時候，那個媽呀娘呀，什麼怪聲音都叫出來了。任何一種生物被人家欺負，要死的時候，都很忿怒，一忿怒血都變色，當時把血液抽出來化驗，血裡面就有毒，很毒；所以發怒的心（嗔心〉是有毒的。如果你平常恨人、忿怒，就是你心裡的毒，毒的習氣就很重，這是貪瞋痴三毒之中的毒。 所以莊子說，一個動物死的時候，不管什麼聲音亂叫，“氣息”，那個惡惡就“茀然”，“並生心厲”，臨死時候的那個心念，那個忿怒的一念，變成了厲鬼，兇極了，這是一個現象。為什麼講這一段呢？就是說一個人，你無理的逼迫別人，欺負弱小的人，那個受欺負者，沒有辦法抗拒，這條命已經被你控制了，臨死的時候生起了瞋恨心，變成厲鬼，要你的命。 到底有沒有鬼啊？研究孔子寫的《春秋》，左丘明的《左傳》，其中鬼神的事好多好多！那個公子彭生、穎考叔等故事，在後來的京戲上都演出來，到了倒霉的時候那些鬼都來了。所以曹操這些大奸大惡的人，臨死的時候都看到鬼魂來要他的命，只得求饒了；鬼神之事就是這樣，都是真的啊！你以為偷巧害了別人，哼！臨死的時候“並生心厲”。所以人不會被別人騙了的，最笨的人被騙了，到了斷氣的時候忽然聰明了，我上了當，這一念之間心生瞋恨，變成報復之心，果報就是這樣建立的。 “克核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。”所以一個人不要刻薄，如果對自己道德的要求太嚴格，或者要求別人太嚴格，就是“克核太至”。歷史上有幾個皇帝，譬如明朝亡國的皇帝，我們小時候聽的古老相傳，明朝李闖、張獻忠造反，國家被清朝順治皇帝一鍋端走了，形成清朝三百年天下。明朝最後一個皇帝崇禎，上煤山吊死了，臨死還說：朕非亡國之君，臣乃亡國之臣。崇禎皇帝還自認是個好皇帝，怪罪臣子亡了國。 但是老實講，崇禎就是亡國之君，他刻薄多疑，一個當領袖的，做人刻薄多疑就完了，那就是克核太至。多疑刻薄太過的人，“則必有不肖之心應之”，就變成了心理變態了，心思就怪。所以你們學佛修道學宗教的人，就是常常這樣，對自己要求嚴格，一學宗教對別人要求更嚴格，看別人這一點也不對，那一點也不對，你注意啊，都犯了這個毛病，克核太至。 “則必有不肖之心應之”，這個不肖真是不肖，就是那個怪心理就起來了。所以西方心理學大多認為，宗教心理病幾乎沒有辦法治療。這一段很重要，研究心理學的人，或者有心研究心理醫學的人，要特別注意。“而不知其然也”，你對自己的心理變態都會莫名其妙起來。我最近這三個月，每天晚上用兩個小時時間，就把二十五史（到清朝），到民國史，重讀了一遍。可是以我頭髮也白了，快要入土之人，讀歷史不禁感嘆，替有些皇帝、有些人，真是著急，讀兵書而流淚，.替古人擔憂啊！其實不是替古人擔憂，是替未來的人擔憂。歷史上好幾個皇帝，秦漢唐宋元明清，有些帝王真不是東西。很多領袖，“克核太至，則必有不肖之心應之”。這一段文章，又可以寫一篇博士論文，你們說寫論文找不到題目，其實多得很，從中國文化的垃圾裡都抓得出來好題目。 “苟為不知其然也，孰知其所終”，由於自己克核太至，莫名其妙的變成不正常心理，這種變態心理的結果就難說了。所以，很多學佛修道的人，不管出家在家，都是克核太至。真的啊！這是行門，一點都不欺騙你們。我現在是“真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者”。但是我不是佛，只是講老實話。我常常發現你們的心理，都有一種克核太至，現在嚴重的告訴你們，平常我不太講，你們看起來都像個修行人，宋明理學家也都犯這個毛病，就是克核太至。 所以你看歷史上，真成功的人都有豪俠之氣。中東這個領袖薩達特，我覺得他這個人很可愛，可愛之處就是沒有克核太至；他有俠氣。你看他講話笨笨的，嗝嗝嗝……，但是說了就算數的啊！就是這一股味道，那不是假裝的，他可愛就在這個地方。 所以你們注意，做人是要學儒家的原理，不能學宋明理學家的那個態度，那都是神經病。學佛也是一樣，要知道學戒行，但是戒行是要求自己，不能克核太至，更不能要求人家。你們往往拿戒行來要求別人，這樣不對那樣不對，你自己早就不對了，早就完了，已經進入變態心理狀況，自己都不知道。這是我今天講得很坦白的老實話，你們搞修養之所以不能成就，就是這個原因。佛殿被稱為大雄寶殿，佛是大英雄，那個氣度多光華！你再看看佛的一生歷史，哪裡像我們大家這樣小家碧玉似的，絕不是這樣。所以孔子說： 不遷怒 不二過 故法言曰：無遷令，無勸成，過度益也。遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命。此其難者。 “故法言曰：無遷令，無勸成，過度益也。”你們做公教人員，做官的，乃至做負責人、做班長，甚至我們這裡王班長都要注意。“無遷令”，這個遷令怎麼去懂呢？我告訴你，《論語》上有一句話“不遷怒”，對不對？孔子講顏回最好的修養就是不遷怒。什麼叫不遷怒？這個人正在不高興時，你來找他講話，他就對你發脾氣了，罵你討厭，把怒氣發到你身上，這就是遷怒；人做到不遷怒很難。不遷怒就接近不二過；犯了一次過錯，已經曉得了，不會再犯。所謂懺悔者，就是不二過，不再犯錯。不像我們，老師，今天我不對了，我懺悔了，明天又不對了，老師，我又要懺悔了，永遠在懺悔中，那還叫懺悔嗎？ “無遷令”，就是上面給你的命令要照辦。我常發現跟我做事的同學，比如我說陸健齡啊，你到樓下把我那一本書拿上來；陸健齡到了樓下說：曹礪鐵啊，老師說叫你把那一本書拿上去。這已經是混字下面加個蛋，就叫遷令，就不對了。“無勸成”，不要勉強人家成功，要求人家去辦成功，而不要求自己，這是“過度益也”，都是太過度了。學宗教的人，往往對別人過度的要求，因為對自己很慈悲，對人家很克核，克核就變成刻薄了。就說過午不食吧！像我們那個師父，連鍋粑都鎖起來；我就講這個不對了，人家餓得胃出血，怎麼辦呢？那就要放鬆一點，假裝看不見就行了！就是這個道理。所以“遷令勸成殆事”，這兩點是千萬不能犯的錯，做事情不能遷令，當主管的不能勸成。“殆”是危險，如果又遷令又勸成，做事情就危險了。我們注意這些話，究竟是孔子代表莊子說的呢？還是莊子代表孔子說的呢？也就無從考證了。 葉公子高與孔子的談話，還沒有結束，孔子繼續告訴他，“美成在久，惡成不及改，可不慎與！”“美成在久”就是我們俗話所講，好事不要急，成就好的事情，不是短時能夠做到的；壞的事情容易成就，但是一旦成就了，就來不及改正了。這也就是說，為人處世要慎重的考慮。 “且夫乘物以遊心”，孔子繼續告訴葉公子高一個人處世的原則。“乘物以遊心”就是有修養的有道之士，以大乘之道的精神和原則，處理世間的事務；生活在這個物質世界，保持一個超然的觀念，這就是現在流行的一句名言，“以出世的精神，做入世的事業”，抱著一種遊戲人間的心情去做事。所謂遊戲不是吊兒郎當，是自己非常清醒，心情非常解脫，不要被物質所累，該做就做了，也就是佛學所謂的解脫，那樣才是“乘物以遊心”。 “託不得已以養中”，人世間的事，有兩個大戒，孔子上面也講，一個是認命，一個是義所當為。這個認命，是認天命，做應該做的事，明知道這一條命要賠進去，為國家為天下，乃至宗教家說為救人救世，像耶穌被釘十字架，文天祥被殺頭等等；他們都很坦然，這是“託不得已”，命之所在，義之所在，不得已而為之。但是下面“以養中”，這個中是指內心的道，自己的修道。他說天地之間的兩大戒，一是命，二是義，這個人生的價值和任務都做到了，就是自己內心的道，也就是“養中”。 “何作為報也！莫若為致命。此其難者。”這三句連起來，簡單的說，是說人生的行為，能做到認識天命的必然和自然如此的原理，盡其在我的做所當為的去做到，並非是為了現在或後世將來的好果報；只是“窮理盡性以至於命”而已。但是說容易，真懂得、真明白、真做到，就太難了！ 這兩個故事，一個是孔子答复顏回，一個是孔子答複葉公子高，都是以孔子的講話說明一些道理。第三個故事又來了，他又轉了一個方向。 太子的老師 顏闔將傅衛靈公大（太）子，而問於蘧伯玉曰：有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？ 衛靈公的太子叫蒯聵，在歷史上是一位並不高明的人物，也是很暴虐的人。現在顏闔這個人奉到一個命令，去做太子的老師。這不是我們現在的老師，古代帝王時代，太子的老師責任很大！一直到清朝末年，都還有些官名，太子太保、太子少保等。當然啦！不是現在的太保，那是很大的太保，當官當到了太子太保、太子少保，都到了極點，功名位子，有時候比宰相還大，因為是輔助新皇帝的人。 顏闔接到了這個任命，心中很害怕，就去問衛國的賢人蘧伯玉，也是孔子最佩服的一個人。孔子有幾位好朋友，一個是齊國的晏嬰，歷史上有名的那個矮子宰相，另一個就是衛國的蘧伯玉。衛靈公在位的時候，衛國很亂，因為有蘧伯玉等好幾位賢人的輔助，而使衛國不致亡國，在國際上還站得住。現在顏闔來請教他，對他說，“有人於此，其德天殺”。他講有一個人，就是衛國的太子，“其德天殺”，這個人好殺，權力在手，動輒發脾氣要殺人。誰叫他是太子呢！“與之為無方，則危吾國”，如果幫忙他，教育他，只做個掛名的國師，萬事不管，你好我好大家好，開開會，看看報，抽抽煙，聊聊天，然後下班，就好了嘛！這樣一來呢，將來這個國家會亡在他的手上。 “與之為有方，則危吾身”，如果正規地教育他，改正他，那我本身就會危險，可能會被殺頭，他將來可能恨我。歷史上教育太子的國師，最後處境危險的有很多，好幾個大臣、名人也是遭遇同樣的情況，其實古今都是一樣。我們做人傢伙計的，做人家幹部的，差不多都遭遇這個狀況。如果貢獻好意見跟他的想法相反，他就不高興你，討厭你；如果你不貢獻給他好意見，只拿薪水的話，自己良心上過不去，所以為人做事很難辦。 他說這位太子很聰明，聰明到“適足以知人之過”，看人家的缺點、毛病，看得很清楚，“而不知其所以過”，可是他永遠看不到自己的缺點毛病。這幾句話，看起來很簡單，但是查查我們的二十五史，這樣的領袖，這樣的皇帝，這樣的皇太后，這樣的皇后，多得要命，差不多是人的通病。同時也可以說，是一般社會上做那些小領導人的通病。“若然者，吾奈之何？”你看我現在遭遇到這樣一個問題，碰到這樣一個老闆，你看我怎麼辦？ 蘧伯玉曰：善哉問乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患，就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。 “蘧伯玉曰：善哉問乎！戒之，慎之，正女身哉！”當然蘧伯玉很清楚這個太子。他是大臣，也是老臣。他說你問得好，“善哉問乎！”他說你這個任務太難了，你必須要隨時戒備自己，講話要非常謹慎，“戒之，慎之”，就是說你要隨時警戒自己，處事隨時要謹慎。戒之慎之的“之”是虛字，不相干。但是我們做人做事，“戒慎”這兩個字一輩子就是做不到；這一篇是《人間世》，言行處處要戒之慎之，就是這兩個字。“正女身哉！”第一，你自己要站得正，就是我們普通話，你要思想純正，站得正，做得正，你要做一個正人君子。怎麼樣是正呢？哪個人是歪的做人啊？誰都做得很正，而且誰也不會承認自己是歪的，尤其處在這樣一個政治環境，要做一個正人君子，要把事情做好，那是非常困難的。 馮道的境界 我們歷史上有一個人，就得了《莊子》這一段的秘訣，可是在歷史上永遠留了一個萬代罵名，就是五代之間的馮道。我很替他不平，如果有姓馮的朋友在這裡啊，應該要替他伸伸冤。馮道一生，經過五代七八十年的政治變動，活到了七十幾歲。他是所謂五代的五朝元老，經過五次亡國，每一次他都是在最高位子，不但地位愈來愈高，最後還被封王。 由唐朝變亂起的七八十年之間，在五代的歷史記載中，這個上來當皇帝，那個上來當皇帝，一個上來十幾年或幾年就下去了，換一個不久又下去了，這個被砍了頭，那個被砍了腿的，只有馮道隨便哪個來當皇帝，都非請他出來不可。所以宋朝的歐陽修，修唐代的歷史，把他罵得一塌糊塗，說他是中國讀書人裡最不要臉的東西，無恥之極。因為中國讀書人最講氣節，而且讀書人的氣節，最高的就是賠了自己的頭，這個頭最後是準備一定要割下來，才叫氣節高；如果這個頭還連到脖子上，不行！這是中國文化很特殊的地方，專門教人殺頭的。對與不對，是人生大哲學的問題。 馮道因為年紀很大才死，所以稱為長樂老人。我們小時候讀歷史，受老前輩的影響，說馮道喪盡讀書人的氣節。後來人生的經歷多了，中間回想起來，要再找一個馮道很不容易。再讀歷史，發現馮道真了不得，後來又看到蘇東坡和王安石兩個人，對馮道都熏香膜拜。王安石講，五代的馮道啊，是佛位中人，說他是活佛；蘇東坡講馮道，是菩薩再來人也！ 這三個人都是宋朝的人，歐陽修那麼罵他，王安石與蘇東坡又那麼讚歎他。再一研究，我倒投了王安石和蘇東坡的票，不但投他兩個的票，我還為馮道伸冤。所以我在講《論語》的時候，為他翻案，把歷史上的這個案子，徹底平反了。我同時發現，很多人的冤枉都帶到棺材裡頭了；只有馮道，我總算替他辯護伸冤了。我一輩子做了三次辯護人，一次替馮道，一次替孔子，就是講了《論語別裁》，替他兩個伸冤。還有一次替關公伸冤，在關公的傳記上，寫了一篇文章。 再說這個馮道，那真是了不起，大家要他盡忠，讀書人最高就是盡忠報國，但他在五代幾十年中間，多是野蠻民族、外族人來當老闆皇帝，他為誰去盡忠啊？但是五代八十年之中，中國文化能夠保留住，卻是他的功勞。每一次政權改變，每一次天下的大動亂，都是非請他出來不可。當然他有本身的條件。那個時候政治的變動之中，豈止領袖被殺，左右大臣都要殺掉，但是刀鋒絕不會到他身邊來，殺不到他，也不忍心殺他，就可見這個人的品性不平凡了。亂世攻擊人的缺失，只有兩件事情，一是男女的問題，一是錢財問題。世界上批評人，不是說好色，就是說好財，不管上至皇帝，下至挑蔥賣蒜的人，你罵他都是這兩件事，這兩件事也都是很難有對證的。你說他貪污，你看到了沒有？看到不叫做貪污。但是馮道呢！什麼都沒有，冰清玉潔，沒有任何缺點抓在別人手裡，他本身非常正，做事也公正，沒有嗜好，真正是個學佛的人。 有一次他的兒子買了一條活魚來，這個一人之下萬人之上的宰相，把兒子叫回來說，這條魚不要殺，把魚放生了。他一生的著作很少流傳，只有幾首詩，其中兩句： 但教方寸無諸惡 狼虎叢中也立身 站在豺狼虎豹野獸中間，都不會害怕，他沒有把五代這些皇帝看成人，自己認為是站在狼虎叢中，這真是下地獄的精神。所以你們研究馮道，他在亂世之中，不但不亂，反而很正，他本身的行為沒有一點缺點，一個人能做到這樣，太難太難了。 馮道還有一樁故事，在那個亂世之間，有救國抱負的青年，性情急躁的也很多。他當宰相的時候，有一個青年才俊，剛好在他手裡考取功名，考取以後來拜見，他是宰相，當然衣冠整齊會客。馮道坐在那裡，把腿那麼蹺起來，行禮以後，大概問了一下，就沒什麼話談了。這個學生沒有話談就找話談，他在跪下行禮時，看到這個相爺腳上穿的一雙鞋子，與他剛剛買的一樣，他就問：“相爺啊！你這雙鞋子多少錢啊？”手一指，指馮道腳上，馮道說：“五百。”“嘿！糟糕，我的買一千耶！好可惡哦！現在商人好沒有信用。”馮道把腳一換，另一隻拿上來說：“這一隻也五百。”你看他教育之妙，訓練一個後進的青年，你認為你有本事，這個亂世要擔當天下，那麼急躁沒有定力，沒有耐心，你何以處事？就在鞋子上，他就很輕微的教育這個青年，天下事不要那麼急，問話問清楚，做事也清楚，否則五百不夠，變成二百五就糟糕了。所以歷史上要找出一個人物，就是一個馮道，那真是得了莊子的秘訣。 如何教育領導人 “形莫若就，心莫若和”，蘧伯玉繼續對顏闔說，做大事業，處於混亂局面的時候，“形莫若就”，外形方面要顯得隨和，跟他在一起也很親近，將就他；“心莫若和”，可是你的內心不同，要外圓內方，自己要非常平和，不能隨便，更要調和，不能他做壞事，你也贊成，那就不對。要想改變一個人是很難的，但是心裡不能夠隨便，要用平和委婉的方法引導，所以要內方外圓。 “雖然之二者有患”，上面兩句話，任何人都很難做到，要是做到了也有毛病。“就不欲入”，比方外形跟他同流合污，你要怎麼樣我也跟你怎麼樣。你說要打麻將，陪你打兩圈，三圈就不來；你要喝酒，一杯可以，兩杯我就不行啦！這個“就不欲入”，不能深入，恰到好處。“和不欲出”，你自己內在心地要光明磊落，要端正，還要跟他保持和平祥和，但是外表絕不能表露出來！你的正道也不能夠暴露在外。 “形就而入”，他說處在這樣一個環境，碰到這樣一個人物，你外表上跟他也常常在一起，就是菩薩道的四攝法，布施、愛語、利行、同事。四攝法是要慈悲人家，俗話說“逢人且說三分話，未可全拋一片心”，對人總要和藹招呼，就是愛語；利行的意思是行為都是幫助別人的；同事，這個人喜歡打牌的，拿《觀音菩薩普門品》來講，“應以何身得度者，即現何身而為說法”，現在應以打牌身得度者，即現打牌身而為說法，應以跳舞身得度者，即現跳舞身而為說法，這個就是“同事”的道理。所以“形就而入”，就是同事。但是，形態雖是同事，你不要真的同進去了。你本來是陪他打牌的，“且為顛為滅，為崩為蹶”，結果你染上了牌癮，比他的癮還大。那樣他完蛋了，連你也都完蛋了，就變成顛倒滅亡崩垮了，最後為“蹶”，就要跌死了。 “心和而出”呢？外表跟人家一樣，內在自有道德的標準，然後表現那個不得已。他愛打球，我實在不願意打球，也只好陪他玩玩。他愛打牌，我愛打坐，我這一打同他那一打不同。不過呢，現在沒有辦法，只好在牌桌上陪他，他打牌我打坐。如果向人家表達自己，嚴重的宣傳自己，“為聲為名”，好像自己表示有學問有修養，那你完了，結果變成“為妖為孽”，變成外道、妖怪了。本來你是正道，為了一點名利心的驅使，你遭遇的後果，說不定連你的腦袋都要落地了。 彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦，彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。 這幾句話，一共是四點，蘧伯玉說，怎麼樣教你當個好少保輔助太子呢？那是真要做少保，將來可以做太子太保。他說，他這種生來的職業太子，八字好一定會當皇帝，可是你要把他教育成為一個好皇帝，一個為國家有貢獻的好皇帝。現在他是一個嬰兒，就是代表他幼稚，他幼稚你要跟著他幼稚，“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒”，你怎麼領導他呢？如果他是幼稚園裡的一年級，你不過就是幼稚園裡的二年級，比他剛剛好一點；跟他一樣的話，就領導不起來了。他嘻嘻……，你就哈哈……，不過你笑得比他好一點就夠了。如果他嘻嘻，你說他那是小孩子的笑法，笑應該哈哈大笑，那就完了，就不行了；所以他幼稚，你也要幼稚。 “彼且為無町畦”，町畦也就是方向，無町畦就是沒有方向沒有正路，像那個田地，都沒有邊際的，就是傻不愣登的白痴一個。“亦與之為無町畦”，那你也就要像白痴，不過你白得好一點點，有時候清醒一下，這樣才能夠領導。“彼且為無崖”，崖就是一個山崖，有一個高高的標準。像太子這一類的人，沒有什麼標準的，或者標準不高，譬如明朝有幾個皇帝都是如此。明朝朱元璋的後代子孫，好幾個皇帝都是一塌糊塗，比這個衛靈公的太子還差，但是仍然當了皇帝！你們看電影看小說的，那個到山西洪洞縣去的明武宗，正德皇帝，就是這麼一個傢伙。衛靈公太子像沒有標準，你也要跟著像沒有標準。這三點你能做到才行，但是你不能糊塗。“達之，入於無疵”，你做人做事要通達圓融，不要古板；但是啊，一個人太圓融會出毛病的，太圓就變成滑頭了，所以又不能滑頭，要做到沒有一點瑕疵。 在座有很多人都當過領袖的，當過長官、當過總司令的，這一套的法寶拿在手裡，無往而不利。要做到這樣，但不是滑頭！這樣才能夠在一個混亂的時代，混亂的團體，混亂的局面，混亂的社會中，把這個壞的領導人帶上了正道，扭轉情勢，撥亂而反正。這是傳的密宗，做人的密宗，處世的秘訣，是真的密啊！這也是大學問。老實講，打坐成佛並不難，處於亂世把壞人改正了，尤其把一國之主改正帶上正道，那真比成佛還難。 所以佛經上，佛再三讚歎治世的轉輪聖王。你不要以為佛經光講出世法，大乘佛法是主張入世的啊！所以才再三讚歎轉輪聖王，是等同佛的功德。所不同的，就是一個悟道，一個不悟道。轉輪聖王是入世行道，成佛是出世悟道成道，不一定說哪一個方法才算是行道。實際上入世之道更為艱難，為此之故，佛在《華嚴經》上說，只有十地以上的菩薩，才能做轉輪聖王，就是這個秘密，也顯示了入世之難。 不自量力的螳螂 汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。 中國文學有一個典故，叫做“螳臂擋車”，就是莊子這裡描寫而來的。他說你曉不曉得螳螂？這位顏闔當然知道，恐怕在座很多青年同學們不知道，都市長大，大概沒有看過螳螂，要到小動物園、昆蟲學會去看一看。我們小的時候，不像現在小孩子那麼可憐，螳螂啊、小螃蟹都是我們最好的玩具，但都是把它們玩死了的。蘧伯玉說：螳螂在路上，聽到車子卡卡卡的響，那個螳螂發脾氣，“怒其臂以當車轍”，兩個臂膀舉起來，想把車子擋住。“怒”就是發怒，也是努力，它用盡力氣，想把車子擋住。“不知其不勝任也”，這叫做啊，不自量力，自己不估量自己，只是一個小螳螂而已。“是其才之美者也”，雖然如此自不量力，但它有勇氣，所以人要效法螳螂。其實，螳螂不一定是有這個勇氣，可能是生物本能的反應。 我們歷史上有一個故事，越王勾踐打吳王失敗以後，回到越國要想復國。十年生聚，十年教訓，經過了二十年的痛苦，越王有一次出來，看到路上有一隻癩蛤蟆，當越王車子過來的時候，這個癩蛤蟆生氣了，肚子鼓得好脹好脹，威風好大。越王勾踐看到了，立刻停車下來，向這個蛤蟆敬了一個禮，左右大家就問越王，這是什麼意思？越王說，我們要復國，要效法蛤蟆這股英雄氣概。就是這個道理。你不要看到這個螳螂，動作很愚笨，“是其才之美者也”，這個勇氣還是很難得。 這個話怎麼插在這裡呢？上面這一段蘧伯玉告訴顏闔，為人處世，如何輔助一個老闆，這個大原則講完了，下面講，如果你不照這個方法去做，一定想要把他改正過來，那就像螳螂用臂擋車一樣，最後自己完了。不過完了是完了，歷史上留了名。 從前宋朝有位皇太后，請老師教太子，有一天老師處罰這個太子嚴厲一點，太子就不肯上學了。宋朝這些理學家老師，有他的權威，就馬上叫太監報告皇太后，應該請太子出來上課！他要見太后。太后口信帶出來說，我們家裡的孩子，太子嘛，不管書讀得好不好，都要當皇帝，等他當了皇帝，還不是把你的頭要殺就殺掉！這個當老師的告訴太監，去報告皇太后，你說是我的意見，有學問，就做聖賢堯舜那樣的皇帝，沒有學問，做桀紂一樣亡國的皇帝。太后一聽，對啊！立刻送太子出去讀書，要聽老師的話。慈禧太后也乾過這樣的事。所以說，螳臂擋車是有這個事。但是，這樣的做法，只能做個忠臣，做個烈士。 “戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。”蘧伯玉說所以啊，你去要小心謹慎，你只能慢慢教育他，改正他。怎麼叫“積伐”呢？就是自伐，自己認為了不起，驕傲自己有功，叫做自伐。這種人自尊心很強，傲慢漸漸累積起來就是積伐。“而美者以犯之，幾矣”，你慢慢的獎勵，多多的鼓勵他，哎唷，這個好，這一句說對了，他都聽得很順耳；有時候告訴他，這一點不太好，再把它改一改，你就成功了。“幾矣”，這一點你再做好了就對了。所以說，為人處世多難啊！做一個大臣更難！ 虎性 馬性 人性 汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也;故其殺者，逆也。 接著上面兩段一正一反的理論之後，蘧伯玉又告訴他心理養成的事。他說，你有沒有見過養老虎的人？要餵老虎吃牛肉的時候，寧可煮熟給牠吃，不敢給它生的肉吃。如果丟一隻雞進去，它必須要把這個活的生命弄死了才吃，“為其殺之之怒也”，這樣會養成它殺生的習慣，而且有時候也養成它鬥爭的習慣。同時也“不敢以全物與之”，寧可先剁開，給它到嘴巴里就吃了。“為其決之之怒也”，如果給它一整個的，還要用牙齒啃咬，用爪子按那個東西，有時候咬不下來，發了脾氣，就會出毛病。個性壞的人，就像這個老虎一樣。“時其飢飽，達其怒心。”養這些動物很麻煩，要曉得它什麼時候餓，什麼時候飽，更要了解它怎麼樣會發脾氣，怎麼樣才不會發脾氣，養老虎就要注意這些問題。 “虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。”老虎是動物，動物脾氣都很壞，瞋心也大，這就是變成動物的原因。老虎跟人不是同類，但是它對於養牠的人蠻好、蠻乖，因為給牠吃的嘛！而且養老虎的人，順著老虎的性情興致而養，有時候老虎發了脾氣也會吃掉養牠的人；惹到它的毛病時，不管養不養照樣吃，此之所謂禽獸。這一段對於研究心理學的人，發揮起來就很多。其實莊子講得很客氣，老虎與人不同類，並沒有說人比老虎好啊，人裡頭有獸性，獸裡頭也有人性。 上一次在那個宗教展示中心，有一位同學就問了，為什麼密宗塑的佛像，多半不似人樣，而像動物的樣子？我們顯教的佛像，塑得三十二相，八十種莊嚴，看什麼樣子漂亮，就照那個樣子塑。密宗的佛像，有時候是人的身體，野獸的腦袋，或者臉，又有爪子。他問這是什麼道理？我說這很簡單嘛！告訴你人性裡頭就有獸性，獸性裡頭就有人性，究竟是人性善良，還是獸性善良，不可知。這個話頭你去參一參看！ 你不要認為人這個樣子才叫做漂亮，另外世界的眾生看到我們人這個樣子，認為很難看。別人四隻腳，我們人只有兩隻腳，別的動物，圓的，後面還有兩隻眼睛，我們人這個動物，扁的，只有前面兩隻眼睛，後面都看不見。所以人這個動物笨得要死，只看前面，不能夠看全面。因此說密宗那個佛像，是個大話頭，裡頭有道理的。那個同學聽了，好像有點恍然大悟的樣子，是不是真的大悟了，我也搞不清楚。 夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！ “夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。”古代的時候，那些喜歡養馬的人，看見馬尾巴一翹，就曉得它要大便了，立刻把籮筐放在馬後面接大便。馬糞也有用處，還是藥呢，也可以做燃料。馬要屙尿的時候，用海邊那個蛤殼（蜄）來接它的尿。馬尿也是藥，也有用處。嚇！你看人為了馬，又要給它洗澡，又要給它剪毛，又要給它喝酒，又要給牠吃豆子，那個愛它真不得了，那比愛自己的愛人還愛。 “適有蚊虻僕緣，而拊之不時”，人們這麼愛這個馬，這麼照應它，馬對人也好，看到你，它把臉貼到你的身上擦兩下。人說，你看這個馬多可愛啊！它好愛我啊！人就是愛被人家騙的啦！馬這樣親他兩下，就說多可愛啊！多好。結果有個蚊虻來咬這個馬，這個人看到了，“而拊之不時”，為了愛這個馬，拿那個蒼蠅拍，啪……打到馬身上去。馬被他一打，咚，頭轉過來一踢腿，就把他踢死了。馬屁拍到馬腿上，因為他打的地方不對了。“則缺銜毀首碎胸”，然後馬把那個韁鐵也咬斷了，馬後腿這麼一踢，踢在他的胸前，他就受傷了，雲南白藥都吃不好了。 “意有所至而愛有所亡，可不慎邪！”這兩句話要注意，是做人的道理。任何一個人，各有自由的意志，老虎、馬、各種生物也是一樣，他那個習氣來了，就是第八阿賴耶識習氣的根發起了，什麼都轉不了。“意有所至”，心意專注在那一點上，一個人著迷的時候，你要勸他回頭是岸，他說岸在哪裡啊？苦海茫茫，回頭岸如何去？什麼般若呀！真如呀！都沒有用。所以“意有所至，愛有所亡”，明知道你愛他，有時候因為他自己的需要，那個力量一來，就忘記你愛不愛他了。 所以夫婦之間，父子之間，兄弟朋友之間，人與人之間，真的很難相處。人跟馬跟老虎，沒有什麼兩樣，總是“意有所至，而愛有所亡”。我們再看，歷史上的大奸臣，譬如曹操、秦檜，清朝的和珅、明珠宰相等等，這些最有名的人物，為什麼會成為大奸臣？有些在皇帝前面一當權都幾十年耶！那個皇帝硬是離不開他，因為他就是懂得這個巧妙，“意有所至，愛有所亡”。歷史上奸臣殺忠臣，真的是奸臣要殺的嗎？都是那個老闆要殺他。要殺岳飛的，並不一定是秦檜啊！是那個宋高宗受不了，只是皇帝不好明講，而那個奸臣已經懂了，是皇帝的意有所至，想這樣辦，那我秦檜就給你辦了。所以皇帝越來越舒服！嘿！他真懂事。 奸臣很難當哦！當然我們不要學奸臣啦！奸臣太懂別人的心理了，所以大奸臣也好，大忠臣也好，歷史上有個名言，就是要“揣摩上意”。上面領導人的意思，要好好地研究揣摩，揣摩就是研究。不要說上面的人，有時候學生們沒有弄懂我的意思，我就罵了，老虎脾氣我也發了；告訴你再說再說，那就是不一定同意。有時候我說好好，因為我正在忙，那個好好好是大不同意啊！他一听就說，老師說好，答應了；那我那個馬頭不衝過來嗎？那個馬腿不一腳踢過去嗎？所以揣摩上意多麼重要啊！ 不要說揣摩上意，兩夫妻、兩個好朋友，要真懂得對方的意思，才不容易哪！之所謂知己之難，你懂得這個道理，就可以入世做人了，也可以做大事業了。有些青年朋友埋怨，自己的才俊是如何的了不起，就是運氣不好，這些長官不認識我。不是長官不認識你，對不起，是你不認識長官，你不懂得長官“意有所至，愛有所亡”耶！這兩件事是重點，也是最難的。 《人間世》是莊子的密宗哪！傳給你的是人道上面的密法，所以說“可不慎邪！”他說你要謹慎啊！三段故事講完了，莊子的妙就是他東一下西一下，禪宗後來都學他的這一套，東一段故事擺在那裡，西一段擺在這裡，都不做結論；如果他做了結論，就沒有價值了。莊子的三段故事說下來，你怎麼樣去看？像一個水晶球擺在那裡一樣，四面八方去看，角度不同，顏色也就不同，理解就不一樣，這就是《莊子》之妙。雖是三段，但是每一段並不獨立，是連貫的，你要仔細去讀，仔細去參。從顏回開始，三段都連帶下來，一個層次一個層次轉捩不同，每一段又是不同單元的故事，所以《莊子》是千古的妙文。現代年輕人的白話文，都是這個方法，可惜不是莊子的文章，上不及老子，下還不及孫子呢！那就是諸子百家中的“兒子”吧！所以上有老子，中有兒子，下有孫子，三代都有。 齊國的大樹 匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹，其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。 這個“石”，古代有好幾種解釋，不過這個不太重要。“匠石”是個人名，他也做工的，也有人說匠是個工程師，這個工程師姓石，有很多種說法。管它呢！莊子的話，十之八九都是寓言，反正有那麼一個人，是個工程頭子；他到齊國來選木材，到了曲轅這個地方。後來有人考據，曲轅就是孔子的家鄉曲阜，是不是？不知道。 他看到一棵樹，名叫櫟社樹。“社”古代是個土地廟一樣的廟子，拿我們現代講，就是忠烈祠，就是代表我們國家社稷的一個廟子。“櫟社樹”是這個神廟裡頭的一棵大樹，日本叫這種樹為神樹、神木。我在日本看見他們保留了中國上古的文化，像是一塊圓圓的石頭，上面打了四個洞，社稷壇前面的神燈等等。 這一棵樹啊！大得可以“蔽牛”，夏天熱了，那些水牛在這個樹下一站，水牛整個都被遮住了。還有人站在旁邊蔭涼，手拉起來量一下，樹幹有一百圍那麼粗，高呢！有十仞之高，七尺為一仞，就是有幾丈高。後面還有些旁枝散出來，那些樹枝的根部砍斷了，可以做一隻獨木舟。我們到日本京都時，有個地方我忘記叫什麼，那裡有個神社，有些樹就是這個樣子，來參拜這個神樹的人多得很呢！ 弟子厭觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？ 再說這個買木頭的匠石，到了曲轅，經過那棵大樹，眼睛都不斜一下，看都不看就走過去了。“弟子厭觀之，走及匠石”，可是這些跟著師父的弟子們，看到了這個樹都圍上去，在那裡看個飽。“厭觀之”，看足了，看夠了。回頭看師父呢，師父沒有停下來看，跑掉了，在前面。這些弟子們就拼命的跑步追趕，趕到師父那裡，就跟師父說：“自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也，先生不肯視，行不綴，何邪？”徒弟說：自從我們拿把斧頭跟你學手藝以來，那麼多年，跑遍了江湖各地，沒有看到過那麼好的木材，一棵大樹那麼漂亮，老師啊，你走過樹旁時，連看都不看一下，“行不輟”，一步都不停，只管向前走，這是什麼道理啊？ 曰：已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。 這個師父說：唉呀！你們這些笨蛋，不懂。“已矣”，算了吧！你們不要囉唆啦！這個是“散木也”，用這個木頭做船吧，放到水里會沉下去；拿來做棺材吧，埋到地下，棺材很快就爛了；拿來做家具呢，很快就壞；拿來做門窗啊！那個木頭吸水太多，不容易乾燥；拿來做柱頭吧，生白螞蟻很快壞的。這個木頭啊！同讀書人一樣，百無一用是書生，沒得用處，它是“不材之木”，不成材沒有用。因為它沒有用，“故能若是之壽”，所以它活到那麼大年紀，懂嗎？這位匠石，給學生上了一課，學生信不信不知道，年輕人沒有經驗，總是聽著而已。 樹神說法 匠石歸，櫟社見夢曰：女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？ 匠石夜裡睡覺的時候，做了一個夢，夢到一個白鬍子的老頭子來了---他沒有講，我給它加上的啊，不要搞錯了。他夢見櫟社樹罵他說，你這個傢伙，你算老幾啊？你白天對你學生講些什麼狗屁的話，你拿什麼來比我啊？要求我幹什麼啊？你想把我比作那個楠木呀、紅木呀、文木呀，最上等的木嗎？你搞錯了！這個老頭子樹神就訓他一頓。 夫祖梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝洩。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。 他說你看那個水果樹，橘子、梨子、柚子等等，還有瓜果之類的樹，這些都是木頭之屬，你看這些水果樹，蘋果樹、水蜜桃樹，這些樹多好呢！會開花會結果，就因為它開花結果，所以不許它長高，長高了將來不好摘，長高一點就剪掉，只許它橫長，不准向上長，橫長葉子多了一點，像是有了頭髮，又把它剃了光頭，你說人類對這些植物多刻薄！他說因為這些果樹有用，會開花結果，所以大枝的折了，小枝嘛洩氣枯了，把自己的這個生命搞得很痛苦。 這些好樹木，專門生長水果給人家吃，長得愈多愈好愈辛苦，所以活不到幾年，樹也老了枯了，枯了以後還被人家砍做柴燒。 “故不終其天年而中道夭”，樹木本來的壽命很長，但這些樹活不到幾年就完了，短命而死，中途夭折。“自掊擊於世俗者也”，這都是給世俗一般人害了的。“物莫不若是”，所有有用的東西都是因有用而死，你能幹嘛，就把你能幹得累死。所以啊，我們女同學當太太的呀，懶一點是蠻不錯的啦！就是這個道理，不懶嘛，就很可憐了。（眾笑〉 且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之。為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？ 他說，這個樹神夢中告訴他，我，修道就修到沒有用，我這個道已經證果了。證果了就得道，也就是一點道都沒有，修到了百無一用，修了好多年工夫才做到的啊！中間人家幾乎要把我砍掉，總算我表示沒有用，所以沒有砍掉。“乃今得之”，所以現在嘛，做到了，人家來上香拜拜，哈！每天磕頭上香的，不知有多少。“為予大用”，你說我沒有用是不是？哼！這個就是老子的大用處啊！這個老頭子又講，“使予也而有用”，假如我也同那些桃子樹、梨子樹，那麼有用的話，“且得有此大也邪？”我還會長得這麼偉大嗎？還會活了幾千年，還會活到現在嗎？ 且也，若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！ 他說老兄啊！我跟你兩個，你不要認為自己了不起，認為是人；人跟木頭差不多，都只是天地間的東西。我是天地間一個東西，你也是天地間一個東西，大家都是個東西。你，專門來看木頭，怎麼不看看你自己啊！你說我是“散木”這一句話，幾乎把我的秘密在你徒弟們面前揭穿了。揭穿了就不是秘密，是顯教，那就完了。你罵我是散木，你就是個散人；你不過是一個快要死的散人，我是個沒有用的木頭，你這個散人怎麼會懂我這個散木？匠石這傢伙被樹神罵了以後，他這個夢也醒了。 匠石覺而診其夢。 嚇！他夢醒之後嚇死了，就來圓夢，來解夢了。等於我們同學們做了夢，早晨起來就來問我，老師啊，昨天夜裡做一個夢，然後就來跟我講夢話，你說痛苦不痛苦！我是清醒的人，硬要聽大家講夢話，這是多痛苦的事啊！可是這位匠石老師，夢清醒了，叫徒弟來說夢話，叫一班徒弟來開會。他說：昨天啊！講錯了話，得罪了那棵神木的神了，樹神託了一個夢給我。 弟子曰：趣取無用，則為社何邪？ 弟子說老師啊，怪了，你昨天不是講過嗎？這是根無用的木頭耶！嘿！既然是無用的木頭，他還會成精，修道幾千年變成妖怪，還會變成一個樹神，託夢給你，這好奇怪呀，你說他沒有用嗎？ 曰：密！若無言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義譽之，不亦遠乎！ 匠石說，這是秘密，密宗密宗，不要講，不要講，聲音輕一點，密密密！不要給這個樹神聽到了。哈哈！這位師父哈哈大笑。他說我告訴你，“彼亦直寄焉”，他既然成了神，為什麼託夢給我？是叫我帶口信，傳話給世界上的人啊！給他宣傳，要我在電視上給他廣播一下，報紙上給他登一下呢！因為他也很寂寞，沒有知己。“以為不知己者垢厲也”，雖然我罵他一頓，罵也是知己才罵啊！他夢中對我談這一番話，雖然說覺得我不懂他，實際上曉得我很懂他，他罵世界上的人都是笨蛋，不懂他，只有我一個人懂他，所以才託我再替他說明一下。你以為，他來叫我買一隻雞去拜拜他嗎？不是這個意思。 “不為社者，且幾有翦乎！”匠石又說，你們剛才問得對，既然是沒有用的木頭，為什麼會在廟子後面給人家拜拜呢？這也是櫟社樹活了幾千年的道理。你們要曉得，有用的樹木有人要砍，沒有用的，被人砍得更快；既然沒有用，留著幹什麼！但是，這棵大樹，人們不砍掉是為什麼？因為他在廟子後面，大家說，這一棵樹是神耶！七爺八爺就在這個上面耶！也許城隍爺也在這個上面耶！動不得啊，只能夠拜一拜！因此就保住了。 這個道理你們懂不懂？人生啊，你有用也倒霉，沒有用更倒霉；要做到好像有用，又好像沒有用，才是沒有用的大用。如果一塊木頭，做成了馬桶，多倒霉啊！現在這塊沒有用的木頭，雕成菩薩了，供在上面，我們一天到晚拜他了。所以要做到這樣才好，你懂不懂？因為他沒有用，而做成社神，如果不做成社神，“不為社者，且幾有翦乎！”它長到一半就給人家砍掉了。 “且也彼其所保與眾異，而以義譽之，不亦遠乎！”所以他保全自己的壽命，有他一套的辦法；在這個社會上，那個沒有用的，才能夠保全壽命活下去。當然囉！既然沒有用，就要裝起一副好像修道的樣子，人家一看是有道之士，那就行了；然後再說，我傳你道，我講的你不懂，是密宗；那就好了。人家問你密宗是什麼？嗯！藏文藏文，再不然說梵文，你不懂；或者說我認得呀！那是上古的梵文。反正說來說去就行了，就可以保住你自己了，也可以永遠傳下去了。 所以學了莊子會學壞的，但是確實有人生的真道理。“彼其所保與眾異”，他保全自己的辦法與你們不同，與世界上的人也都不同，所以他能長壽，永遠站住。“而以義譽之”，然後你還會對他喊萬歲、神、菩薩，還要拜他。“不亦遠乎！”這多麼高深遠大啊！這是密宗之密啊！他說你們怎麼懂呢！這是莊子說的人生，玄了。 韓非子說的故事 莊子說了好幾個故事，都與我們生活在人世間的道理觀念有關。我們中國的諸子百家，有老子莊子、兒子孫子，還有一個韓非子。韓非子是法家，講政治的，有一本書說，他也講過兩個故事，同莊子這個道理一樣，也是對當領袖的人講的。一個故事說有一個太子，國際上很有賢名，這個太子要周遊列國的時候，來了一個糟老頭子，穿了一件破棉襖，背了一把白傘，貌不驚人，言不壓眾。太子問他：老先生！你來看我有什麼事？他說：我告訴你，你先在國際上培養聲名，等到你上台以後，大家就曉得你當太子的時候，聲望已經很高了；等到做君王，外交政治就樣樣都會成功了，所以你非求我幫忙不可。這個太子一聽，就問他有什麼本事，他說：我屁的本事都沒有，就是這個樣子，講話也喳喳喳的。 太子問說：那我拜你為師有什麼好處？老頭子說：周遊列國嘛！你就帶我去，每到個國家，像美國大總統雷根呀樹根呀，來接你的時候，你就讓我站在前面，他們要先向我敬禮；國宴的時候，你要說自己不要緊，讓我的老師坐上面，你處處推崇我。我呢，光曉得吃，光曉得睡，人家問到我，一問三不知。大家說這個太子已經是國際上有名的人了，還對老師恭敬，這是太子禮賢下士，又謙虛，又尊師重道，將來一定不得了。而且他的老師這個樣子，一定是密宗，不曉得將來有多大的法寶，說不定他手一舉，世界上的核子彈統統失靈了，你這不是成名了嗎？這個太子一聽，“曰：善。”對，就照這樣辦。後來這位太子就成功了。 韓非子裡頭故事很多啦！都是政治的最高藝術。第二個故事，說有條大蛇要過街了。大雨過後，有一條大蟒蛇，要過信義路到對面。有一條小竹葉青蛇很小，也要過到對街。大蛇說：老弟，慢一點走，民主時代，開個會議商量一下。你這樣游過去，會被老百姓打死，我這樣游過去，也會被老百姓打死，為了保全我們不被打死，還要老百姓在台北市給我們修一座龍王廟，跟那個民權東路的恩主宮比一下，我們要大搖大擺過街，這樣一來老百姓還會擺起香案，跪下來拜我們，你幹不干？這個小蛇說：有這樣安全的好處，我聽你的嘛！大蟒蛇說很簡單，你爬到我頭上，尾巴坐在我頭頂上這樣站起來，我呢，把半個身子也站起來，比复青大廈還要高一點，慢慢的在街上這麼游過去。老百姓一看到，唉呀！龍王出來了，不得了啊！要拜啊！送到恩主宮太小了，送到圓山蓋一個大的龍王廟，然後把我們送進去住，初一、十五還有雞呀、鴨呀、香呀、蠟燭、水果啊，都來供我們拜我們。 所以，你們要做了不起的人，頭頂上要頂一隻小蛇。你們諸位是大蛇，我現在是那一條小蛇，雖然你們諸位叫我老師，實際上我是那條小蛇。這個故事與莊子說的櫟社神樹，是一個道理。有人說，中國的古書諸子百家不能學，會學壞的。我們小的時候，老一輩不讓我們讀諸子，連《三國演義》都不准看，怕學壞了。但是，想擁有大有為的人生，做大事業，這些道理都要懂；想做大政治家、大外交官、大元帥、大教育家，甚至你想做個大和尚，反正想成就事業，不論軍事、政治、社會、經濟，乃至教育，這些都要懂；大和尚就是這棵樹，就要會託夢給人家，那才做得好。這是真的！也是人間世的道理啊！ 我們還在研究《人間世》，還沒有跳出人世的範圍。在莊子的觀點，就是告訴我們怎麼樣處世做人。老子處世為人的方法，就是“曲則全”三個字，拿現在的觀念，也可以說是為人處世的一種藝術。上一次講到一棵樹的故事，這棵樹就是社壇、神廟裡頭的雜木，等於台灣本地的榕樹，榕樹沒有多大用處，但是可以給人乘涼，乃至做為廟子前面的標誌。現在接下去有一個同類的故事。 奇才異能 南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所籟。 商丘是地名。他說南伯子綦，就是前面《齊物論》所講的那個南郭子綦，他看到一棵大樹，這棵樹大到什麼程度呢？同一般的木頭不一樣。“結駟”，古人所謂駟，是四匹馬並排拉一部車子，這叫做一乘。所謂千乘，形容有一千輛車子，共有四千匹馬，站在這個樹底下，樹陰都把它遮住了。這個樹陰有多大呢？我們都曉得，任何一種植物，一種樹木，樹葉子長到什麼地方，地下的根就伸到什麼地方；樹根有多大，就看樹枝的散開有多大。 子綦曰：此何木也哉？此必有異材夫！ 現在南郭子綦看到這麼一個大樹，問說：這棵是什麼樹呢？我們曾經流行的一句話，四個字“奇才異能”，不過現在也不怎麼用。說一個人有特別的地方，就是奇才異能之士，這也是由莊子的這個異材發揮的，就是特殊的一種材料。 仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟樑。 這棵樹啊，頭仰起看它，那個小的枝幹，彎彎曲曲，樹固然那麼大，但是沒有辦法做棟樑之材。古代建築房子，不像現在用的鋼筋水泥，統統是用木頭。尤其是古代修一個大房子，或者是修造帝王的宮殿，選擇棟樑之木非常困難。每一次宮廷裡頭要建築，就是老百姓的大災難。因為大木頭要到深山里特別去找，找到了砍下來，首都在長安，木頭就運到長安，在北京就運到北京，這是非常痛苦的事。 有許多好木頭，都在西康，在建昌。我們中國人有一句土話：“少不入廣，老不入蜀”。年輕不到廣東去，其中的意義，是廣東風氣比較開放、風流，年輕入廣，就留連忘返了。“老不入蜀”，因為蜀道艱難，所以年紀大了不到四川。但年紀大的到四川有一個好處，有好棺材。為什麼呢？四川、西康那一帶，有些木頭是沉木，我們現在所謂沉香木，有些香的，有些是不香的。一棵沉香木砍下來，長江那麼大的水，這種木頭一到水里就沉下去。可是古代帝王們要修好的宮殿，必須用這種木頭。一根木頭砍下來，經過多少省，運過幾萬里的路，到了京城，為了帝王的建築享受，不知道要死多少人。至於經濟上的損失，那更不用講了。就因為我們古代的建築都用木頭，因此對於木頭那麼重視。現在南伯子綦看到這一棵大樹，仰頭一看，枝節是彎的，樹木的枝幹不直，不能作為棟樑之材。 俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨。 再看大樹這個根根，如果把它鋸開做棺材板，也不行。雜木做成棺木很容易爛，很容易生蟲。而且，古代好的棺材板是一塊板，不能兩塊併攏來，不能有縫，有縫的話，屍體就要腐爛，所以它不能做棺材用。 咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。 假使這個樹葉子拿來舔一下，嘴巴會爛，舌頭會受傷。聞它的味道，人會像喝醉酒那樣子吐，三天都吐不完。這棵大樹是這麼一種木材，大呢大得不得了，一點用處都沒有。這種木頭，雖然樣樣都不好，可是它有個大好處，可以遮蔭，“結駟千乘”。以現在來說，像一個上面有蓋的停車場，幾千輛汽車，都可以停在這個樹底下，它有這樣大的好處，所以是異材。 子綦曰：此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎，神人以此不材！ 南郭子綦說，這個不成材的大樹，無以名之，這叫做奇才異能。因為它很特殊，天生就特殊，能夠照應那麼多人，可是問它本身有什麼長處，一無長處，一點用處都沒有，所以這棵樹木才能長得那麼大。“嗟乎”是感嘆，唉！“神人以此不材”，上天生了這一棵樹，這一棵樹的木材是一無用處，但又大有用處呢！ 表面上看這個故事，跟上一個故事是一樣的。上一個故事一棵大樹木頭也是沒有用處，結果可以作神木；現在這一棵大樹木，也沒有用處，但能夠擋住太陽，能夠遮覆了天下人，大家都可以在下面乘涼，都得到它的好處。這是個什麼樹木呢？世界上最偉大的樹木也是這樣，最沒有用的樹木也是這樣。這種樹木是人裡頭的什麼人呢？就是孤家寡人，是當皇帝的人。這個當大皇帝的是一無用處的，你叫他搬磚蓋房子也不行，做任何事都不行，他只有一個本事，大家都可以躲在下面乘涼；他本身雖然沒有用處，可是他又有這樣大的用處。 這個故事，不要看成一個沒有用的樹木，它有大用的，因為有它的大用，它不成才，才是專才。譬如歷史上最有名的漢高祖，那真是這塊木頭，他有三個兄弟，他是老么，不是喝酒就是吊兒郎當的，他只有一個本事，會當皇帝，而且當得很不錯。現在青年有很多人想當領袖，你看看自己會不會做到像這樣一塊木頭？如果又精明又能幹，連小指頭都充滿了精明，你不要想當這塊木頭了；那隻能做個學者呀，或者做個電機工程師呀！再不然做個博士後，都算是了不起了；不過，想做這棵奇才異能的木材，那就要特別不同了。 現在第二層的道理，他沒有說這棵大樹做什麼用，但是你一望而知，他在點題，題目先告訴你，它可以結駟千乘。千乘之國是天子之邦，所以說貴為天子的人，才有這個本事，這個題目的眼就點在這個地方。下面說明一個道理。 好就是不好 宋有荊氏者，宜揪柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之； 宋國這個地方，有一個姓荊的人家，他家有一塊很好的土地，拿現在講，非常有經濟價值。他們種的樹木，都是有用的木材，像楸木、柏樹、桑樹等。因為這些木材都非常有用，所以，“其拱把而上者”，這棵樹幹剛長到兩手合起來這樣粗，就被砍下了。為什麼呢？“求狙猴之杙者斬之”，用來做捉猴子的機械跳板，就是“杙”。古代打獵用一個跳板，卡噠就把猴子捉住了。所以這種木材很有用。 再長大一點，到了三四圍那樣粗，也會有用而被砍。據說我們的手這麼一搓，叫一圍，四圍就是四搓。千萬注意，我們看古書，說關公腰大八圍，如果是雙手抱著這樣圍，這個房間大概坐他們三四個人就坐滿了。所以只是說他腰很粗，比我們腰粗得多了。“求高名之麗者斬之”，名氣大的人，發財的人，要蓋個大房子，以前沒有幾十層高樓，只是蓋好幾進院子，一進一進的深宅大院，要特別漂亮的木頭做大門，三圍四圍粗的樹幹，那個木材正好合用。 七圍八圍，貴人富商之家求禪（椫）傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。 什麼叫“椫傍”呢？你不要認為莊子時代已經有禪了，還沒有的。古代“椫傍”，就是棺材一邊的木材，所謂王侯達官貴人，選用上好的棺木，七圍八圍尺寸的樹木，就是最為適合的，因此就把它砍了。這種木材也可以做名門大宅的匾額。 “故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。”以我們中國文化的五行來講，東方屬木，西方屬金，木代表生生不已，草木的壽命很長，而且不大容易死亡，即使砍斷了，還會再連續長起來。但是有些樹木，因為太有用了，本來應該活得很久，結果是“未終其天年”，只要長高一點點，就會被砍掉，所以生命只活了一半，有時連一半也沒有，就被斧頭砍了，成為短命。一個好的人材也是這樣。 莊子這個道理，其中有兩層意思。前面這個故事，說這個是無用的大木，卻是天下最有用的，它是代表了一個領袖的才能；真做一個領袖，實際上是一無所能，絕無所能。但是領袖的長處是能夠包容一切，假使不能包容也不行，那就是個臭木頭，只能在廟子前面靠菩薩保護，才可以活得長久。前面我們講到大蛇與小蛇的故事，就是代表這個意義。 南伯子綦所看到的這個樹木，是不靠菩薩不靠神，因為它能夠包容了一切，庇蔭天下的人。我們人也是一樣，有才能的人，就用到累得早死，無用的人材呢，就活下去了，活得很長。譬如歷史上有名的蘇東坡，當然是這兩種木頭之一，其實也包括了王安石，雖然他們兩個人互相反對，最後是蘇東坡倒霉，但是他們都是有用的木頭。因此蘇東坡年紀大的時候，作了一首很妙的詩，希望人不要變成有用的人，也就是他的反調。他說： 人人都說聰明好 我被聰明誤一生 但願生兒愚且魯 無災無難到公卿 世界上每個人都喜歡聰明，他自己的一生都給聰明耽誤了。他說希望菩薩保佑，生個笨兒子，笨到了極點，一輩子笨笨的，只要能夠封王，做到第一流功名富貴。這一首詩是蘇東坡對人生的感嘆。 所以人的一生，聰明能幹的話，就是莊子所講的，“未終其天年而中道夭”。蘇東坡晚年的大徹大悟，你說他對了沒有？我後來看這首詩就笑了，因為蘇東坡又被聰明誤了，對不對？天下的如意算盤給他打完了，生個兒子又笨又傻，可是運氣好，無災無難到公卿，升到了部長、上將，多了不起啊！他不是打如意算盤嗎？這個思想又是被聰明誤了。我們拿蘇東坡的故事，以及他一生的遭遇，說明世界上能幹的人，都是自己把自己的生命糟蹋了。所以一切人，越能幹、越多才，越自求速死。莊子下面有一個結論。 不祥就是大祥 故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。 古代人迷信，認為牛馬頭上有一塊毛是白的，不吉利。大家看過《三國演義》，一匹馬頭上有白色的毛，是帶孝的，叫“的盧喪主”。“牛之白顙”，全身黑色的牛“白顙”，頭上有塊白色；小豬鼻子特別翹高的，像犀牛一樣的，也不吉利，拜拜也不能用。人有痔瘡的，不能祭河，河神不答應。等於我們以前到浙江普陀山，觀世音菩薩的道場，女的如果是碰到經期，不准坐船去拜觀世音，不然會碰到颱風的。如果船遇到颱風，馬上就問，船上有沒有女的？有女的，把她丟下水去，一定身上不干淨，所以引得菩薩生氣，吹起了颱風，這是古代人的迷信。 “此皆巫祝以知之矣”，莊子現在引用了古代人的迷信、習慣，他說這些事情，是“巫祝”---四川話“端公”，台灣話“師公”，一般畫符念咒的師公們都知道，齋公齋婆們也都知道的，“所以為不祥也”，都知道這些是不吉利。可是莊子說，“此乃神人之所以為大祥也”，說不吉利，那頂好不過了；如果我是馬，我寧可頭上帶孝，別人就不敢欺負我，不敢騎我，一輩子沒有人騎。我如果變豬，寧可鼻子翹得像犀牛角，不會殺我去拜拜，我可以好好活到老。他說，世界上的人認為不吉利的，在上天看起來，這是大吉大利的，好極了。 這一段，你看到莊子的幽默，人生到此讓他看得透透的啦！人生求名求利求能幹，要功名要富貴具足的人，都是不願意好好的活著，忙忙碌碌的過一生，賣命換來的功名富貴，最後功成名就，自己也不見了，像蘋果一樣落下來了。所以莊子的觀念認為，自己人的價值也沒有發揚，沒有好好活在這個世界上，都是自己找的麻煩。 支離疏者，頤隱於齊（臍〕，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治繲，足以糊口；鼓莢播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間； “支離疏”，是一個人的外號、綽號，因為這個人名字也沒有，外表長得不成樣子，“頤隱於齊”，長得相貌很怪，兩腮接近肚臍，“肩高於頂”，兩個肩膀端起來比頭還高，“會撮指天，五管在上”，這個頭仰起，脖子裹起來好像沒有脖子，鼻子、眼睛五官都朝天仰著，脊柱彎曲，兩個大腿變成是他的兩肋一樣，人又矮，又難看。大概小時候受傷，或者是天生如此者。當年我們曾看到過這種畸形的人。 現在如果有這樣的人，這個人一定命很好，因為是電視上的好材料，一定邀請他當名演員了；不過現在這種人反而難找。他說，這個人兩個膀子同腰上身是彎的，腰股連在一起。這個人雖然不像人形，可是他活得很快活，他做什麼呢？“挫針治繲，足以糊口”。他有專長，做我們縫衣服的針，坐著用手工做的，他這個身材正好做這個工作；“治繲”是做線，他做針線來賣，生活也夠了。 中國過去的社會習慣，找一個天生盲眼的人，算命或者卜卦都特別靈。還有一套特別方法教盲人學卜算，只要記住就好了。所謂鐵板數呀什麼的，都是教這些人的。“鼓莢播精”是卜卦用的，如果每天卜卦生意好的話，賺的錢可以養十口之家。這個人雖然長得不像人形，謀生的技能卻比誰都好。“上徵武士，則支離攘臂於其間”，國家徵兵的時候，雖然“區公所”有他的名字，他可以免了兵役，國民兵也不要當；不但這樣，政府大概還要救濟，如果他沒有飯吃，儘管到市公所領錢就是了。 上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鐘與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年.又況支離其德者乎！ 政府要徵勞役時，因為他的情況戶口上有記載，所以不會被徵調。如果政府發社會福利救濟金，他都領得到。你看他這樣的人，實在很不好看，可是他在人生的旅途上，佔的便宜可大了。“夫支離其形者”，這樣形貌怪裡怪氣的一個人，“足以養其身，終其天年”，他可以自給自足，生活得很好，也很長壽。如果有人對於自己的學問、修養、道德，有些怪裡怪氣，那就是所謂“支離其德者”。 這個怪裡怪氣不是別的，像我們現在就是怪裡怪氣，好好的一個人，要學禪學道學打坐，要吃素拜拜敲鑼打鼓，要信宗教上教堂，這都是“支離其德者”；不是正規的，看起來不太正常。人家批評這個人迷信，沒有關係，迷信兩個字戴在頭上，是一頂很好的帽子，可以躲掉很多災難；因為迷信的人沒有什麼用處，不要找他了，那麼他就可以好好活下去。反正這個人信教吃素的，就可以原諒了他，就是“支離其德者”。究竟他心裡吃不吃素，是另外一回事。 所以，莊子告訴我們，這個社會很妙，正常的人生活下來很困難，稍稍帶一點怪，不要怪過頭了，卻活得挺痛快的，就看你能否善於利用，學到支離其德，把好處都佔光。國家要兵役，他來報到了，醫官一檢驗，你回去吧！不要當兵啦！政府發救濟金，他儘管來領，要做到這個樣子，就支離其德。 但是，要怪嘛，也要怪得有個樣子，許多青年人本事沒有，脾氣非常怪，那個樣子不行的，那會變成白額頭的豬，上祭壇不能用，只好把你做臘肉火腿用了，就把你醃掉的。所以，像支離疏這樣嘛，這個人就有用了。這是《人間世》的這個怪人，在孔子傳記上找不到。看起來莊子拼命在罵孔子，實際上，莊子隨時隨地都在捧孔子。 孔子楚國之旅 孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。 這一段故事在文化史上非常有名，就是孔子適楚。《莊子》上講，孔子是到過楚國的，但是據一般的記載，孔子周遊列國沒有到過楚國。所以很多湖南湖北的朋友，常常說笑，說孔子都不敢去他們楚國，因為孔子周遊列國，到了楚國的邊境上，要過河時，車輪子壞了，就叫學生們去借工具來修。最勇敢最冒昧的冒失鬼就是子路啦！他說我去。 當時河邊有個女人在洗衣服，子路很有禮貌的拱手，孔子的學生嘛，當然很有禮。這個女人看他是魯國人，外國人嘛，子路說：大嫂！我問你借一樣東西。這個女的說：好，我去拿來給你。子路傻了，還沒有說借什麼，這個女的就走了。等一下回來，拿了一把斧頭一些鐵釘，還有木頭；古代的車輪子是木頭做的啦！她說拿去。子路奇怪了，只說借一樣東西，她竟然拿來了。子路就問：大嫂，你怎麼知道的呢？她說：你不是孔丘的學生嗎？一看這個樣子的裝束，道貌岸然怪模怪樣的就知道了。她說你要藉東西，東方甲乙木，所以你要木頭，西方庚辛金，所以你要釘子要斧頭，對不對？子路傻了，一點都不錯。 回來向老師報告，夫子啊，我看我們車子修好，楚國不要去了。孔子問為什麼？楚國連婦人女子都上通天文下通地理，都懂《易經》八卦，我只說借東西，她就曉得東方甲乙木，西方庚辛金，老師啊，我們這一套去楚國吃不開的。所以孔子聽了，說我們車輪子修好，趕快走吧！因此沒有到過楚國。當年我到了湖北，第一個告訴我這個故事的，就是湖北的朋友，他說，大家都罵我們湖北人，全國人都是吃我們楚國的醋，因為楚國是連孔子都不敢來的地方。 莊子所說的，孔子最倒霉也是在楚國。楚國有一個瘋子，像支離疏這樣的人，就是當時的楚國狂人陸接輿。後來很多有道的人，都被普通人稱做瘋子或狂人。這個陸接輿是道家的神仙；因為是神仙，故意裝瘋賣傻的，所以大家叫他楚狂。 孔子到了楚國，這個楚狂陸接輿一聽老孔來了，去看看他。電鈴都不按，就在門口講一句話，“鳳兮鳳兮，何如德之衰也！”鳳凰，鳳是鳳，凰是凰。我們念《楚辭》，素來這個兮字，習慣念成“西”。從前，一位湖北學問淵博的老先生告訴我說，他是楚人，大家把《楚辭》裡“兮”字都念成“西”，是錯的。這個字古音是“啊”就是鳳啊鳳啊，就是那麼拉長聲音。後來是宋朝朱熹注《詩經》時搞錯了，兮啊變成西啊，唉！已經錯了那麼多年，將錯就錯吧！我認為他說的非常有道理，那就是人拉長聲的尾音，等於我們白話文的啊、呢、嗎、呀。所以，楚狂就是說，鳳啊！鳳啊！你呀，你的運氣不好，“德之衰也”，怎麼那麼倒霉！在這個時候生到世界來。 “來世不可待，往世不可追也。”這是中國文化道家思想的歷史哲學。楚狂說，你孔子所希望的人類道德的社會，是有啊！只有兩個時代有，一個是過去幾萬年前，“往世不可追”，過去已經過去了；一個是將來，“來世不可待”，也許幾千萬年以後，已經等不及了。這也是我常說的，世界上只有兩個好人，一個沒有生，一個已經死掉了，所以現在我們自己都是不對頭的人。接輿罵孔子也是這樣，你所希望的這個世界，一個已經過去了，一個還沒有來，所以我們碰到的時代，中國文化都叫做衰世。 我們講的四書五經，其中一本經就是《春秋》了；《春秋》是講歷史哲學的，不光是歷史，是歷史哲學的批判，這也是我們文化里的一部大書。《春秋公羊傳》講三世，一種是衰世，比亂世好一點的，這個世界永遠是衰世；好一點叫昇平之世，應該是堯舜禹，普通說像周朝、商朝，就是昇平之世；天下太平的大同世界，是太平盛世，所以稱為三世。如此看來，我們任何一個歷史的時代，都是衰世多，道德衰落，文化衰落。稍稍好一點就是小康，不算太平。到了齊家、治國、平天下那個太平，是大同之世，等於西方哲學家柏拉圖的理想國，乃至於上帝的天國，佛家的極樂世界等等，慢慢去追求，那是“來世不可待”。 我們的命運很苦啊！都是活在一個比亂世稍微好一點的衰世，文化道德衰落。陸接輿對孔子說：你啊，命運不好，命苦生在這個世界上。你倒霉，雖然是個鳳凰，生在這個時候，比野雞都不如，這有什麼用處啊！人家是外國來的孔子，這個瘋子陸接輿，就站在門口把人家罵一頓。 “天下有道，聖人成焉”，真到達天下有道的時候，就是太平盛世，這是聖人的時代，聖人的世界。同樣的觀念，佛學裡轉輪聖王的時代，也都是太平盛世，是聖人成功的時候。但是拿佛學來解釋，佛的化身、聖人，什麼時候來？哲學家、宗教家甚麼時候來投生呢？在天下亂的時候，為救世而來，“天下無道，聖人生焉”。所以那些聖賢們，都是抱著救人救世的心情來的，命運注定是來受苦受災難的。 “方今之時，僅免刑焉。”陸接輿繼續講孔子，你老兄怎麼在這個時候來投生啊！這個時候來，你一輩子能夠保住吃飯的傢伙不掉下來，“僅免刑焉”，不被人家殺了頭，就算是第一等福氣了。他在孔子的門口，就罵了一大堆。你說他是罵孔子，還是愛護孔子？這個修道的傢伙，陸接輿一流的人，說話瘋裡瘋氣的。 這是歷史上有名的孔子鳳兮之嘆！就是拿鳳凰生在不得時的時代，來比喻孔子。陸接輿的理論，是一個人生在衰亂之世，能好好活下去，半路不遭刑戮而死，已經是很不容易的事情了。一個知識分子在這種亂世，懷抱一種救人濟世思想的，歷史上可以看到很多。譬如南北朝、五代、元朝，以及清朝入關的時候，乃至碰到任何一個政治社會變動的時候，最不容易活著的是知識分子。像現代大陸文化大革命時期，知識分子很難活下去。陸接輿講孔子，“方今之時僅免刑焉”，不受刑罰，不會被殺頭，能活下去，已經了不起了；你還要周遊列國，還要到處傳播文化，要救世救人，你簡直是不想活了。 “福輕乎羽，莫之知載”，人生都要求幸福，這就是歷史哲學的名言，幸福啊，太難了！幸福這個東西，比羽毛還輕；換句話說，拿新的文學來寫，幸福在我們的前面是輕飄飄的溜過去了，那永遠是把握不住的東西。他用古文寫，就是“福輕乎羽，莫之知載”，沒有辦法把它裝起來。“禍重乎地，莫之知避”。那個痛苦、禍患，如同土地一樣，隨時離不開我們的腳跟。拿現在的白話文來說，人活在世界上，幸福是這樣難於把握，因為太輕飄，一下子就溜過去了。所以做人一輩子，隨時都在禍患之中。莊子說得很過分嗎？這就是人生，不但是知識分子如此，每一個人都是這樣。 已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行！吾行郤曲，無傷吾足！ “已乎已乎，臨人以德！”算了吧！算了吧！你老兄，何必到我楚國來呢！楚國的賢人很多呀！他想要把孔子趕跑。你到處傳道“臨人以德”，好像君臨天下，到處散佈道德的思想，文化的觀念。“殆乎殆乎”，他說你危險極了，尤其到我們楚國來，楚國多高明啊！“畫地而趨！”這四個字很重要，一般人的人生，都犯了這四個字的錯誤，自己畫了一個範圍在走。所以知識分子，讀書人，就是那個書呆子的樣子，畫地而趨，在自己那個範圍裡鑽，認為天下就是這個樣子。 我們看了這四個字，覺得對自己是很大一個機鋒；人生每一個人，都是畫地而趨，所以佛家講兩個字很了不起，就是“解脫”。怎麼樣能夠解脫呢？就是不畫地而趨，自己不規定範圍，而超越於一切，那才是真正好的人生。下面就引用楚國當年的土話，當年楚國最強大時，是湖南湖北，一直到安徽、廣西、貴州這一帶的邊緣。 小結人間世 “迷陽迷陽，無傷吾行！吾行郤曲，無傷吾足！”這是楚國當年流行的俗語。“迷陽”是什麼意思呢？現在看起來是高深的文學，含有很多文藝境界，當年就是土話。“迷陽”就是路上那些荊棘，那些有刺的草木，會割傷人的手腳。實際上迷陽迷陽，我們也可以說，到了湖南湖北一帶，喜歡吃辣椒的，就是麻辣麻辣。“無傷吾行”，一邊走路一邊在念，這幾個字是鄉下人念的咒子，出門之前先念咒子，古代人很迷信的哦！就是說，我現在出門了，路上的荊棘，壞的東西不要傷到我的腳。“吾行郤曲”，我走得很慢很小心，這些有妨礙的東西，千萬不要把我的腳傷到了。我們先了解了這四句俗語，全篇的東西都在這四句裡頭。下面一個結論，我們先了解。 山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。 他說，山上的大樹，自然的活在那裡很好，為什麼沒有都變成神木，永遠活下去呢？“自宼也”，本身長得太美麗了，太好了，所以招來別人的砍伐。太有用的材料，一定有人把它砍掉的，所以山木是自寇也。“膏火自煎也。”那些能夠燃燒的油脂，古代叫膏，像豬油、鯨魚油等等，歷史上的記載，把古代帝王的墳墓挖出來，裡面銅鍋裡點的燈，千年不熄。那個燈裡面是鯨魚油，燃燒得非常慢，可以點個千萬年。為什麼這些動物身上有膏脂，會招來殺身呢？因為它有可利用的價值。“桂可食”，肉桂是補品可以吃，可以做藥，“故伐之”；“漆可用”，現在油漆是化學的，古代就是漆樹，這種樹流出的汁，可以漆東西，有利用的價值，“故割之”。 所以一般人都知道，生命活著要有用處，有價值。其實啊，人生的價值，自己覺得沒有用的，最有用；規規矩矩、老老實實活一輩子就好了，這是莊子的結論。看起來非常消極，對於社會、世界、人生是諷剌的；實際上，他一點都不諷刺，只是告訴我們四個字：“世路難行”。《人間世》這一篇的結論，是說世間這一條道路，很難走的；生命要很有價值，自己處理生命要很有藝術；要懂得在哪個環境，應該要怎麼樣做。如果不曉得自處，會招來侮辱，招來傷害。 我們再看《人間世》這一篇，由孔子的學生中道德、學問最高的顏回，要出來救世，想出來做帝王師開始，被孔子罵了一頓，說他哪有資格出來做帝王師！這一條命要玩掉的，自救都救不了，還想救世救人，不如先自救。所以教他如何修道，修心齋，如何自利而後利人的道理。接著講了許多的故事，最後講到孔子的本身。孔子善於教人，不善於教自己，所以自己也憂傷悲苦一生，結果碰到裝瘋賣傻的陸接輿，罵了他一頓，實際上也是恭維了他一頓。 孔子一生之所以為聖人，在哪裡看到呢？不在四書五經上，而是在《莊子》上看出來。聖人之用心，明知不可為而為之，這就是救世聖人的觀念。所以《人間世》全篇的宗旨，看起來像在譏笑孔子，實際上是非常捧孔子。所以後世的儒者，孔子的門徒們，尤其宋明理學家，都是採用莊子所說的來捧孔子。他們看出來莊子在捧孔子，但是表面上，因為宗教性的排他心理，仍然拼命的罵佛道兩家，這是歷史上非常不公平，文化史上也非常不合理的事。所以我們要把《人間世》的宗旨看清楚，其中告訴我們世路難行，並不是世路不可行，世路是可行的，要自己善於處理才行。 總結起來，這一篇告訴我們什麼呢？三個字，守本分。人要守本分，在什麼立場就做什麼事，處什麼態度；大家進了歌廳唱歌，你就唱歌；到了舞廳跳舞，你就要跟著跳舞；大家喝醉了，你也要裝醉；大家清醒了，你也要醒過來。如果大家清醒了都在那裡做工，你仍躺在那裡睡覺，那成什麼話呢？那不是瘋，那已經蠢到極點了。 可是還有個大道理，《莊子》內七篇是連貫的，真正善於處世的人，世路固然難行，善於行世路的人是什麼人呢？是得了道的人。知道了《逍遙遊》，知道了《齊物論》，然後知道了《養生主》，這三個內容都做到了，就是得了道的人，也就是佛家講的菩薩道，然後才入世。這個入世啊，隨便他怎麼玩法，都是他的遊戲三昧。這四篇連起來，是一貫的宗旨，就是大題目大方向。 第五篇德充符 我們前面講過，春秋戰國的文化，道德這兩個字是分開的。現在由《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》，講到第四篇的《人間世》，說道的充實。道是禮，就是內涵，是每人學問修養的內涵；德是用，得了道禮能夠起用，是用世之道。世路固然難行，《人間世》講的重點是，在難行中，如何以最高的智慧、最高的藝術去行，那必須要有德行的充實，德性的充滿。德性要如何充滿呢？莊子就在《德充符》這一篇，用寓言，用高度的文學筆調，用他藝術的手法，繪出來人生的一幅圖畫。 王駘是何等人 魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。 他說魯國有一個“兀者”，沒有兩條腿的人，不曉得是生來的，還是後來受傷去掉的，這個人名叫王駘。跟他學的人很多，比孔子還多，他的名氣跟孔子一樣大。 常季問於仲尼曰：王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪！是何人也？ 常季是孔子的學生，也是朋友，是師友之間的人。“問於仲尼曰”，就問孔子，他說王駘這個人真怪了，兩條腿沒有了，可以說是殘廢的人，結果他的學生很多，名氣之大和你一樣。“中分魯”，把魯國分一半，你的名氣一半，他的名氣一半。 如果我們從幽默的角度來看，魯國真的有很多人才，至少應該有三個，一個是莊子所說的王駘，一個是孔子，還有一個是搶孔子飯碗的，孔子上台把他殺掉的少正卯，這三個人都了不起。不過少正卯是怎麼樣的一個人？他的學術沒有流傳下來，如果流傳下來，一定非常麻醉人，因為他的思想非常奇怪。 現在是講王駘，“立不教，坐不議，虛而往，實而歸。”嗬！這個人可真了不起，拜門做他的學生吧，他沒有上過課；也沒有什麼指責你、罵你、勸導你，都沒有。“立不教，坐不議”，坐在他前面半天，他也沒有說一句話。議就是討論，沒有跟你討論過問題。可是怪了，只要你一見到他，“虛而往”，原來什麼都不懂的人，一拜門跟他以後，“實而歸”，都會非常充實的回來；滿腹經綸，什麼都懂了。 照這個形容，這個人是比孔子還高明一點，那我們願意做他的學生，這多好呢！不要上課，不要考試，也不必看電視，也不要聽錄音機，他在那裡一坐，你好像都懂了，一切學問都有了。“固有不言之教”，用不著說話的教育，大概現在連科學的進步都達不到；至少還要視聽教育，拿個錄音機之類的；他用不著，是不言之教的身教。如果是身教，跟著他，豈不是兩腿要斷掉嗎！所以我們只好跟他學打坐了，不用腿嘛！“無形而心成者邪！”外形一點不著痕跡，心裡頭悟道。常季問孔子，世界上真有這樣善於教育、善於傳道的人嗎？“是何人也？”王駘這個傢伙是什麼人啊？他說真看不懂。 仲尼曰：夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。 孔子說，你問他嗎？他是真正的聖人，得道的人。“丘也直後而未往耳”，他說我孔丘心裡早想去報名了，去做他的學生，“而未往耳”，不過還沒有去，公共汽車沒有搭上，他那裡太擠了，我晚一步去。“丘將以為師，而況不若丘者乎！”我都準備拜他為師耶！何況一般還不及我的人呢！更應該拜他為師了。“奚假魯國，丘將引天下而與從之。”豈止魯國的人應該拜他為師，我準備號召全天下、全世界的人拜他為師。這個，越說越神了，王駘就是這麼一個人。 常季曰：彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？ 常季一聽，這可怪了，“彼兀者也”，一個沒有腿的人，“而王先生”，“王”是高於其他人，是世界上第一位，“而王先生”就是超過了先生你。“其與庸亦遠矣”，這個庸就是用，照你這樣說，他的作用高深遠大。“若然者”，假定他像你老師所講的這麼了不起，這個人的道在哪裡？“其用心也獨若之何？”他傳心的心法在哪裡？他的學問中心是什麼？孔子答复這個問題。 仲尼曰：死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。 孔子說，世界上有一個大問題，就是人的生死問題。人類的生命從哪裡來的？先有雞呀先有蛋？西方哲學家問的，先有男的先有女的？今天不是劉教授上課講比較宗教嗎？西方的說法就是，上帝造了男人以後，沒有事情做，把男人的肋骨挖出來一根，造了女人。劉教授講得很好玩，可見上帝同我們女人毫無關係。這個生死究竟哪裡來的？男人女人究竟哪裡出來的？ 所以禪宗標榜要了生死，父母沒有生我以前，我這個生命在哪裡？死了以後究竟有沒有靈魂？到哪裡去？所以“死生亦大矣”，這個問題在中國文化里，首先明顯提出來的是莊子。禪宗所謂了生死的觀念，就是莊子先提出來的，那時候佛學還沒有進入中國。他說這位先生啊，已經了了生死，得了道的。“而不得與之變”，生死同他都沒有關係。了了生死，得了道的人，就到了這個境界，道德達到最高的成就。 他說了了生死的人，生死的變化，同他沒有關係了，因為他得了道。進一步說，不但生死了了，“雖天地覆墜”，這個世界毀滅了，地球都完了，同他也沒有關係；“亦將不與之遺”，他可以超然而獨立物質世界之外。我們生存的這個世界天地，是物質構成的，地球毀滅是物質的變化，他到了地球要毀滅的時候，大概兩條腿都不需要動，就已經超越了，所以地球毀滅同他都沒有關係。 “審乎無假”，這四個字很難講，仔細來說，“審”和“無假”的意思是，透過了物理與精神的兩面，能夠參究到達智慧了解一切，不需假藉其他的東西。人都依靠物質而活著，我們肉體就是個物質，這是假借來的，因為這個生命靠肉體，肉體假借給我們用幾十年，用完了，肉體也化掉了。王駘這個人已經超越了，不需要一切的依賴，不需要一切的假借。“而不與物遷”，他如果不動，不會隨著物理的變化而遷流；我們勉強借用佛學上一個名詞，他已經到了不動地。密宗裡頭有一尊佛，叫做不動明王，他說這個人已經到達了不動明王這個境界了。不動明王可以王天下，這一尊佛所代表的，就是“而不與物遷”，不管物質世界如何變化，他在那里站著旁觀。 “命物之化”，我們任何人，一切萬物，一切的眾生，生命都受物質變化的影響，而這位老兄王駘先生啊，不與物遷，不受影響，因為“守其宗也”。我們叫它是道，在西方的宗教可以叫它是上帝，是神；佛教呢，叫它是如來、涅槃、菩提，反正有這個東西，萬變不離其宗。孔子把他講到這個程度，把這個人推崇得不得了。這個常季一聽更糊塗了。 山不山 水不水 常季曰：何謂也？仲尼曰：自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。 他說：老師啊，你今天大概感冒了，你講些什麼話啊！孔子說了兩句話回答：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。”中國文化思想，包括文學、政治，尤其講中國哲學思想，莊子用文學境界來描寫。這兩句話很囉嗦啦！代表人的見地、見解，所謂智慧之學，我們現在不講道啊，是講道以下的第二義。 他說任何一件事，任何一個東西，任何一個人，“自其異者視之”，如果你戴了有色的眼鏡來看，或從不同的角度來看的話，你的觀念觀點都不同。我們人體的內部，肝跟膽連在一起的，可是從不同的角度看呢，肝跟膽，猶如楚國跟越國一樣。用春秋戰國的形勢來比方，楚越互相爭強爭霸，兩個地區不同，國家國勢也不同。拿現在來講，猶如蘇聯跟美國一樣，雖然都是白種人，中間有很多的矛盾，有很多利害的關係。“自其同者視之”，站在一個統一的觀念來看，換一個角度來看，“萬物皆一也”，萬物是一體的，就是一個。 換句話說，人生也好，道也好，每一個人只抓住了一點，蒙蔽了自己的智慧，如果這樣去看形而上的道，看形而下的萬物，那就糟了；因為各有各的見解，越看越生氣。如果得了道的人，從超然的立場，從另外一隻智慧的眼睛來看，則天下的萬物皆是一體，都很可愛，都同我自己一樣，沒有什麼分別。怎麼叫做得道呢？就是佛學所講的，得道人的智慧，叫做無分別智。如果用有分別的觀點來看呢，肝膽就是楚越，我們把他們看成冤家；假使用無分別智來看呢，矛盾的東西，都不矛盾，都是同一的。因為孔子認為常季不懂，再進一步給他解釋道理。 夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和； “夫若然者”，所以，你要懂得這個道理，那麼就懂得修道了，懂得了道德。莊子在傳道，而且借用孔子的嘴巴在傳道，在說真正的修養，也就是孔子修道的工夫。“不知耳目之所宜”，你能夠每天忘記了耳朵，忘記了眼睛，不被聲色所轉，不被外境所誘惑；譬如在座很多學佛打坐的，老實講，你儘管在那裡打坐，你還是被聲及色這兩個東西牽著的。耳朵聽聲音，不是指這個耳朵，而是喜歡聽的習慣；所以念咒子有各種聲音出來，因為習慣喜歡聽聲音。另一個是好色，閉著眼睛打坐，雖然不看外面，仍然看著前面黑洞洞的，白茫茫的，你還是習慣在看。 你能夠忘記了聲色兩種外境，忘記了耳朵眼睛的用，然後也不要盤腿打坐，到這個社會上張開眼睛，張開耳朵，忘記了眼睛所看，見山不是山，見水不是水；聞聽到聲音，不是聽不是看，但是都知道了。也都看見，也都聽見，但同你的心理都不相干，就是“不知耳目之所宜”，忘記了聲色耳目。 那麼你的心在哪裡？“而遊心乎德之和”，心境永遠是平靜、安詳的，不因外在的聲色而擾亂了你的心境。如果看到某人就生氣，看到某人就歡喜，都不對，那是被眼睛騙了；說得好听就好高興，罵你就好生氣，那是被耳朵騙了，就是不能得其和。“遊心乎徳之和”，你的心境是永遠快樂安詳，遊戲於這個世界，就是道之用。這樣你就不一定要去盤腿了，可以兩條腿站起來沒有關係，這個世界上你可以走了；不然的話，就同王駘一樣，兩條腿要鋸掉了，坐在那裡。 物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。 所以，修養到像王駘先生一樣，他看世界上一切的東西，無分別，好的跟醜的，一樣的都很好，既沒有好看，也沒何難看。你說他看到了嗎？看到了，可是心中無分別，很和怡，很安詳，很平和。而且看萬物“視其所一”，他只看到了這麼一個東西，沒有美醜、善惡、是非的分別，都是一體。“而不見其所喪”，他沒有看到任何的缺點，也沒有看到任何的優點長處。你認為他是殘廢沒有腿，但他忘記了自己有沒有腿，他照樣無腿可以走路，有神足通了。你看莊子引用得很怪吧！實際上打坐盤腿的，就正好沒有兩條腿，然後工夫也到了忘腿了；心境能夠修養到這個工夫時，無腿也可以走路，就是佛家所講的神足通。 常季曰：彼為己，以其知得其心，以其心，得其常心，物何為最之哉？ 孔子的這個學生很難教，上一層的談話他不懂，孔子用下一層第二義的談話，總算把他教開悟了，常季總算懂了。“彼為己，以其知得其心”，常季說我懂他開悟了得了道了，他見到了自己本來的面目，認識了自己。我們人活了一輩子，不知道自己是什麼！我們儘管能夠想，能夠用，但是我們那個能想的是什麼？當我們睡覺時，我們那個自己是什麼？這個肉體不是我耶！這是假借來用的。他說老師啊，我現在懂了，他已經悟了道，因此他有智慧的成就了。“彼為己，以其知得其心”，他明心見性了，他總算找到自己的心，因此他善用他的心了，“以其心，得其常心”，得了自己真正的常心了。這個心是永遠不變的；也無所不在，無所在，這個心他把握住了。“物何為最之哉？”因此萬物對於他不相干，也不會動搖他的心了。好像常季也悟了孔子這一番話，孔子也是教他，人能修養到不為眼睛所騙，不為耳朵所騙，此心永遠安詳，在這個世路難行之中，很幸福地行去。這就是道的用，就是德，修養到這個境界，才算有道德之人。 知止而後定 仲尼曰：人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。 佛學講修止修觀，而莊子、孔子早傳了止觀了。孔子說，光悟了道沒有工夫不行，還要修止修觀。他說“人莫鑑於流水而鑑於止水”，水流動的時候，沒有辦法當做鏡子用，等水不流澄清了，可以做鏡子用，反照我們自己的面孔。 聖人教主們，都是善於拿水來比喻，老子說上善若水；孔子也讚歎水，“逝者如斯夫”；莊子這裡，又用水作比喻；釋迦牟尼佛也曾拿海水來比喻；乃至唯識學講的，“一切種子如瀑流”，也是用水比喻。所以關於這個水的比喻，要深入去體會。人的心理狀況，永遠像一股流水一樣，心中的波浪，永遠不能停止，所以就永遠不能悟道，永遠不能得道。 莊子借孔子的嘴講出來，“人莫鑑於流水”，流水不能做鏡，你心中像流水一樣的雜念妄想不能靜止，就永遠不能見道；“而鑑於止水”，必須要把心波的識浪停止，靜止，才可以明心見性。他說，“唯止能止眾止”，唯有真達到止的境界、定的境界，才能夠停止一切的動相。如果心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智慧，永遠不能悟道；而生命之流，永遠沒有辦法自己作主，永遠沒有辦法了脫生死。所以我們修道要了生死，要打坐要修道，要死的時候，一笑就走了！再來生的時候也要有把握。禪宗很多祖師以及明朝好幾個儒家都做到了。明朝羅近溪也是如此，已經說再見，坐在椅子上走了，學生們跪下來一哭，老師啊你多留一下；好嘛，好嘛，你們好討厭，我多留一下嘛！又活了一日，然後說算了，不干了，重新又走了。就是這個本事，止定這個工夫。 這一篇首先提出來，王駘是個殘廢的人，但是跟他學的門生弟子之多，超過了孔子，以這個故事開始。所以有人懷疑而問孔子，這個人何以有這樣大的成就！孔子就說，他已經是了了生死的人，然後以出世的成就，入世處理世間法。前面的重點講到：“人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。”講到這個止，以及修止觀的重要。我們由這一點能理解到，不但道家、佛家，凡是講修養首先都提出來一個“止”，儒家更是注重。譬如我們所讀《大學》，裡頭“止於至善”，“知止而後有定”，首先提到這個止。止就是心念專一、止於一，這個是最大的修養工夫。 我們人的思想紊亂、痛苦、煩惱，就是因為心念不能得止；心念得止是一個內在的基本修養，然後外在的行為也要做到止。所謂止，人生認定一個目標，一個途徑，止於某一點，要做一個什麼樣的人！不是散亂，不是隨便，不是做一件什麼事業，而是要做一個什麼樣的人。如果要做一個了不起有道德的人，就是向道德的目標方向走；如果要做一個壞人，他認為這樣做才對，這是止於壞。要做一個止於善的人，比做一個止於壞的人更難了；道理就是說，以善的行為，使惡的行為不會發生作用，而專注於至善；這個在曾子所著的《大學》裡討論得很多了。現在莊子也引用孔子的話，提出來止。前面我們講了大要，現在再講止的原理和修養。 受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青； 植物是土地土長的，這一切的草木，唯有鬆樹柏樹，所謂“溫不增華，寒不改葉”。夏天熱的時候，沒有特別青；到了冬天冷的時候，也沒有凋零，它永遠都是常青的。這個道理說明什麼呢？止。松柏之性永遠常新不變，人生的境界，自己也要找一個常道；要做個善人，做個好人，用哪一種善法，就向哪一條路上去做；也就是佛家所講的，必須先要有個定力。所以它引松柏說明，“受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青”，無論冬天夏天，它溫不增華，寒不改葉，永遠常青。 受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。 由植物再講到人，古代所謂受命於天地，植物礦物等，很多都受命於天，或受命於地，唯有人，是受命於天地之正氣。“受命於天，唯舜獨也正”，莊子這裡沒有提到堯，也沒有提到禹，堯舜禹這三代的聖人，他只提到舜，這個里頭就是一個問題了。堯的聖德固然很了不起，但是堯個人的身世沒有大舜那麼堅苦；大舜出身環境的痛苦，家庭不完美，父母都不好，兄弟也不好，在這個不好的家庭環境裡頭，他始終能夠止定，認定人生走一條正路；最後能夠君臨天下，能夠率天地以正。所以莊子特別提出舜來說，他認為人就是要以舜做榜樣。 “幸能正生，以正眾生”，重點就在這一句話，從上面一路下來到這裡，是一個重要的關鍵。一個人，唯能夠自正，才能夠正眾生。“幸能正生，以正眾生”，就是說，一個人自己能夠正，才能夠正人；也就是儒家所講的己立立人；佛家嘛，自度度他；所以儒釋道三家，路線都是一樣的。 那麼，人如何能做一個正人君子呢？必須先要止，心境才能夠定，見解也定；就是見地見解要正。用現在的話來講，觀念要確定，要不變，不受環境的影響，一個觀念勇往直前。現在，他就提出一個理由。 有始有終 夫保始之徵，不懼之實。勇士一人.雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是， “保始”就是開始的起心動念，開始的動機，也就是所謂人生觀的開始，要做一個什麼樣的人。“之徵”是後果，一個人要有始有終,就是孔子講過的，“久要不忘平生之言”。我們有時候慷慨答應一件事，說一句話很容易，不能過了幾天，把自己原先講那句話的動機就忘了。所以孔子說，一個人經過長久的時間，不忘平生之言，講的話一定做到，有始有終，能做到的話，就是了不起的人了。我們平常讀到這一句，不覺得重要，如果人生的經驗多了，就曉得“久要不忘平生之言”這句話，是非常難辦到的。 譬如交朋友，或男女由愛情結成夫妻，過不了多久，都會發生問題，絕對不是最初相愛的那個樣子，這就是久而忘記了平生之言。開始的時候可以為你死呀為你活呀，什麼都做得到、最後為你半死半活都做不到。人就是會忘記平生之言,所以我們一個人講一句話，不要輕易說話，更不要輕易發一個動機；因為“保始之徵”很難,也就是有始有終很難。 “不懼之實”，在人生的途徑上，無所恐懼，勇往直前。一個人甚麼都不怕，不怕死不怕鬼，都容易；但是很怕人生。生活的逼人，環境的壓力，久了以後，你對於社會對生命，會產生一種恐懼，人會自然到這個地步；幾乎沒有一個人對人中的路途不產生恐懼的。古人的詩講，“世事茫茫難自量”，人都有這個感覺，前途如何，後途如何，不知道，所以人生就有很多的恐懼。 我們要做到人生“不懼之實”，就是要實際做到不懼。“保始之徵，不懼之實”，這兩句話很重要，要想求好的結果，就要注意有好的開始，這就是保始之徵。一個人確定了道德的途徑，要不懼一切，不怕，無恐怖，這就是不懼之實；不管受什麼挫折，都還是直正地走這一條路。下面他用勇士做比喻。 “勇士一人，雄入於九軍”，在戰場上作戰的時候，一個大勇士，發奮前衝，千軍萬馬在所不顧，一人一馬就衝進去，所謂“雄入於九軍”，這在中外軍事歷史上非常之多。那麼這些人為了什麼？“將求名而能自要者，而猶若是”，為了成功，為了勝利，當時一股勇氣，生死都不顧。最後呢？如兵法所謂“置之死地而後生”，他成功了，成名了，這是慷慨、專心、視死如歸的一股勇氣。 一個人在千軍萬馬的戰場上，忘掉了生死去拼命，博得成功而成名，那還算容易。但是，在人生的途程上，零割細刮地慢慢走，有時真受不了，會有恐懼之感。在這個時候能夠不恐懼、不憂愁、不煩惱，有始有終，就是了不起的人。 這一節說明怎麼樣修止，怎麼樣得天地之正，就是《大學》講的，所謂正心、誠意。怎麼樣得正？必須要有勇氣，有決心，面對人生，面對自己確定的目的，一直地向前去，這樣的人，沒有不成功的。前面是說普通人，下面再進一層說。 有道者如何生活 而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！ 這更進一步了，前面說一個有勇氣的人，已經了不起了，那是要有定力才行，在千軍萬馬中，無所顧忌。凡是想成功的人，都要有這個決心，也要有這個定力。但是比人世間成功的人更偉大的，就是修道的人；因為修道的成果是“官天地”，官就是管，天地宇宙在他的手裡，受他的掌握，而他並不受宇宙物理的法則所左右。“府萬物”，“府”就是包羅的意思，是一個官府，什麼東西都可以放得進去。就像大房子，什麼東西都可以容納。“府萬物”就是容納了萬物。我們普通人，只有被萬物所左右，被天地的法則所管束，而這個修道的人，到了那個境界，了了生死，反過來管領了天地，容納了萬物。 “直寓六骸”，六骸是莊子所提出來的，等於佛法所說六根，眼耳鼻舌身意，就是整個的身體。莊子所講的六骸是頭尾，及兩手兩足四肢。他說，人到了“直寓六骸”這個境界，這個身體，自己並不當成身體了。這個“寓”字要特別注意，我們普通人，每天情緒好不好，精神好不好，都受這個身體支配。有道的人不受身體支配，這個身體，等於是個空殼，是租來用的房子，是個寄寓的地方，不是真正需要的；所以把身體看得輕鬆。 “象耳目”，眼睛耳朵，看東西聽聲音，只是像徵性地用一用，不會被眼晴或耳朵騙了。我們普通一個人，並沒有達到這個修養，所以被眼睛騙，被耳朵騙；譬如看到這個人，態度對我不好，心裡頭就生氣了。對於有道之士而言，別人態度再不好，也只覺得自己在看電視，這個傢伙怎麼演成這個樣子！好討厭，好難看，看了哈哈一笑,耳目不被聲色所左右。所以說，“象耳目”是形容有道的人的外形。 “一知之所知而心未嘗死者乎！”得道的人，智慧當然高得很，沒而任何一點不知道，學問自然就淵博，就高了。但是，他為什麼有那麼高的智慧？那麼高的學問？答案是，他只有一個東西，就是莊子現在提出來的，只有“一知”。這一知就是覺悟，普通叫做悟道；這一知，就是生命中本有的智慧，佛學上叫做根本智。一個人得了根木的這一個智慧後，宇宙萬有一切的學問，一切的事理，都明白了。 所以修道人“一知之所知”，他得了根本智以後，這“之所知”，是講差別智，這個根本智得到了以後，宇宙萬有的一切學問都明白，差別智都有了，差別智也叫做一切智。所以“而心未嘗死者乎！”他心裡頭了了生死，永遠沒有死，不生不滅，永遠常在的，永遠是活著的；就算是這個肉體死了，他也沒有死。他說，一個人修養到這個程度，了了生死，就是有道之士。 彼且擇日而登假（遐〉，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！ 有道的人活在世界上，是遊戲三昧，是在玩的；等到有一天他選定了日子，就“登假”了。“假”就是遐，就是很空很遠，向上昇平了；所以有道之士，到死的時候，叫做“登遐”。在古代的文化，當帝王領袖死了，或者是父母去世，後代的不忍心講他是死了，就說登遐。這個典故出在《曲禮》，莊子這裡引用。這個假同遐通用的，後世都用遐，“登遐”就是昇仙了，成仙了。這種有道的人，活在這個世界上，等到有一天，他不願意玩了，就登遐昇華而去。“人則從是也”，一般人所看到的只是他走了，不在這個人世間罷了。 “彼且何肯以物為事乎！”這種人，哪裡會把人生這些境界、物理世界放在心裡！他理都不理，看都不看。這一段，孔子說明王駘這個人，兩個腳沒有了，可是在魯國影響之大，跟他的人，崇拜他的人，比崇拜孔子的人還多。所以有人問孔子，這個人有什麼本事？孔子說，他一點本事都沒有，就是得了道，了了生死；孔子說，連我都快要去拜門了，何況你們呢！莊子借用孔子的嘴巴講這一段話，下面又說同樣一個沒有腿的故事，用不同的方式來表達。 你自以為是嗎 申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昬無人。 申徒嘉是個人，申徒是姓，嘉是名。“兀者也”，也是沒有腿的人。“而與鄭子產同師於伯昬無人。”“鄭”是周朝分封諸侯的地名，鄭國的宰相叫子產，這個殘廢的老兄申徒嘉，跟當朝的宰相鄭子產是同學。他們的老師名叫伯昬無人，這是古人取的名字。中國上古的名字有四個字的，甚至有六個字的，後來慢慢變成固定的姓名。 子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。其明日，又與合堂同席而坐。 因為鄭子產有這麼一個同學，覺得很丟人，他自己是鄭國的宰相，除了鄭國的國王以外，他是一人之下，萬人之上，現在跟這個缺腿的人一起進進出出，實在丟臉。他就對申徒嘉商量說，我出來的時候，你就不要出來了；如果你要出去，你先告訴我，我就不要出去，兩個人各走各的路。到了第二天上課的時候，這個宰相來了，申徒嘉也來了，“合堂同席而坐”，又坐在一起。古人是沒有椅子的，就是日本人學我們中國人的，坐在榻榻米上。 子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？ 子產跟申徒嘉說，餵，我們兩個人先講好，不要同時出去，我要出去時，你就不要出去，你要走我就不走。現在上課完了，我要先出去，老兄啊，你慢一步好不好呢？“子可以止乎，其未邪？”你看，可不可以啊？講話總算蠻客氣。“且子見執政而不違”，老實說，你看看我，我是一個國家的執政耶！鄭國的首相。所以子產說，照道理你是老百姓呀，看到我這個執政的人，跟我平起平坐，一點都沒有恭敬禮貌，“子齊執政乎？”難道你的地位跟我一樣嗎？子產就這樣講申徒嘉這個同學。這個同學一定是穿得破破爛爛的，既殘廢又貧窮，人也是蠻可憐相的。 申徒嘉曰：先生之門，固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也？ 申徒嘉說，對不起，我們老師的門下，有一位同學居然當了首相，但是卻那麼的差勁啊！這一句話，是當人家的面罵，等於說當面給首相難堪。“子而說子之執政而後人者也？”你認為做了國家的宰相，那就可以看不起任何人了嗎？ 聞之曰：鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！ “聞之曰”，我告訴你，據我所知道的。注意喔，這是做人一個很重要的經驗。“鑑明則塵垢不止”，“鑑”是鏡子，這個鏡子擦得很亮的時候，一點灰塵在上面，就看到了；“止則不明”，如果這個鏡子不亮的話，灰塵堆滿了也看不見。換句話，一個人有道，頭腦清楚，學問好，道德高，心如明鏡台，自己有一點灰塵，有一點過錯，就會看得很清楚。他罵鄭子產說，像你官那麼大，頭腦不清，學問不夠啦！就是罵鄭子產這個腦子不明白。 明白的人塵垢不止，一點灰塵也沒有辦法停留，停留一點灰塵，就曉得髒了，馬上擦掉。“止則不明也”，灰塵掉在鏡子上都不知道，可見這個鏡子是糊塗，看不見灰塵，看不見了，暗了嘛。他說老兄，你不明白，你沒有得道。第二點呢，“久與賢人處則無過”，一個人常與好人做朋友，在一起相處，就不會有錯誤，自然學好了。“今子之所取大者，先生也”，現在我問你，你在這里幹什麼？跟我們老師學嗎？古稱老師為先生，幾千年來都是這樣叫的。申徒嘉說，現在你所崇拜的是我們的先生是嗎？結果你受我們老師的教育，“而猶出言若是”，你還講這樣混賬的話，“不亦過乎！”你這不是犯了最大的錯誤嗎？就罵他一頓。 子產曰：子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德.不足以自反邪！ 子產說：哼！你還那麼傲慢，你認為自己很了不起了！我不過是個宰相，照你這個器度看來，你連皇帝都看不上眼，“猶與堯爭善”，好像堯、舜這些皇帝都不及你一樣。“計子之德”，你估量一下你自己，“不足以自反邪！”我看你呀，一點反省的心思都沒有。 申徒嘉曰：自狀其過，以不當亡者眾；不狀其過，以不當存者寡。 莊子的文章，寫得好極了，同樣一句話，在他筆下那麼美。這句話道理在什麼地方？世界上的人，自己反省的時候，都認為自己是不該死的，該死的都是你，不是我；世界上的人都是這樣，“以不當亡者眾”。我不應該死，我的失敗是不應該的。項羽最後打敗的時候說，是“天亡我也”，哪裡是我打敗的！是老天不公平。人都是把過錯推給別人，“內狀其過，以不當亡者眾”，社會上這一類的人多；“不狀其過，以不當存者寡”，認為自己活在世界上是多餘的，不應該的，這樣反省的人少。 這兩句話罵得很刻薄，但是社會上的人，差不多都是這樣。沒有學問，沒有修養的人，想法都是一樣，覺得自己該活著，別人都該死，錯的都是別人。兩個人吵架，或者是夫婦，或者是朋友，該死的都是他啦！還認為自己倒霉，碰到對方這種人，唉呀！天亡我也，就像項羽一樣。 安之若命的人 知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者.命也。 在這個矛盾的世界上就是這兩種人，一種人是多數，認為自己沒有錯，應該活著；另一種是少數，自我反省，認為自己不該活在世上。我們生活在這兩種人之間，是很無可奈何的；“知不可奈何而安之若命”，但是矛盾的世界，只好矛盾地活下去，也不覺得你是高明，也不覺得我是混蛋，很平常地活著，“而安之若命”。 這樣的人生，“唯有德者能之”，只有最高道德的人才能做到。譬如孔子，明知道這個世界救不了，他還是要救；譬如佛，明知道眾生度不完，他仍然要度盡眾生；譬如耶穌，釘在十字架上流的血，還賣不到兩毛錢，他硬要釘上去。這些都是“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”。除此以外呢？ “遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。”“羿”是上古射箭最準的一個神話人物。羿的名字好幾代都有，如果以神話為標準的話，他活了好幾百年。我們中華民族的姑奶奶，首先登陸月球的那一位嫦娥，就是羿的太太。因為羿在堯的時候，是個大將，弓箭射得好，百發百中；可是他要修道去了，到了崑崙山上西王母那邊。中華民族上古的文化，都在西北高原。羿到了崑崙山上，找到了西王母，得到一顆長生不死之藥，他拿回來還沒有吃，就被太太嫦娥偷偷地吃了下去。於是嫦娥忽然飛起來了，她的丈夫立刻在後面追，嫦娥飛向高空就飛到月亮上了。 多年前，美國人阿姆斯特丹，第一次登陸月球的時候，有一位美國的中將，正在我家裡。他看完了電視轉播以後，哈哈大笑，就問我說，你看怎麼樣？我說這有什麼了不起！月球的主權是我們的。他問是什麼意思？我說，我們的姑奶奶嫦娥，三千年前就登陸月球了，而且還把國旗帶上去了，不相信你上去看嘛！大家就大笑了一場。所以唐人有詩說：“嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心。”就是講這個故事。 現在莊子形容，“遊於羿之彀中”，彀是什麼？是那個箭靶的標的圓圈裡，箭總是射到中心。我們這個人生都是在箭靶的中心，都是你射我，我射你，一箭一箭射過來；你不射死我，我也要射死你，大家都沒有脫離羿的靶彀中心。我有一個朋友寫信給我說：“我行年七十有九，猶遊於羿之彀中。”為了生活，還在工作，七十九了，雖然當個顧問，總是拿薪水來維持生活；沒有超然物外，還在羿的箭靶中間。 所以，我們在座的每一位，沒有哪一位不在羿的彀中！都會受這一箭。“中央者，中地也”，就是那個箭靶打中的地方，可是人生在這個世界上，隨時要挨一箭的，隨時會被打中。被環境、遭遇，以及喜怒哀樂情緒的變化打中；因為我們就是箭靶。要想脫離箭靶，脫離羿的彀中，除非得道的人，不需要飲食男女，一切都不需要了，超出了這個物理世界。“然而不中者，命也。”不過，也有些人始終沒有被箭射中，那是命好。這一段，是申徒嘉教訓鄭子產。 郭象註解之美 我們用的這一個本子，是郭象註解的，他是三國末期，晉朝開始時的一個名士。郭象注的《莊子》，好得很喔！不但文章美，哲學的理論高極了。如果在座有研究中國哲學史、歷史的，可以看三國末期到東晉時期的兩晉清談，歷史上叫清談誤國。我對清談這個說法非常反感，清談並沒有誤國，倒是兩晉的歷史，誤了清談；的的確確，我可以講出一百個一千個理由。時代沒有過錯，文化發展沒有過錯，是兩晉人物的過錯，誤了我們的文化。再看郭象文章之美，這一篇註解的文章，等於第二篇《莊子》，尤其這一段裡頭，文章美得很啊！現在我們看郭象的註解。 羿，古之善射者，弓矢所及為彀中。夫利害相攻則天下皆羿也。自不遺身忘知，與物同波者，皆遊於羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有其所遇，而不知命之自爾。故免乎弓矢之害者自以為巧，欣然多己；及至不免，則自恨其謬，而志傷神辱。斯未能達命之情者也。夫我之生也，非我之所生也。則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，性情知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也。理自爾耳，而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。 “羿，古之善射者，弓矢所及為彀中。夫利害相攻則天下皆羿也。”人生活在世界上，隨時遭遇利害相攻，天下到處都是羿這個人了。我今天吃晚飯的時候，一個同學告訴我，老師啊，我請三個月假。另外一個同學問我，老師他為什麼要請假？我說他家裡鬧分家，上有祖母、母親，下有兄弟姊妹，鬧家務；人生處在父兄、子女、兄弟骨肉之間，做人是最難不過的。所以我今天晚上講個笑話，我說我投胎的時候選過的，只有自己一個人，沒有兄弟姊妹。我現在看人生看久了，我來生投胎時，還是要選父母只生我一個人；不過呢，我要選一個錢又多，兩老又早死的人家；我想想還不對，頂好伯伯叔叔也沒有孩子，然後遺產也交給我。 那麼，這是講什麼呢？父子、兄弟、姊妹骨肉之間最痛苦，最難處理，沒有一處不是利害。即使單獨一個人，只要男女成立了家庭，夫婦之間，又是道義，又是感情，又是愛情；有時候也是利害相攻耶！“則天下皆羿也”，箭頭都是射過來的！ “自不遺身忘知，與物同波者，皆遊於羿之彀中耳。”這些文章我們現在這樣念，一點味道都沒有，如果搖頭擺尾拉長聲一字一字念，喝唷！比新詩好多啦！新詩，什麼風啊慢慢地飄過來，那沒有意思。 “雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有其所遇，而不知命之自爾。”人生的境界，都莫名其妙，前途茫茫，不曉得前途怎麼辦！到老了一看，自己也活了幾十年，前途就是那麼辦吧！活到老了還要問前途怎麼辦？因為到那一邊去，松江路一直去，到右邊轉彎的時候，不曉得怎麼辦！但是你不要問怎麼辦！這個文章就那麼說，“而區區者各有其所遇”，各有各的遭遇，“而不知命之自爾”，這都是命，命運的安排，很自然的。 “故免乎弓矢之害者自以為巧”，可是世界的人啊，自己覺得像羿一樣，沒有被箭射中，認為自己有本事，以為自己安排得很好。“欣然多己”，認為你們很可憐，我活得最好，就是我有辦法。“及至不免，則自恨其謬”，你不要吹了，任何聰明人都逃不了這一箭，結果最後免不了還是中箭，才覺得自己錯了。“而志傷神辱”，最後曉得了，“而志傷”，意志消沉了；“神辱”，精神都沒有，覺得人生很悲苦。“斯未能達命之情者也”。這是不懂得人生，不懂得生命的意義。 “夫我之生也，非我之所生也。則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，性情知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也。”你要知道，我們現在活著，哪裡是“我”活著！這個我在哪裡？身體也不是我，你說身體哪一部分是我？腦筋也不是我，我究竟在哪裡？“非我之所生”，一切都是無我的，我們活在這個世界上，凡所有一切都不屬於我，本來無我。“理自爾耳”，這是自然的道理。“而橫生休戚乎其中”，而我們一般人沒有悟道，不曉得本來無我，拼命要抓一個我，我要這樣，我要那樣；因為要抓住一個我，所以在世界上生出很多的煩惱。“斯又逆自然而失者也”，這是不懂得生命，不懂得自然。 這些文章好得很喔！不過給我這麼一念，念得沒有道理了。要慢慢的，煙抽夠了，茶喝飽了，一個人在燈光之下，外面又在下雨，下得冷冷的，鬼都不想上門，深山空谷，搖頭擺尾一念，喔……人忽然就得道了。 道德充滿的人 回頭再看莊子說申徒嘉教訓鄭子產的話，講到人生遊於羿之彀中。這個“羿之彀中”的典故，在我們中國文學上，經常用到的。 人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。 他對鄭子產講，你曉得嗎？大家看我都很奇怪，別人兩條腿全的，“以其全足笑吾不全足者”，認為我是殘廢，少了兩條腿， “眾矣”，這種人太多了。每次有人看不起我的時候，“怫然而怒”，我恨極了，很氣。這是當然，一個生理不健全的人，自然會養成對社會仇視，反感。其實一點都用不著，尤其這一段，是我們最好的參考；不管你手不對呀！腳不對呀！少一個眼睛，都沒有什麼了不起。他說，開始我也是受不了，“而適先生之所”，等到我跟我們老師學了以後，“則廢然而反”。覺得我當時發脾氣是多餘的，這沒有什麼了不起。 不知先生之洗我以善邪！吾與夫子遊十九年，而未嘗知吾兀者也。 我跟伯昬無人老師學了以後，對於人不再怨恨，也不覺得自己丑陋，也不覺得自己是殘廢。那麼先生教了我什麼呢？他也沒有教我什麼，我跟他久了，他好像給我洗澡一樣，把我心裡頭洗得乾乾淨淨。這就是學問，是自然的，他也沒有教什麼，我自然受到他的洗禮，自然就善良了。“吾與夫子遊十九年，而未嘗知吾兀者也”。我跟老師十九年了，在老師眼中，沒有覺得我是一個殘廢人耶，沒有覺得我是一條腿獨自站著。他也是你子產的老師啊！你知不知道，你雖是宰相，但老師看我同看你一樣，看你也同看我一樣。 今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！ 老兄啊！你跟我是同學，大家都有一個形體，我們活著的生命，不在這個形體上面。形體長得漂亮長得醜，又有什麼關係呢？形體不過是個工具嘛，不過你那個電瓶是玉做的，我這個電瓶是泥巴做的，你的比我的好一點，但都是用電而已嘛。“今子與我遊於形骸之內”，你同我一樣，生命都陷在這個身體裡頭了，如同孫悟空被壓在五行山下一樣。“而子索我於形骸之外”，你也忘掉了生命的本能，是被這個肉體所拘束。這已經很可悲了，你還在外形上，分辨我醜不醜，多兩隻腳，少兩隻腳，“不亦過乎！”老兄，你真是大錯而特錯，你何必到這裡學道呢？就這樣罵了他一頓。 這個鄭子產是春秋時代的人，孔子也提到過，他是鄭國有名的宰相，是很了不起的賢人；當時他被這個殘廢的同學一頓罵下來，大徹大悟了。 子產蹴然改容更貌曰：子無乃稱。 子產被他一頓罵，汗流浹背，“蹴然”，趕快站起來，向他行個禮。“改容更貌”，臉色都變了，非常恭敬。“子無乃稱”，他說老兄啊，不要說下去了，夠了夠了，已經把我罵夠了，我也懂了。這是兩個故事，都非常妙。 這一篇叫《德充符》，是說什麼才是人生道德充滿的境界；可是他用的，都是外形殘廢的人，這些殘廢的人都有道。所以說，一個人道德的充沛與否，不在外形的美與不美。有人外形很健康，身體很壯，像項羽一樣，也同那個黑人拳王一樣，打到他身上都叭叭叭的響，好像有幾十斤肉那個樣子；但是很蠢，裡頭靈魂的道德不充沛，又有什麼用呢！所以這一篇是《德充符》。後面第三個故事，又是一個殘疾的人。 向孔子說教的人 魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！ 魯國有一個人，也是殘廢，少兩條腿的，名字叫叔山無趾；“無趾”是外號，沒有足趾頭的意思。“踵見仲尼”，因為沒有腳，只有用兩個膝蓋，跪在地下走路，大概挾了兩個支架，去拜見孔子。孔子說，老兄啊！“子不謹”，你自己不小心謹慎，受了傷，變成這個樣子。“前既犯患若是矣”，他大概本來有兩條腿，因為自以為很勇敢，亂搞啊！孔子說你看你變成這樣，現在來看我，“何及矣！”來不及了，已經受傷了，太遲了。 無趾曰：吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。 注意這個話，他是悟了道的，無趾說：因為我年輕不懂事啊！.“吾唯不知務而輕用吾身”，自己不重視身體，認為什麼都不怕，別人傷到我，沒有關係；許多人都是這樣。尤其有些人，車子撞來，那不稀奇，被人撞了才稀奇。這就是年輕人！這兩天吃飽了沒有事，老的少的坐在一起討論，結婚好，還是不結婚好，分成兩派，各有各的理由。有一位老同學，我看他這兩天家庭痛苦到極點，結果他說，還是結婚好。我一聽這些道理，都是“輕用吾身”；被汽車撞了，很容易辦，兩個人結婚在一起，人跟人撞了，比汽車撞了還受傷得厲害，你說對不對？無趾說，自己都是不知務而輕用吾身。年輕不懂事，對身體很隨便，“吾是以亡足”，所以把兩個腿都玩掉了。 今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。 雖然我沒有腿，我今天來，還看到有兩條腿的人。他這就是講孔子；意思是，你罵我，是啊！我是年輕不懂事，所以把自己兩條腿玩掉了。不過，我現在來看一個人，他是兩條腿還沒有玩掉的人呢！這一棒，把孔子打得很厲害。“吾是以務全之也”，因為我看到你這個人，兩條腿沒有玩掉，所以，我是為了來保全你這位老兄，希望你這兩條腿不要玩掉了。無趾對孔子講得很好，因為孔子周遊列國，也快要玩掉了。他說我為了保全你的兩條腿，不要玩得同我一樣。 夫天無不覆，地無不栽，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！ 這個天地生萬物生人，非常仁慈偉大，總希望人與萬物都好好的，很幸福地活下去。所以“天無不覆”，好的壞的，都在天底下。“地無不載”，地也很仁慈，好的壞的，它都承載著。“我以夫子為天地”，人家都說你夫子道德學問好，我想你的修養胸襟，也同天地一樣的仁慈。“安知夫子之猶若是也”，結果你看到我，還講這樣的話，我失望了。他講孔子，你原來不過如此，這就是我們普通說的“久聞大名，如雷貫耳；今日一見，不過如此”。 孔子曰：丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞！無趾出。 孔子被他罵了以後就說，對不起，非常抱歉，我太低級了，太淺薄了。“夫子胡不入乎，請講以所聞！”孔子不敢叫無趾的名字，叫他夫子，請你進來，講一點你所知道的道理給我聽。無趾進了房間，他與孔子講了些什麼話，不知道，大概傳了道吧！講完了以後，無趾就走了。 孔子曰：弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！ 孔子告訴學生，“弟子勉之！”你們要努力才是啊！你們看，無趾這個人，是一個殘廢的人，雖然外形殘廢，心理精神是健全的。“猶務學以復補前行之惡”，他知道在學問道德上修養，以彌補自己以前的過失。他這個殘缺的人，都能夠懂得這樣，“而況全德之人乎”，何況我們不殘廢的人呢！如果我們不曉得努力求學修養自己，那就很慘了。如說我們是“全德之人”，那隻是身體完全。世界上全德之人很少，形體全不算是完全的一個人；還要精神修養，內心道德學問的成就，才算是一個全德之人。這是孔子受了無趾的教訓，所說的話。 老聃怎麼說 無趾語老聃曰：孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？ 無趾這位老兄，又跑去看老子了。老子就是老聃，也算是孔子的老師。他給老子講，老師啊！我看那個孔丘---他叫孔子的名字，“孔丘之於至人，其未邪？”他恐怕沒有得道，恐怕離得道還差一級，恐怕還沒有到家。“彼何賓賓以學子為？”他為什麼彬彬有禮，好像裝起一副外表有道的樣子。“賓賓”也就是彬彬，是形容詞；他到處很謙虛有禮，滿口之乎者也那個味道，從頭到腳，充分錶示了很有道的樣子。這個不對，他還要跟你學，我看他不像。 彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？ “彼”就是講孔子，“蘄”就是希望，“諔”是講話的巧妙修辭，如何講得好、寫得好。“詭”，思想要出奇，“幻怪”，說些人家不懂的道理，古里古怪的。無趾說，嘿！我看孔子雖然標榜為聖人，“彼且蘄以諔詭幻怪之名聞”，那不是真的有道啊！真正有道的人，講話很通俗，用不著加上文學修辭。“不知至人之以是為己桎梏邪？”無趾說，我看他不明了，一個真正得道的人，把這些學問知識看成是自己的枷鎖，都是人生的刑具，都是腳鐐手銬，把自己捆住了。做人一定要講禮，講禮就把自己捆得很厲害，不自然了。 老聃曰：胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？ 老子一聽啊，你這個學生不錯，原來你已經去看過孔子了。你既然看過他，怎麼不接引他呢？使他進一步了解“死生為一條”，了了生死，生也就是死，死也就是生，生死只是一個過程而已；生命不在一個有形的生死。 譬如我們死的時候，很痛苦，唉唷唉唷地叫，這是形體的生死；那個能叫唉唷，能叫痛的那個東西，不受生死的影響。所以了了生死的人，看生來死去是一樣的，這樣叫做了生死。千萬不要搞錯，以為打坐成功了，死後這個世界我不來不來你躲到哪裡去啊？你躲到月球姑奶奶那裡，也沒有用啊！姑奶奶要叫你做工的呀！ 所以死生為一條，生死沒有什麼了不起。處在這個人世間，“以可不可為一貫”，好與壞都差不多。得了道的人，對於生死看成一條了，好與不好，生活優越不優越，做人得不得意，都是一樣，是一貫。如果你看了孔子，能帶他一步，叫他了了生死，然後處世無可無不可，那樣你把孔子的學問等等，一切外形的刑具不是解脫了嗎！ 無趾曰：天刑之，安可解！ 無趾一聽老子罵他的話，就說老師，算了吧！那個孔子愛做這種事，活該。“天刑之”，上天給他的刑罰，他那個痛苦刑罰沒有受滿，給他去周遊列國，愛講四書就講四書，五經就五經，讓他去講吧！他要去受罪，坐在那裡覺得在弘法傳道，把自己害苦了。“安可解”，刑期沒有滿，幫不了他。這就是禪，所以莊子全篇是禪，像孔子刑期沒有滿，他活該受刑，這一類的話。下面是郭象的註解： 今仲尼非不冥也，顧自然之理，行則影從：言則向隨。夫順物則名跡斯立，而順物者非為名也，非為名則至矣，而終不免乎名。則孰能解之哉？故名者影向也。影向者形聲之桎梏也。明斯理，則名跡可遺，名跡可遺，則尚彼可絕，尚彼可絕，則性命可全矣。 “今仲尼非不冥也”，郭像說孔子並不是冥頑不靈，孔子也得了道，並不是不懂。“顧自然之理”，孔子的救世之心，同老子的出世法之道，並沒有兩樣，都是合於自然。“行則影從”，一個人走路，有太陽照，影子就出來；“言則向隨”，一講話就有聲音出來，這兩句都是高深的哲學，也是科學。 “夫順物則名跡斯立，而順物者非為名也，非為名則至矣，而終不免乎名”。“順物”是為了救世救民，並不是為了求名。郭像說孔子不是為了求名，是為了一種仁慈。不為名反而留萬古之大名，這不是他原來所希求的；也就是釋迦牟尼一樣，每個聖人、教主都一樣，開始只是一番救世之心，後來他的教化變成宗教，那是後世的人，假借他的招牌。 “則孰能解之哉？故名者影向也。影向者形聲之桎梏也。”所以人世的虛名，都是影響，千萬不要被自己的虛名所影響；名氣高了就是現在所謂知名度，你會被知名度騙死了。你名氣再大，如果不講你就是那個人，誰也不理你。其實那個名同你自己，有什麼關係嘛！亳不相干。所以，“故名者影向也。影向者形聲之桎梏也。”你被自己的虛名所捆綁，結果是你自己在受罪，這叫做死要面子活受罪。何苦呢！ “明斯理，則名跡可遺，名跡可遺，則尚彼可絕，尚彼可絕，則性命可全矣。”懂了這個道理，就可以把這個虛名丟掉不要了。虛名不要，自己有安身立命之道，也不被外界的虛名所困，就是解脫了桎梏。 所以莊子借無趾的話，講孔了“天刑之安可解”，上天要給他受罪，他的罪還沒有受夠。老師啊！（叫老子）我們不要使他得到解脫，讓他去受罪吧。這幾段都是殘疾人的故事，最後來一個更大的故事。 魯哀公被迷住了 魯哀公問於仲尼曰：衛有惡人焉，曰哀駘它。 魯哀公是魯國的諸侯，孔子是魯國人，魯哀公就問孔子說： “衛有惡人焉，曰哀駘它”，衛國有個人，是有名的壞蛋，名字叫做哀駘它。哀駘它是外號，就是可悲的意思，反正難看得要命。 丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：與人為妻，寧為夫子妾者，數十而未止也。 但是男人一旦跟他認識，就捨不得離開，每人都愛他。女的一看到他，嘿，就回家跟父母吵，如果把我嫁人，我情願給這個人當小老婆。他說這樣的女人，有幾十個，後來登記的越來越多；不但男人受他的騙，女人也受他騙。女人不但要嫁給他做太太，還願意做第二、第三、第四的姨太太，還排隊登記。 未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。 但是這個人這麼厲害，他卻從來沒有做過宣傳，既沒有上電視，也沒有登過廣告，也沒有自己弄個傳單，挨家挨戶叫人家投他一票，從沒有這種事。他只不過對人都很好，人家對他也很好。 無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。 “無君人之位以濟乎人之死”，“君人之位”是領袖人物，像當皇帝的人，可“以濟人之死”；一個犯罪的人，要處死了，皇帝下個命令赦免，這個人就活了，這就是可以濟人之死。這個人並沒有這個權力啊！“無聚祿以望人之腹”，窮人肚子餓了，都想找有錢的人做朋友，想弄兩個錢過生活，“無聚祿”，而他又沒有錢，沒有辦法使人吃得飽，生活安樂。“又以惡駭天下”，他的面貌形態，又難看極了，大家看到他都覺得可怕。“和而不唱”，真奇怪了，你說他那麼難看嗎！一見到他的時候，就捨不得離開他，他也沒有做宣傳啊！他的智慧學問有多高呢？同我們差不多嘛！都是天地之間的學問，“知不出乎四域”，我們有的學問，他也有，他所知道的，我們也知道，他的知名度僅限於四境之內。“且而雌雄合乎前”，雌雄就是男女，不論男女老幼，都願意跟隨他，都聽他的。“是必有異乎人者也”，我想這個人啊，一定有特別的地方，超越一般常人。 寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。 魯哀公說他想辦法把哀駘它請來了，“果以惡駭天下”，這個人到了魯國見面，果然醜，醜陋得不得了，真難看啊！“與寡人處，不至以月數”，可是呢，那麼難看的人，才住了一個月，“而寡有意乎其為人也”，就使我覺得他非常可愛，他做人好像沒有什麼缺點，樣樣都可以，都不錯。“不至乎期年，而寡人信之”，住了一年，連我都迷信了他。 國無宰，而寡人傳國焉。悶然而後應，泛而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。 我心裡頭都沒有主宰了，我要請他當魯國的國王，願意讓位給他，把整個魯國讓給他；所以我就跟他商量。“悶然而後應”，當我告訴他，我退位，請他當魯國的諸侯時，他悶聲不響，也沒有高興，好像傻裡傻氣，停了半天，就是嗯，這麼一聲，也沒有講可以或者不可以。“泛而若辭”，後來他講了一句話，不可以，我沒有資格當……“寡人醜乎”，連我請他當國王，他都不要，我覺得很丟臉，心中也很慚愧。“卒授之國”，最後，我勉強把國家政權交給了他。“無幾何也，去寡人而行”，他不到幾天，就偷偷地溜掉了，離開了我，根本不要當國王。 寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？ 他離開我之後，我心裡就像掉了一塊東西一樣，非常不安，心裡難過極了。自從他走後，我沒有快樂過一天；雖然當諸侯，富有國家，但是我不快樂。“是何人者也？”你看，這個人是什麼樣子的人？世界上，哪裡有這樣子的人啊！魯哀公問孔子這是個什麼人，大概孔子你也沒有見過。如果孔子見了他，大概也要拜門了。這就是禪宗了，這就是個話頭。 世界上有人做到這個樣子的嗎？有！當然沒有到那個程度，人人都要跟著他。可是有人會這樣，雖是很醜，但是很可愛；社會上不大看得到，修道人裡就有。我經常講，當年在大陸到處求道，年輕到處亂跑，看到過有道的人，那麼可愛，也不洗澡不洗臉，雖然臟但就是不覺得他臟，反而樣樣都好；就是因為道德的充沛，確實有這樣的人。我先點出來這個題目，再看孔子的答复，就很有道理了。 吸引人的是什麼 仲尼曰：丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者，少焉眗若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。 孔子說：我曾經到過楚國，看到小豬吃老母豬的奶。當時這個老母豬已經死了，這些小豬不知道老母豬已經死去，仍來吃奶。“少焉眗若”，小豬吃了半天的奶，然後圍著老母豬一轉，看到這個老母豬與平常不同，眼睛也不張開，死了的樣子，“皆棄之而走”，小豬哇……統統都跑掉了。“不見己焉爾，不得類焉爾”，小豬為什麼跑掉？因為看到媽媽的樣子變了，是死的樣子，不像原來那個媽媽，而跟自己不一樣，不同類，覺得不對勁，就統統跑了。孔子講了這個故事。 所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。 豬也好人也好，他們愛自己的父母，並不是愛父母的形骸，所愛的是什麼？“愛使其形者也”，是使之成為形骸的，也就是形體後面的那個東西，那個東西如果跑掉了，就變成了死人，變成死豬；與活著的不再同類，當然就會害怕了。就像我們普通人，你的父母再可愛，你的情人再可愛，當他們死了，就不可愛了。所以你所愛的，不是外形，而是外形裡頭的那個才德。 戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之，皆無其本矣。 他說古代的禮貌，因打仗而死的軍人，送葬的時候，不用軍人的服裝，因為軍人是勇敢的象徵，拿現在講，戰敗覺得丟人，勳章都不給他戴上。古今中外的文化，是尊重英雄，尊重勇士，戰敗而死的人出葬，連表揚令都不能拿出來，只能普普通通把他埋葬了。 “刖者之屨，無為愛之”，一個斷了腳的殘廢人，或者五個腳趾頭切掉的人，腳都沒有了，還要鞋子乾什麼？“無為愛之”，所以不會愛鞋子了。“皆無其本矣”，因為無本，沒有了主體，所以勳章鞋子都沒有意義了。這是古代的文化。 為天子之諸禦，不爪翦，不穿耳，取妻者止於外，不得複使。 古代進宮的女子，不准穿耳洞，指甲也不准修剪；所以古代的女性，指甲都留得很長。傳說麻姑的指甲很長，背上癢了，都可以用指甲抓。有時候，指甲要用開水泡，慢慢慢慢，把它捲起來變成一個球一樣，才能睡覺。“不翦爪，不穿耳”，是要形全的意思。“取妻者止於外，不得複使”。他說，古人夫婦之道，已經結過婚，“止於外”就是休妻到外面了，這種情況就不能夠再結婚，因為不完美了。 形全猶足以為爾，而況全德之人乎！ 為什麼古代有這樣的文化風格呢？就是說，一切求完全美好。不但求內心的美好，外形也要全好。如果內在的道德不美的話，外形再美，也是醜陋；如果內在的道德充沛了，外形雖然醜陋，也是世界上最美的。這是孔子答复魯哀公的話，認為哀駘它這個人，是全德之人，道德真正修養到了家的，也就是至真至善至美。這個全德的名稱，是莊子在這一篇提出來的。所以這一篇叫做《德充符》，一個人的修養，是道德的充實，精神的昇華，這才是真正的美。 今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。 孔子說哀駘它這個人，用不著講話，而是無言之教，人們自然就受他的影響；在佛家來講，這個人已經得到不可思議三昧，凡是接觸到他的人，坐在他所放射的功德範圍之內，心就定了，清淨了，就得救了，所以他是“未言而信”。“無功而親”，他用不著有什麼特別的表現，自然會使人感到可以信任，可以親近。“使人授己國，唯恐其不受也”，所以他能使人情願把國家交給他，人家還怕他不願意接受呢。 他說這一個人“是必才全”，一定是才能、學問統統具備的全才。才能是天生的，譬如說一個人有繪畫的天才，做人做不做得好，也是天才喔！有些人再教也教不好；有天才的人，一點就透，聞一而知十。才是才，學是學，孔子說，他這個人一定才能俱全，道德也全。但是才與德雖然都全，“而德不形者也”，他的道德內涵始終不外露，所以更美。有才有德，如果給人家看出來，這個才德雖然是好，還差一層。有才又有德，你還看不出來，方向在哪裡也都摸不出來，那就更高了。 哀公曰：何謂才全。 魯哀公聽孔子這麼說，就問了，怎麼樣才叫做“才全”呢？注意啊，才就包括了智慧、學問。 再說修養 仲尼曰：死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒暑，是事之變，命之行也。 孔子這幾句話都是相對的，“死生”相對：“存亡”就是得失，成功與失敗；“窮達”，“窮”就倒霉，沒有錢當然屬於倒霉啦！“達”就是通達，樣樣得意；“貧富”，有財富與貧窮；“賢與不肖”，好人與壞人；“毀譽”罵你的，恭維你的；“飢渴寒暑”等等一切，這些外界的影響都屬於世事之變；這些變化的現象，也都是人生境界會遭遇到的！這些就叫做人世。在人生的道路上這些現象的變化，會隨時現前。那麼，這些遭遇到的人世變化，有沒有主宰？是上帝給你安排的嗎？還是菩薩給你安排的？還是閻王給你安排的？都不是，而是無主宰。那麼你說自然而來嗎？也不是“命之行也”，都是自己生命中的一股力量，而使自己遭遇到的。你們研究過佛學的就知道，這個“命”，就是佛學所講的業；善有善業，惡有惡業。“行”就是佛學所講的，色受想行識五陰的那個“行”；“行”也就是動，這股力量永遠在運行轉動。這股力量並無主宰，也非自然，而是一切唯心的，唯自己心所造的。所以生命是自己造的，這股力量永遠在轉動，在生命存在的途程上，使你自然遭遇種種的變化。 日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。 他說這些現象，白天過了是夜裡，夜裡過了又是白天，所以“日夜相代乎前”，日夜交替變化擺在我們前而，“而知不能規乎其始者也”，但是我們找不到生命力量及宇宙萬有變化開始的起點。白天跟夜裡哪裡來的呀？上帝造的嗎？沒有，不是上帝造的。上帝是什麼人造的呢？他說“而知不能規乎其始者也”，你的智慧沒辦法參透這個最初的動能是怎麼來的！如果你參透了這個本源呢，就叫做得道了。 這一篇莊子所講的故事，一般人根據後面的一篇所謂寓言，認為這些都是假託的；是不是假託呢？等講到寓言的時候再來討論。現在我們姑且把它當成一個假託。 故不足以滑和，不可入於靈府。 我們一般人，被時間空間所限制，自己心里永遠得不到解脫，得不到自在，始終被外在的環境障礙住了，因此達不到“滑和”的境界，也就達不到一個祥和、安適的境界。勉強用佛學的名詞來解釋，就是達不到身體的自在和心靈的解脫；因此說，“不可入於靈府”。“靈府”在《莊子》這裡才出現，一般人把它解釋作心。不過，不是我們心臟的心，而是講心的體，所謂包羅萬象，都是唯心所造，莊子把它稱做靈府。後來道家以及道教，就用了這個名稱，把所謂天人的境界，得道的境界，叫做靈府。以後又加上宗教的色彩，在道教裡，把靈府描寫成天堂，再有各種各樣的述說。實際上，莊子借孔子口中所講的靈府，就是心靈的意思；所謂“不可入於靈府”，就是不能昇華到心靈最高解脫的境界。 使之和豫通而不失於兌。 這個“兌”字就是“悅”。假使一個人的修養，到達了隨時隨地都在和平愉悅的境界，心中沒有煩惱，沒有悲憂痛苦，“和豫通”，流通和豫之氣，與天地相通，入於靈府的境界。“而不失於兌”，一天到晚，都是愉悅的，那就是道家修神仙長生不老的名言：“神仙無別法，只生歡喜不生愁。”要學神仙，沒有別的方法，只生歡喜不生愁。能夠隨時隨地保持心境在愉悅的狀態，沒有憂愁煩惱在心中往來，自然可以到達神仙的境界。《德充符》是講道德的充實，現在由孔子的口中講到才德，真正有道德的人，才德學三樣具備。道德行為都修到充實，他的才能也是天才了，就是古人所謂的仙才。中國文化思想，認為人可以修成人仙，肉體生命永遠存在，長生不老，這是中國文化特有的。至於這個仙才，在中國文化里也有一句話：“此身無有神仙骨，縱遇金仙莫浪求。”如果不是神仙的材料，縱使遇到金仙也不可以亂求。“浪”就是亂的意思。當然你求也無妨，不過不會成功的。 李泌的故事 說到仙才，從唐明皇時代開始，到他的兒子肅宗，然後代宗，一直到德宗，在這四代，有一位仙才宰相名叫李泌，不過普通歷史書上不大說的。李泌與郭子儀齊名，一文一武，都了不起。李泌是有名的神仙宰相，這個人學道也學禪。你們研究禪的人，在《指月錄》懶殘禪師這一段，可以找到他的一點資料。歷史上形容李泌，不但有仙才，也有仙骨。傳記上記載他，骨節珊然，他走起路來很輕靈，“珊然”，那個骨頭柔軟得呀！不像是人的骨頭，有一股特別的味道，也就是普通人所講的仙風道骨。 李泌就具備了仙才的特質，他與懶殘禪師有一段故事，這位禪師是所謂的再來人，李泌曉得他是有道的人，夜裡向他下跪求法。這個懶殘禪師很懶，鼻涕流出來掛到胸口，自己也懶得擦，又專門吃廟子上的剩菜剩飯，所以大家叫他懶殘禪師。李泌在廟子裡讀書的時候，就看到這一個和尚，夜裡聽見他念經，猶如天籟之音。冬天，那個懶殘禪師把牛糞抓來燒火，在上面烤芋頭。這個李泌就跪在懶殘前面，懶殘禪師不理，等芋頭烤好了，連鼻涕連芋頭，自己吃得很有味，然後吃了一半，連鼻涕帶芋頭就給了李泌；這個李泌像得了什麼寶貝一樣，就吃下去了。所以求道很容易，肯不肯吃人家的鼻涕，是個問題；有這個精神，那才可以求道啊！ 李泌吃完了，懶殘就告訴他，你好好地記住，將來領取十年太平宰相。所以我們讀歷史，替李泌很可惜，應該吃一整個芋頭才對，那樣總有幾十年太平宰相吧！結果只做了十年。不過他始終不肯真當宰相，一直以普通人的身份，幫助唐肅宗，配合郭子儀，把安祿山之亂平定下來。當時內部的計劃戰略，許多都是他出的主意。 到了代宗的時候，皇帝留他共睡一床，兩個人無所不談，但是他始終不肯做官，宰相也不肯做，只想修道；他已經到達辟穀了，同張良一樣。最後大家逼他吃東西，他的道就掉了。所以只能吃芋頭，不能亂吃的。這是歷史上一則故事。 不過這種故事，在正史上多半不提。我們這個歷史很有趣的，因為都是一般儒家的人物所寫，有關於奇特一點的事情，都去掉不記。所以讀中國的歷史，光看正面不容易全部了解，要看反面才行。因此我常叫人家看歷朝名臣的奏議等等，看反對的意見，才可以了解當時真實的情形。 才德雙全 使日夜無郤，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。 再講莊子所提出來的全德與全才。一個能夠成道的人，能夠昇華的人，或者要在這個世界做一番大事業的人，必須要具備兩個東西，就是全才與全德。全才已經很難了，再加上全德就更難；有才無德也不行，有德無才也不可以。有德無才可以修道，但不能入世；有才無德入世很危險，不但危險了自己，也危險了世界，所以要才德兩全才能入世。上面借用孔子的話，所以說一個人“使之和豫通而不失於兌”。 “使日夜無郤”，“無郤”不是退卻的意思，而是晝夜心裡沒有雜念。拿佛家的話說，沒有煩惱。所以，前面我們講到佛學的道理，說到一個人的修養，所謂大阿羅漢境界，“身輕如葉，晝夜常明”，就是沒有睡眠了。心中也沒有煩惱，也沒有夢，到這個境界，“而與物為春”，同萬物相往來，是神仙的境界，身心永遠是春天，永遠年輕，永遠愉悅的。 “是接而生時於心者也。”這個接是接天地之靈氣，換句話說，是天人相交；宇宙的生命，互相交接在一起。“而生時於心者也”，隨時生生不已，心境永遠是春天一樣，永遠常春。元朝開始以前，成吉思汗曾為長春真人丘處機，修造一座長春宮，道理就是這個地方來的。事事長春，沒有衰落，沒有煩惱，“是之謂才全。”換句話說，這樣才全的人，才能達到道德的充實。 何謂德不形？ 魯哀公又問怎樣叫“德不形”呢？一個人內在道德的充沛，外形上看不出來，這個非常重要。有道德之上，如果外貌也擺出一個道德的形態，那就是有限的道德了。可以叫他有限公司。道德真充沛的人，外表很平凡，就像文學裡講的，“學問深時意氣平”。一個人學問成就深沉了，他的意氣也沒有了。這句話看起來很平常，實際上很重要的。我們曉得古今中外的知識分子，他們的爭論與心理上的戰鬥，比什麼都厲害。普通人活著都在爭，是貪心所起的爭，是爭利害。知識分子的爭，比普通人所爭更可怕，是所謂思想之爭，更超過於利害之爭。 所以真做到學問深時意氣平，就是無諍，那就是聖人境界了，叫做得道的人。平常看這麼一句話，“學問深時意氣平”，好像很容易，做起來是非常困難，因為意氣很難平和。知識分子能否夠得上這個標準，全看他的意氣能不能平。至於莊子現在所講的“德不形”，是有道德而不形之於外，那比意氣平的境界還要高。哀公問，怎麼樣才叫做德不形呢？有個道理。 曰：平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不盪也。 科學上、物理上，常用“水平”這兩個字；水平這一句話，首先出現在《莊子》。“平者，水停之盛也”，他說這個水真正平了，就不流了，所以叫做水平。水有一點點傾斜就會流動。“其可以為法也”，所以打坐修道達到此心定下來，不一定盤腿，而是這個心像止水一樣，不流動了。什麼叫做定？什麼叫做道的境界？古人形容只有四個字，“止水澄波”。像水一樣停止不流，像秋天的寒潭一樣平靜。在台灣這裡，我沒有出去走過，沒有看見，像我們江浙一帶，水綠山青，古人的詩，“為愛名山入剡中”，就是形容這一帶的山水。這種一清到底的水，就叫做澄波。有時候看到水不流，是碧綠的青顏色，但不是死水喔！死水的綠看不到底，那是有毒的。活的水發青綠色，同樹一樣，那非常好看。看了這一種水，心境自然會清涼了。 所以說，水平不流，如止水澄波，人能做到，“日夜無郤”，日夜都是在這種境界上，就是道德的修養。莊子很明顯地告訴你方法，此心如水，不流了，雜念妄想都沒有了；喜怒哀樂的水不流了，但又不是死的，而是活的；就像一面鏡子一樣，照見了喜怒哀樂，但是它止水澄波，不流。 佛經上告訴我們靜坐的方法，開始像一杯水一樣，這一杯水是渾濁的，慢慢自己感覺到了，不靜坐還好，一靜坐以後，思想雜念反而特別多。有人問佛，佛說這是當然，一杯水擺在那裡，看不到泥渣，等到慢慢澄清的時候，就看到灰塵泥渣；慢慢澄清久了，灰塵泥渣都澄到底了，然後倒掉這些泥渣，水完全變清了。那是釋迦牟尼佛在印度講的，莊子的時間當然比他後一點，但那時中印文化還沒有交流。莊子講出這個方法，“平者，水停之盛也，其可以為法也”，要人們效法水平，止水澄波，心境慢慢地修養，道德就充實了。他這個說法，與釋迦牟尼所說卻是相同的。 “內保之而外不盪也。”內在的心境，永遠保持這個境界，而不受外界的影響。外面的境界不管如何，罵你也好，恭維你也好， 乃至看到得意失意也好，此心水平不流。如果說，打坐時或者做得到，做事的時候就做不到了，那不算數。要能夠入世，要能夠做事，喜怒哀樂都有，而自己那個心境的修養，等於一杯清水擺在那裡，沒有動過。所以有這種修養，可以出世，也可以入世，從外形上是沒有辦法了解的。玄奘法師有八個字說明，“如人飲水，冷暖自知”。 德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。 道德的修養，到達這個“成和”的境界，就是《中庸》所講的“中和”的狀態；換句話說，這才真正成就了和平，心境的平和。修不是修道的修，而是這條修長的路，這個希望和前途；這個才叫做內德修養。所以，內在有這種道德的修養，“物不能離”，不管外界萬物如何擾亂你，你始終沒有離開這個凝定、祥和的境界。孔子講到這裡，回答了魯哀公有關哀駘它的問題，告訴他，哀駘它是有道之士，說明了什麼叫才全！什麼叫德全！換句話說，在《莊子》的文章裡，孔子在對魯哀公說法。 用師則王 用友則霸 用徒則亡 哀公異日以告閔子，曰：始也，吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。 “閔子”，他是不是二十四孝裡那個閔子騫？不知道，我們姑且把他當成是他了。有一天，魯哀公遇到孔子的學生閔子騫，就對他說：“始也，吾以南面而君天下”，中國古代的皇帝或最高領袖，都是面南而坐；其次坐西面東，那是師道的位子。在國民革命推翻清王朝以前，誰的房子都不敢向正南，只有衙門、神廟，才可以向南。這一種幾千年的民族文化，是根據《易經》所講，南北極磁場的道理而來。等於埃及修金字塔一樣。魯哀公是個職業皇帝，他說，我當國王的時候“執民之紀而憂其死”，想有一個好的政治制度，就怕老百姓得不到好的生活，憂國、憂民、憂天下，我做國王是這個心思。“吾自以為至通矣”，我自以為自己是個好國王。 今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身，而亡吾國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。 我現在聽了你老師孔子這一番話，才曉得還不止這樣，而是要懂得人生的價值。“聞至人之言”，得道的人為至人；莊子創造的這個名稱至人、真人，影響了道家與道教。所以成了道的神仙，稱為真人等；像呂純陽真人、丘長春真人等。至人也就是真人，得道的人。不過，我們看到這個名稱，可以想到，我們這些都不是真人，而是假人。魯哀公說他聽了至人的話，自己南面而王，憂心天下，只是一個空洞的理想，“恐吾無其實”。雖然也有憂國憂民等心思，但也只是“輕用吾身，而亡吾國”。最怕不愛惜自己真正的生命，而對社會國家沒有貢獻。如果這樣下去，對國家並不好。魯哀公因孔子一番話而懂得深一層的道理，知道得道的人不在於外形。這一段故事魯哀公自己做了結論，就是得道的人，不在於外形的威德莊嚴；所謂真正的莊嚴，是在於內心的充實。 魯哀公的結論，“吾與孔丘，非君臣也”，他與孔子，不是國王與臣下，而是“德友而已矣”。可以說是道友，道德的朋友。魯哀公畢竟還是魯哀公，莊子這一段話，也記得很真實。不過，研究孔子很難，只讀四書五經，沒有辦法了解孔子。有幾本書，我們需要看的，一本是《孔子家語》，那是在四書五經以外，所捜羅孔子的資料；還有一本是清代以來的著作《孔子集語》，記述孔子的這些話。看了這兩本書以後，研究孔子才會有所了解。莊子記錄的這些東西，是不是孔子當時真有過的事呢？考據上很難了，但是，對於了解孔子，是有所幫助的。 其次我們看到，莊子提到孔子時，很多地方是難堪的、挖苦的、幽默的。但是你仔細看完了，他很多地方是絕對捧孔子，這裡也在捧孔子。另有一個問題，剛才我們提到魯哀公的話，說他與孔氏“非君臣也，德友而已矣”，所以說，魯哀公是個小諸侯，不能成其大者，是有原因的。中國歷史文化的一個名言：“用師則王，用友則霸，用徒則亡。”這是中國歷史的天經地義。用徒弟的下場不好，這是所謂唱京戲“末將聽令”一類的臣下，大家都是唯命是從。魯哀公到底有沒有大帝王的器度呢？最後說是跟孔子德友而已，他沒有說我師是孔子啊！ 所以歷史上用師則王，譬如湯用伊尹，周文王、武王用薑太公，這都是用師；漢高祖用張良，劉備用諸葛亮，這些是用友，朋友同僚之類，夠不上以師道用之。總之，秦漢以後，沒有用師道的，都是用友而已。剛才提到唐玄宗以下子孫四代對李泌，仍是用友而已，並不是用師，這是我們順便提到的。現在莊子另外再提出來兩個人，這一篇的每個故事都講得很妙，每一個都是不像人樣的人。 內在與外在 闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。 “闉跂，支離”，都是外號。闉跂這個人非常矮，個子很小，長得不像人樣，兩個腳踮起來走，腳跟不落地的，用足趾頭走路。支離這個人身體奇怪，胸口不像胸口，腰幹不像腰幹，反正也是個怪樣子，而且嘴巴無唇。但是衛靈公見到這個人非常喜歡，再看普通正常的人，覺得沒有一個可愛的。“衛靈公說之”，“說”就是悅。“而視全人”，看一般長得正常的全人，“其脰肩肩”，反而不像人了，就是這麼一個面孔，一個脖子這麼長，好難看！還是那個人好。 “甕大癭”，也是外號，他的脖子甲狀腺很腫，好像一個水缸，肚子也很大，像一個有病的人。他去見齊桓公，齊桓公很高興，認為他這個人才漂亮，很喜歡他。“而視全人”，而看一般正常的人，“其脰肩肩”，好難看，怎麼人有個肩膀，有個脖子！越看越難看。 故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。 莊子是正面講，一個人，有道德不一定在外形！外形是看不出來的；所以“德有所長”，道德有所長的時候，欣賞他的道德學問“而形有所忘”，忘記了他外形好不好看。“人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。”可是一般人，都像佛學所說的名詞“顛倒”；人的思想觀念，往往很顛倒的。人們認為是真理，是正確的，不一定是真理；我們認為是錯誤的，不一定是錯誤，也許是正面的。世界上的真理在哪裡啊？很難講。哲學家、科學家、宗教家，三家都在找這個真理，到現在還沒有確定下來。佛家認為，一般人的觀念都在顛倒；所以一般人，“不忘其所忘”，應該忘掉的事沒有忘掉；“而忘其所不忘”，不應該忘掉的事情呢，偏偏忘掉，“此謂誠忘”。一般人都認為自己是意志清明，實際上莊子說，這是大糊塗。 不要忘記了郭像對《莊子》的註解，這一頁裡的小字，註解得非常好。我們曉得，尤其研究佛學的人都知道，鳩摩羅什的弟子---僧肇，所著的一本《肇論》，其中好幾篇文章，都影響了中國哲學思想；研究中國哲學史、中國文化史，離不開《肇論》。僧肇這個出家和尚，年紀三十一歲就死了〈公元三八四---四一四年），他太聰明，文章也太好了。我們都認為，《肇論》的文章學《莊子》，文字之美啊，是很難超越的。實際上呢，僧肇的文章真正是學郭象，不是學莊子的。至於郭象嘛，倒是學莊子。歷史上幾個才氣縱橫的人，蘇東坡，乃至清朝的金聖嘆，都是學莊子與郭象的文章。郭象的文章，不但文字美，哲學思想也高。下面引用郭象的註解： 偏情一往，則醜者更好，而好者更醜也。生則愛之，死則棄之，故德者世之所不忘也，形者理之所不存也。故夫忘形者非忘也，下忘形而忘德者，乃誠忘也。 “偏情一往”，人只要感情有了偏見，形成了主觀，“則醜者更好，而好者更醜也”。雖然別人都覺得那個人很醜，他覺得好，越看越漂亮。如果對這個人感情偏見一來，或者意見不合，就是長得再漂亮，也愈看愈討厭；大概男女之間、夫婦之間、朋友之間，都有這個經驗。中國人有一句俗語，“牌打一張，色中一點”，漂不漂亮並沒有一定的標準。當兩人感情好的時候，愈看愈漂亮，罵他侮辱他，他還覺得對他好呢！等到感情有了偏見，你對他好死了，他還認為你想害他。就是這個道理。 “生則愛之，死則棄之”，一個人活著的時候很可愛，生病或者死的時候，就被拋棄了。“故德者世之所不忘也”，道德是世人不會忘記的，譬如經常聽到說，某人很有道德的，這個人很好，是世所不忘也。人人都認為道德好，但是人真愛好道德嗎？道德是個什麼東西？沒有看到過，都被外形所騙。所以“形者理之所不存也”。我們也都知道外形是假的，雖然個個知道，但是個個都會被外在的現象所騙。 所以說，一個人的真正修養，是忘了外在一切現象，但能透過現象而看到後面那個真的東西。可是一般人，雖然都知道這個道理，卻做不到，“故夫忘形者非忘也”。相反的，“不忘形而忘德者”，因為一般人都被現象騙了，真正的道德，雖然重要，反而是丟了，所以這個是“乃誠忘也”。郭象的註解，我怕大家忽略裡頭的許多好東西，雖然只有一兩句，你透徹把它了解了以後，對於人生，做人處事，應用無窮，所以特別提出來，請大家注意。現在再回來研究《莊子》本文。 發揮四種觀念 故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。 這是發揮老子的觀念了。當然莊子不一定發揮老子的觀念，可是他和老子的思想是連續的；所以中國文化提到道家，都是老莊並稱。“故聖人有所遊”，聖人境界，得道的人，自己有他用心的地方，就是逍遙而遊，自在而解脫。 “知為孽”，知識本來好的，知識愈高，造孽愈多。“孽”是罪孽的孽，不是佛家那個“業”。佛家的業是事業的業，包括善、惡，以及非善非惡的無記，共三種業。莊子這裡這個孽，就是壞業，是佛家所說的惡業。所以知識愈多，有時候，反而變成在造惡業。 “約為膠”，“約”就是約束，就是許多道德的規範，觀念上的戒條。越保守的人越有自己的範圍，結果變成固執，變成黏膠一樣，自己不得解脫，被它膠住了，就是佛家所講的執著。“德為接”，道德本來是件好事情，可是，一般人用到反面去了，待人接物裝起一副道德的樣子，所以道德仁義變成可利用的工具了。“工為商”，這不一定是做工的工，是工於思想，工於技能，腦子特別好，造出來的東西叫做工。好的東西造出來以後，誰都要買，就變成商業行為，莊子從正反兩面都講了。 聖人不謀，惡用知！不斲，惡用膠！無喪，惡用德！不貨，惡用商！ “聖人不謀”，真正得道的人，用不著對人家打主意，不需要用謀略。“惡用知”，不需要用知識，知識本身並不壞，可是它會使人顛倒，把它用在壞的一面，就變成謀略去害人。其實謀略也不是壞，只是變成了陰謀，就會偷偷地害人了，是私底下害人；所以，聖人不用權謀，因此也不需要智慧。 “不斲”是不雕琢，就是不裝模作樣，人生直道而走，該如何處便如何，不會故意把自己打扮偽裝一番。“惡用膠”，所以自己用不著有個界限。“無喪，惡用德”，聖人處世，無所謂得失，不會說樣樣東西都屬於我，“無喪”，就是沒有失，沒有感覺失去了什麼。說錢，你要用就拿去吧！不會覺得是損失，或者不高興，所以沒有喪的觀念。另有一個道德的名詞，理論上叫做布施，認為布施有功德，這些都是人自己造出來的。直道而用之，無所謂什麼布施啊，供養啊，所以是“惡用德”。 “不貨，惡用商”，他不想做生意，他不好貨。這個貨代表一切物質，人都是好物質的，被物質所困擾。讀古代的歷史，某某帝王“好貨”，就是說，他喜歡東西，看到這個茶杯好，最好屬於我；看到戒指漂亮，就想要；所有好的東西都想要，就是好貨。聖人境界，不好貨，不好東西。 好貨啊，那很厲害的，我們每一個人都會好貨，看到好東西就要。譬如對面國際學舍，這兩天，什麼出口成衣呀，外銷賣不掉的，又便宜又好看，有這個便宜機會可得，一定去好貨。所以人生好貨是免不掉的，都會被外面的東西所引誘。但是聖人不好貨，何必要商呢？所以不需要做生意。 四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受食於天，又惡用人！ 所以這四種，不需要謀略，不需要智慧，不需要自己弄個範圍，不需要想辦法把人家口袋裡的錢弄到自己口袋來。“四者，天鬻也。”“鬻”就是養的意思，是天生天養，上天生一個人，總有機會讓人活下去，除非人自己搗亂。“天鬻也者，天食也。”靠天吃飯，如果順其自然的話，正常的生命會自然活下去。“既受食於天”，天地生人，除了自己跟自己搗亂以外，正規的平常生活，每一個人都會活得很好；“又惡用人！”不須別人的幫忙，更不須妨礙別人，才使自己能生活下去。 我們人活在天地之間，沒有不妨礙別人的，一定會妨礙了別人，才活得下去。就像夫婦父子，兄弟姊妹之間，都是互相妨礙！你把飯做好，我下班回來要吃飯；一定要妨礙了他人，自己才吃得到飯。人都不能自立，如果能夠自立，就不會妨礙別人，這是天徳，也就是莊子的觀念。 情與無情 有人之形，無人之情。有人之形，故群於人，無人之情，故是非不得於身。 這是莊子對歷史文化人類社會的批判。他說一般人“有人之形”，雖然形體是個人，“無人之情。”但沒有真正的情感。所以莊子的觀念，認為我們這些人是假人，不是真人；只有得道的人才是真人、至人。但是，至人活在世界上，“有人之形，故群於人”，因為他是個人，我們也是個人，大家形體都是人，所以聚集形成人群。既然大家都是同類，所以有人群形成，人群就是社會，大家就要懂得群體相處之道。 西方文化的社會學，幾十年前嚴復翻譯為群學，“群”字就是這個地方來的。商務印書館有一本嚴復翻譯的《群學肄言》，大概還買得到吧！照中國舊文化嚴格來說，嚴復的翻譯觀念並沒有錯。“無人之情，故是非不得於身”。也由於沒有什麼情緒感情，所以不會惹是非上身。 眇乎小哉，所以屬於人也！ 他說，我們一般人不懂人生的價值，所以本身的是非弄不清楚；就是佛家說的一切眾生，皆為顛倒眾生。所以莊子看人類，太眇小了。莊子的話翻成白話，就是渺小的人啊，你太渺小了，姑且叫做人吧！莊子自己也是人，他連自己也否定了。 謷乎大哉，獨成其天！ “謷”是高大的意思，真正要做一個人，要想做一個偉大的人，先要了解人生的價值，有了偉大的人生價值觀，才可能成為一個偉人的人。“獨成其天！”更要有獨立不移的精神，成什麼天呢？這個天是道家的觀念，就是自然，也就是佛家說的如來、真如。上面都是古里古怪的，找一些怪人來形容這個道理，下面加一點人話了。 惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然，惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形.惡得不謂之人？ 講到情與無情這個道理，惠子是名家，專門講邏輯的，他跟莊子也是好朋友。惠子對莊子說：“人故無情乎？”照你這樣講，人要無情才叫做人嗎？莊子說：對呀！惠子說，一個人，如果沒有感情，怎麼叫做人呢？這個情，我們一般人當做感情看啦！莊子說，“道與之貌”，生命的本來“天與之形”，那個本體給了我們人的相貌，上天給我們人的形狀，“惡得不謂之人？”怎麼不叫人呢！這一段，是莊子答复的話。再看郭象的註解，很值得一讀了。 人之生也，非情之所生也，生之所知，豈情之所知哉！故有情於為，離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣。有情以為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖也。豈直賢聖絕遠，而離曠難慕哉！雖下愚聾瞽，及雞鳴狗吠，豈有情於為之亦終不能也。不問遠之與近，雖去已一分，顏孔之際終莫之得也。是以觀之，萬物反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以製之哉！ “人之生也，非情之所生也，生之所知，豈情之所知哉！”這都是哲學思想，邏輯論辯，所以莊子、郭象、僧肇三個人，不但文章好，文學境界也高。我們現在買一本邏輯的書，不管翻譯的也好，中國人寫的也好，常常看不下去；科學的書更看不下去，原因是什麼？文學的境界不高。如果科學的書，講邏輯哲學的書，有這樣高的文學修養，我們國民的文化就提高了。由此可知文學之重要。莊子他們也是講哲學，講邏輯啊！可是你會被它文章的美迷住了，被文學的境界迷住了；其實裡頭講的，都是邏輯與哲學。 什麼是情 什麼是性 “人之生也，非情之所生”，人生下來有生命的時候，不是因為情而生的呀！這句話提出來，什麼叫做情？這是一問題。如果我們現在論辯，說男女有感情而結合才有人的話，為什麼說非情之所生呢？“生之所知”，我們生來的時候，那一點靈知之性，那一點能知道的這個“能”，“豈情之所知哉！”哪裡是情所能夠知道的啊！ 《禮記》中，始終把人分成兩部分來研究，就是性與情兩部分。性是人性的性，本性，靈知之性。我們人有思想，有知覺，這個不是感情的作用，這叫做性；而喜怒哀樂，悲歡離合，這是情。能知一切的靈知之性本身，並沒有喜怒哀樂悲歡離合的，所以這兩個要分開。現在郭像說的這個“性”，是“人之生”，所以說，“豈情之所知哉！”與情沒有關係。 “故有情於為”，所以他說，一個人有情，被喜怒哀樂，悲歡愛惡的感情所困擾，就是我們現在講愛，我愛你你愛我，愛得要死那個愛。這個愛就是情。“故有情於為”，這是有為的作用，心裡有所為。“離曠而弗能也”，一個人被感情所困，心的那個光明偉大作用，困住在一小點上；雖然想要把它解開擴大，心境想要如何偉大，思想上要如何偉大，要空，要超出三界，都不可能！做不到的。“然離曠以無情而聰明矣。”如果我們修養到心境離開感情的困擾，心中不被喜怒哀樂愛惡欲，某一小點所困住，而非常曠達而逍遙，那時智慧就開了，這才真叫做大聰明。 “有情以為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖也。”普通的人，只要被感情所困擾，心中有了喜怒哀樂偏見的感情，要想修行達到聖賢的境界，那是永遠做不到了，就是“以為賢聖而弗能也”。那麼所謂得道的聖賢，就根本是個無情的人囉！要做到無情才能成聖賢囉！ “豈直賢聖絕遠，而離曠難慕哉！”因此，我們可以了解，真正的聖賢是很難做到的。聖賢之所謂無情，是沒有欲界的這些情，沒有世俗的小情；聖賢有的是大情，是大慈大悲聖賢的情；所以說“豈直聖賢絕遠，而離曠難慕”，心境的開闊曠達，包羅天地萬象，就是聖賢的境界。他說“難慕哉！”你雖然心中很仰慕，但是修養卻很難到達這種境界。 “雖下愚聾瞽，及雞鳴狗吠”，所以說，世上的一般笨人，五官不全，腦筋不好的，乃至於一般雞鳴狗盜之徒，“豈有情於為之亦終不能也”。他們雖然想修道,因為自己心理不正常，加上情感的困擾，心裡愈來愈狹小。伹是，對於修道做神仙，超出三界，他們的興趣也大得很，也想學喔！總而言之，世間的感情也要，也要成道成聖成佛，這就是第六世達賴倉洋嘉措的詩所寫的：“世間那得雙全法，不負如米不負卿。”什麼都想要，怎麼辦得到啊！ “不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際終莫之得也。”他說，他們也不考慮考慮，修道要想超越，變成一個超人，要遠近分開才行；也就是要遠離私人情感的作用，親近解脫清淨智慧高遠的境界。因為遠近親疏分不開，所以個人的私心，一點都沒有除掉；雖然仰慕孔子、顏問的修養，“終莫之得也”。也永遠不可能達到的。 “是以觀之.萬物反取諸身”，由這個道理看來，真正的修養，“反取諸身”，要自己求之於自身，要去實驗；“耳目不能以易任成功”，光靠眼睛耳朵去找真理，是不會成功的。我們看書是靠眼睛，聽課靠耳朵喔！光靠學來的這一點，靠耳目而來的一點點，是絕對不夠的，所以“耳目不能以易任成功”，這是講學理。 換句話說，你們年輕的，將來出去做事，乃至當校長，或者當什麼長，前途無量，後途無窮，反正官位總是拿這兩個來代表，不是員的，就是長的；至少家長你總會當到的。不管你當家長也好，當國家的大家長也好，當一個什麼小主管也好，千萬記住，“耳目不能以易任成功”，不要隨便看到某一點，聽到某一點，就判斷一切事，那是靠不住的。自己的耳目都不可靠，何況下面各種人的報告呢！ 所以當一個主管，如果親信的人告訴你，老張不對，老李不對，那不一定！千萬要記住，這就是聖人做領袖的道理。“手足不能以代司致業”，你不要相信自己的手與腳喔！你如果相信自己左右的人，乃至於相信自己手與腳，手足有時候都會錯的。有時候自己拿杯子都會打破，所以做人的道理也是一樣，尤其做一個偉大的人，一個偉大的領袖。你認為某人是我的耳目，那並不一定可靠；某人是我的手足，也不一定可靠；所以，當了皇帝，才自稱寡人。只有自己的頭腦，只有自己一個人，能真正地判斷；任何人的是非報告.都有問題，都摻了感情的水，連那個酒都變成水了，所以你喝下去，都存問題，變成毒藥了。這就是道家與儒家不同，看東西，看世間的事務，道家就透徹得很。 “故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以製之哉！”所以他舉了一個例子，什麼叫做不用情呢？人的心境能夠修養到嬰兒的狀態，一百天以內嬰兒，勉勉強強說一歲以內，頭頂囟門還在跳，還不會講話才算嬰兒。嬰兒長大一點，有了一點意識就不算了。“不以目求乳”，嬰兒剛生下來，他不用眼睛看媽媽的奶，用眼睛看是後天的作用，嬰兒是用人性天生那個靈感，曉得媽媽的奶在那裡，就會偏過來吃奶，這就是靈府。“不以耳向明”，嬰兒不需耳朵看東西；“不以足操物”，用不著腳當手用拿東西；“不以手求行”，不用拿手來當腳用；換句話說，嬰兒他全身都是功能。 所以一個人，修養到心中沒有雜念，沒有妄念；情是妄情，佛家叫做妄想，意識沒有這些後天加上的思想，究全恢復到嬰兒清淨無為的狀態，這時生命的功能整個發出來了。《楞嚴經》講六根都可以互用，那麼鼻子可以當眼睛看，耳朵可以當眼睛用了，全身各種各樣都是功能，這個就叫做神通。神通也就是神，生命的精氣神，恢復到原始完全的狀態，就是神通。 這一段文章，都是郭象的註解，這是千古的名註喔！對於莊子的道理，發揮得最好，別家都不如他。歷代道家各家註解《莊子》的不少，始終以郭象的註解佔第一，確實是有他的道理。現在恢復《莊子》的原文，莊子跟惠子的談論。 有情 感情 妄情 無情 惠子曰：既謂之人，惡得無情？莊子曰：是非吾所謂情也。 惠子說，既然是人，怎麼會無情！莊子就罵惠子說，所謂情，不是說人無知；知是知，情是情，那是兩回事。前面提到嬰兒吃奶，天生能夠知覺的即是性，那是知；情是後天加上的意識，是第六意識所形成的，佛學的名稱叫做染污，就是現在人說的污染；情就是後天加上去的污染。我們的思想，我們的學問，都是後天的污染。現在的人說得很妙，把佛學名詞倒轉來用，就變成最新的名詞了。後天的染污越多，我們生命的天性就越少。現在莊子對惠子說：你不懂，我講無情的這個情，不只代表了普通的感情，也包括了後天的妄情，一切後天加上的觀念思想，都是妄情。 吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。 我所謂人要做到“無情者”，不是無知啊！他告訴惠子，你搞邏輯，完全把我的名詞弄錯了。我之所以講，人須修養到無情，是不要偏見，不要後天加上的好惡，以免傷害到自己的本身。後天的好惡、情感、妄情加上去，是最傷害生命本身的。人要怎麼樣用知用情呢？“常因其自然而不益生也。”就是很自然地活下去。我們人天生眼睛會看，耳朵會聽，手會抓東西，腳會走路，一切都天生自然的，不要加一分第六意識和後天的觀念；那就是佛學所講的，沒有分別心。換句話說，就是佛經上經常講的，不增不減，一切都是很自然的。惠子聽了以後說： 惠子曰：不益生，何以有其身？ 人總想給自己加一點，就是“益生”，今天辦事多了，趕緊回去，把多種維生素吃一點，不然恐怕受不了。要不然這兩天不對了，吃補吧！多燉一點什麼當歸雞呀，麻油雞呀，要進補。其實，越補越糟糕，會把人補死了的，所以也不可益生。惠子聽了莊子反對的說詞，生命同身體一樣“不益生”，要不加妄情，不加意見，不增不減，順其自然，就可以長壽。惠子一聽，那活著的身體“不益生”怎麼行！我們對身體要補充的啊！不加上東西，不多吃維生素，“何以有其身？”這個身體常常用，不補充是會壞的。 莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。 莊子說，你不懂！我說生命活著要順其自然不增不減，是指心裡沒有妄念，沒有妄想，清清明明，這樣活下去才是神仙之道，可以長壽。要懂得上天給我們的道，這個道，就是我們的性，本性，自性。上天給了我們生命、形體，這已經很好了，人就要活得很自然，要一天到晚頭腦清清楚楚，和藹地活下去，不要加上後天的人情世故。因為一加上後，就有喜怒哀樂，和後天的愛惡慾望，而“內傷其身”，這個身體就受傷害而有病，所以活不長。 今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。 莊子罵惠子，也就是罵一般人，“今子外乎子之神”，你呀！把自己的神用到身體外面去，沒有內養其神。“勞乎子之精”，這個精，不是精蟲卵臟的精，是身體的精神。一天忙到晚，把這個精都外用了，就是把你生命的電能，都向外放射完了。所以像你又愛彈琴，像孫老師一樣，彈古琴專家；“倚樹而吟”，倚靠在樹上吟詩；“據槁梧而瞑”。總之作好詩好文就用思想。那個七弦琴在手裡，聽到那個聲音，精神都到了琴弦上去了，自己也忘了自己，你這不是跟自己生命過不去嗎？ 惠子當然不光彈琴作詩，那還好，那個傷害還沒有太厲害：傷害最厲害的是用腦筋、搞思想、搞邏輯、搞哲學。“天選子之形，子以堅白鳴。”結果明明人生是很自然的，活著就活著，學邏輯的人偏偏要問，什麼叫做活著？你給活著下個定義！等你定義下完以後，因為活著要吃飯，又問怎麼樣叫吃飯？有人也可以吃麵呀！並且飯也可以變成米粉！面也可以變成麵包啊！學邏輯的人，搞思想的人，一路追到底，你不是自己活得不耐煩了嗎？故意說什麼堅石非石，白馬非馬，拿邏輯來研究；你去邏吧！慢慢邏到底，一定把你邏死了為止。 《德充符》這一篇，莊子用自己跟惠子的辯論，作一個結論。本篇開始就是講一個外形殘廢、內心有道的人的故事，對不對？中間描述的都是殘廢的人，他主要帶領我們，不要看人的外形，要看內在道德的修養：擴大一點講，不要被外面的境界，現實的環境困住，要修養到自己精神的昇華。最後告訴我們，千萬要精神昇華到不製造麻煩的程度。像惠子一樣，自己認為學問好，知識高；學問愈好，知識愈高，煩惱愈多，痛苦愈深。換句話說，跟自己生命過不去，自己往死路上走，所以那不是《德充符》。要真正道德的充沛，達到道的境界，就是順其自然，心境很和平，滋養內在的精神，這個生命道德自然充沛了；身體的內在也充沛了。 現在《莊子》的內七篇，《德充符》是第五個階段；由《逍遙遊》開始，一路下來到《齊物論》，到《養生主》、《人間世》，一直到了《德充符》，就是道德的充沛。這七篇都是一步一步連著的工夫！道德內養充沛了以後，第六篇《大宗師》，這才可以稱為大師了。現在世界上大師太多了，都是要別人叫他大師的！什麼叫大師？大宗師的名稱是從《莊子》來的，內外修養到了，內在道德修養充沛了以後，才是大宗師。大宗師成功了以後，才是師道的成就，就是佛家所講的天人師，然後可以《應帝王》，才可以入世；入世而出世，可以為王者師，所以這七篇是連起來的。 第六篇大宗師 《大宗師》這一篇，可以說分成兩部分。上半部分是講，人由出世的修養而超凡入聖，完全解脫，等於是《莊子》前三篇的總論。一個人能夠做到了了生死，然後才可以入世做人做事。再加上《人間世》與《德充符》的引申、解釋、結論，這樣才算完成了一個人，人生的價值也就是這樣。這樣一個人，才夠得上稱為一個大宗師。 《大宗師》下半部分，等於儒家所講有成就的君子，包括《禮記》所講的儒行，說明一個儒者，一個知識分子，如何做一個人。一般認為《莊子》是道家的思想，表面上看起來跟儒家兩樣，實際上原則是相同的；尤其這一篇，主要是講對生命的認識。這個命在哲學的理論是天命，在實際修證，就是認清楚生命的來源。如果研究命是什麼，等於佛學裡頭所講的業，這個業，就是生命的一股力量，叫做業力或業氣。我們先了解了這篇的大綱，然後再來研究本文，比較容易透徹。 天命與自然 知天之所為.知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。 莊子首先提出來，對於自己生命的把握；人的生命是自己可以做主的，並不是說會那麼短命的。人為什麼短命呢？道家思想同佛家思想幾乎相同，認為都是自己糟蹋的，自己活該，是自求快死的。我們先了解“知天之所為”，這是屬於形而上的，關於這個天，往往包括好幾種意義；有自然的天，就是我們仰頭看到的天體，科學性的天；有宗教的天，有時候代表上帝，代表宇宙有個主宰；還有形而上的道體，也可以叫它天，叫它佛，叫它真如等等。儒道兩家用天字做代號，代表形而上超越宇宙萬有生命以外，另外的那個東西。“天之所為”，“所為”是個現象，天的作用；“天之所為”，不是天之“能為”，“能為”是天的體性。“能”跟“所”要分開。 要了解“知天之所為”這一句話，先要參考上古道家的《陰符經》，其中所說“觀天之道，執天之行，盡矣！”這幾句話把宇宙萬有，以及生命的道理都講完了。實際上《易經》及道家所講的修養法則，都是效法於天道，是宇宙自然的法則。道家認為，我們人的生命，同宇宙自然法則是一樣的，所以如果能夠知天之所為，然後“知人之所為”，了解人為的各種人事道理；包括了我們生理的變化，精神、思想的變化等等。一個人的修養學問到了這個地步，“至矣！”到了家了。所以莊子所提的這兩句話，也是同《陰符經》的說法一樣。現在再看郭象的註解： 知天人之所為者，皆自然也，則內放其身，而外冥於物。與眾玄同，任之而無不至也。 “知天人之所為者，皆自然也，則內放其身，而外冥於物。”中國道家老子所講的自然，不是印度哲學的自然，也不是西方哲學的自然。西方學問裡所謂自然，是指物理世界的，是有質有像的，就像我們講的自然科學一樣。另一個是印度的自然外道，那個自然也不是物理世界的自然，而是說生命的自然，不要去追究，隨便它，像行雲流水一樣，一切是聽其自然。印度這個哲學思想的自然教派，變成一個有主宰、有生命的這麼一個理念世界的自然了。再看中國道家所講的自然，也可以說概括了物理世界的自然，又概括了印度哲學的自然，它的代號就是道，也就是孔子在《易經》上所引申的形而上道，這個本體的力量。 所以我們看中國道家所講的自然，同西方和印度哲學的觀念，是不同的，千萬要區分開來，不能混為一談。我們後代翻譯的物理、化學等學科，統稱自然科學，這只是藉用了古代自然這個名詞，大家往往本末倒置，就把古書上的自然當作自然科學的自然。所以郭象的註解說，“知天人之所為者，皆自然也”，到達這個境界就是得道了。得道的人呢！“則內放其身”，沒有身體的障礙，也沒有身體的觀念；“而外冥於物”，而外面呢！跟物理世界達到心物一元，兩個混合為一了。 “與眾玄同，任之而無不至也。”人跟物質世界的物，跟樹木花草，行雲流水一切混合為一了，不分彼此。“任之而無不至也”，放任其自然，一點都不用後天的心思；這樣的話，這個道的修養就到了。所以這一段郭象的註解，是很重要的，他的意見也蠻對的。 “知天之所為者，天而生也。”這一句，郭象的註解說： 天者，自然之謂也。夫為為者，不能為而為自為耳；為知者，不能知而知自知耳。自知耳不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳不為也，不為也則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得。故知稱絕，而為名去也。 “天者，自然之謂也。夫為為者，不能為而為自為耳”。“夫為為者”，上面這個“為”是動詞，下面這個“為”是名詞。有一種說法，認為宇宙間有一個主宰，叫做上帝、玉皇大帝，或者佛，給了一個代號；但是道家並沒有這些！中國文化從《易經》開始，宗教外衣早已經脫掉了，反而是後人把它穿上。中國文化是最科學化的，沒有穿宗教外衣，也不加哲學的粉刷，赤裸裸地直接表達有一個東西。“夫為”是能為的，意思是說能為宇宙萬有主宰的“為者”，它所起的作用。“夫為為者，不能為”，宇宙萬有生命的根源，是無為的，什麼都做如不做。 比方來說，我們現在看到物理世界自然的虛空，是什麼作用都沒有，什麼都沒有做；空間有什麼用呢？但是宇宙萬物離開空間，就沒得生命，就是這個道理。既然沒有主宰，那宇宙萬有一切的生命，怎么生出來呢？是自生自滅，“而為自為耳”，它自己本身構成一個生命的法則。“而為”，是“所”為的為，不是“能”為的為，這就是能所的問題了。 知與不知的問題 “為知者，不能知而知自知耳。”最高的智慧，到達了知而無所不知，我們人類的智慧高，是了不起，但是最後還是空的；因為空，故名為無知。所謂“為知者，不能知而知自知耳”，那麼我們人的思想，可知一切的作用，這個知不是什麼上帝做主，不是佛做主，也不是鬼神做主，而是我們自己生命中本有的功能。“自知耳不知也，不知也則知出於不知矣。”因為我們人這個本性，也就是我們生命的功能，具備了無窮無盡的智慧寶庫；表面上看起來，沒有一個知和不知的東西，不像我們現在自己認為有個知的東西；因為它是知而不知的，而無所不知；所以真正的智慧最高處，一無所有。道家這一套思想，就是老子“為、無為”的道理，由此發揮成最高政治哲學，帝王領導學。所以一個在上位的人，不一定太精明，不一定太有為；即使很精明很有為，也要做到無所為的樣子。因為他無所為，才可以使其他的人能夠發揮長處，這一套就是道家的思想。 “自為耳不為也，不為也則為出於不為矣。”這個道理都一樣。“為出於不為，故以不為為主”，因為一切萬有的所作所為，它本身是出於道體的；換言之，生命最高的功能，是從無為而來。 “知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為”，所以得道的人，沒得知，無知。一切的感情、感覺、知識、思想，都丟棄不要了，空掉了，“遺知”就是拋棄了。那麼最高的智慧那個無所不知，也無所“不為而為”的作用，就發揮出來了。“自然而生，坐忘而得。”把身心都忘了，空了。“故知稱絕，而為名去也。”所以這個得了道的最高智慧，是絕對的，不是相對的；那麼一切的名相，叫做無為也好，叫做道也好，這些都沾不上。 郭象註解的《大宗師》，文字又美，雖然翻來覆去，就是為呀知呀這幾個字，但是每一重的邏輯，都分析得很清楚，是科學化的邏輯思辨，又是文學化的表達。這是中國文學達到最高處的藝術，讀起來很舒服，有時候自己會笑的，知呀知呀，為呀為呀，搞些什麼名堂！但是大有道理在內的。 現在回到《莊子》的原文： “知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知。”退一步來說，不是進一步，一個了解道的人，知道人活著，包括了生理和精神兩方面。如果我們了解人精神方面的法則，“知人之所為者”，就會知道疲勞一定要休息、要睡覺；睡足了一定要清醒。等於自然界的天地一樣，白天過完一定是黑夜，春天過了一定是秋天等等。“知人之所為者，以其知之所知”，換句話說，我們的知識學問，得來之後，有時是非常可笑的。有了知識學問用來蓋房子，發明機械，本意是想幫助人便利人，結果反而變成殺人的武器。換句話說，人類的知識學問，“知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知”，應該是迴轉來找自己所不知的；我們所不知的是生命的本源。 我們的思想、知識，是這個生命能知的第二層投影；而這個能夠思想、有知識、有學問的功用，有一個根本；如果知道了第一層這個根木，就叫做得道了。所以道，也是必須高度的智慧實證，實證的結果是什麼？是知而非知。有一個知存在，就非道也。 你想與天地同壽嗎 “終其天年而不中道夭者，是知之盛也。”這個現有的生命，不會中途夭折死去，是智慧充沛的緣故。人活到六十歲或者一百歲，認為很長壽了，但在道家的觀念，那是短命；道家認為人人可以與天地同壽，與日月同休，天地人三者壽命一樣久長。結果人為什麼做不到呢？道家的資料，認為是我們自己糟蹋的。前面曾說過，一切的喜怒哀樂，情緒心理的變化，都會使壽命減少。這是中國道家特有的思想，不管準不准確，說是幻想也可以，理想也可以，但道家對生命的重視，是人類文化里所沒有的，這是道家特別的地方。 佛家有一個比較相同的說法，認為人的生命本有八萬四千歲，因為人類心壞，思想情緒太複雜，道德就壞了；每一百年減一歲，人也矮一寸，慢慢矮下來。將來我們人類，世間的知識最進步，但到末劫的時候，腦袋大，四肢手腳用不到，也變小了，手一按機械就可以了，十二歲就做了爸爸，活到一二十歲就死了。到了那個劫數里，草木都可以殺人，空氣也可以殺人，最後人類統統死光，地球也打一個翻身。那時，人類只剩下五百個算是好人做人種，然後慢慢大家倒回去生活，做好人，不亂來，科學文明也廢了，人還是靠勞力，規規矩矩做人。然後一百年再長一寸，加一歲，倒回原來活到八萬四千歲，這樣一個來回叫做一小劫。所以說人修行三大劫，我看我是等不及了，這太長了！這是佛學關於宇宙生命劫數的說法，同道家的說法非常接近。 剛才我們解釋《莊子》的原文，“而不中道夭者”，不半路短命而死，以道家的看法，彭祖雖然年高八百歲，也算是短命，所以《莊子》提到八千歲為春，八千歲為秋，我們覺得是一萬多年，在逭家看起來，只是活了一年而已。下面看郭象的註解： 人之生也，形雖七尺，而五常必具。故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡，而身之所有者眾；為之所為者少，而理之所存者博。在上者莫能器之，而求其備焉。人之所知不必同，而所為不敢異，異則偽成矣。偽成而真不喪者，未之有也。或好知不倦，以困其百體，所好不過一枝，而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不強也！知人之所知者有極，故用而不盪也。故所知不以無崖自困，則一體之中，知與不知，暗相與會而俱全矣。斯以其所知養所不知也。 “人之生也，形雖七尺，而五常必具。”五常分兩種，物理世界是金木火水土五行，人倫的五常是仁義禮智信，也是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五倫，所以說人生五常必具。 “故雖區區之身，乃舉天地以奉之。”“區區”形容小，我們這個生命，雖然七八尺之軀，幾十斤肉而已，但不要看這個渺小的身體，“乃舉天地以奉之”，整個的天地，都來奉養這個生命；如果沒有空氣，沒有太陽，沒有水、青菜、牛肉、蘿蔔，就活不下去，宇宙萬物都要奉養人。 “故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。”所以天地萬物的存在，每天都不可缺少任何一樣東西。“一物不具，則生者無由得生，一理不至，則天年無緣得終。”所以宇宙萬物，少了一樣東西，這個生命就活不下去，尤其最重要的，日光、空氣、水，少一樣，或者多一點，生命就出問題，這個是講物理。“一理不至”這個理，是精神世界的，跟物質一樣的重要。精神生命有至理，這個理包括哲學性的，也代表了精神的那個法則，這是個代號；也就是知識所能夠了解的理。什麼叫做儒者呢？“一事之不知，儒者之恥。”一件事情不能透徹了解的，都夠不上稱為一個知識分子，這就是中國古代的文化。所以說，一個讀書人，能通萬理，無所不知。“一理不至，則天年無緣得終”，修道的人要高度的智慧，無所不通；有一點不了解，這個生命就做不到長生不老。 “然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。”他說我們生命裡這個所有，這個身體上面所有，“知或不知也”。朱文光有一篇小文章，是報導科學上的證明。整個宇宙的萬有，先不要講唯心，先講唯物的思想，這個宇宙是很渺小的一點，人的腦子之複雜，那麼多神經像電纜一樣，現在國外科學進步，頭腦及身體內部，都可以用機器照相顯現光色；凡是思想裡頭一動念，心裡一起變化，都可以表現出來。心肝脾肺腎有任何毛病，顏色馬上不對，將來科學再進步，診斷一個病人，只要從影像中看光色就行了。雖然中國古代中醫沒有那麼科學化，但原理早已經有了。 所以他說，道家的思想，人體以內的所有，“知或不知”，有的知道，有的不知道。天地宇宙間，我們的精神生命，“理之所存者，為或不為也”。那些功能，哪些有作用，哪些沒有，我們還不知道。這裡要注意，郭像在西晉時候所注的《莊子》，早提出來“理”字，理就是道體。到了宋朝的理學家，也用理字，他們一方面用了人家的東西，一方面拼命罵道家外道，佛家異端；結果罵了半天，原來是東家鄰居拿一點東西，西家鄰居又搬一點家具，自己開個店面，賣的東西都是那兩家偷來的，然後說自己的最對，他們兩家都不對，實在可憐！這就是理學家。 誰真了解生命 “故知之所知者寡”，他又告訴我們，我們自認為學問很好，其實，人類的學問，我們所了解的很少，所知道身心、生命及宇宙的一切，不過一點點而已。“而身之所有者眾”，但是我們身體上的功能，非常多非常富有。“為之所為者少，而理之所存者博。”所以我們用各種方法，養生之道也好，醫藥也好，修道也好，我們做得到的，能達到最高效果目的的太少。宇宙間的真理，有很多是我們所不知道的，仍保存在秘密的狀態；不是天地間有意保存，而是我們自己知識達不到的。 “在上者莫能器之，而求其備焉。”因此啊，出人頭地，高高在上者，“莫能器之”，沒有辦法把宇宙間的真理，變成一個可用的東西，因為理不通嘛！這個同科學道理一樣，譬如說牛頓看到蘋果掉下來，就發現了地心吸力，科學又進步了一層。但是我們已經吃了那麼多的蘋果，也不曉得掉下來是有個道理的；這個道理本來存在於宇宙間，好在被他發現了。這些科學家都是傻子一樣，傻不愣登的，一下一個靈光來了，哎唷，這個里頭有個東西；像文學家一樣，突然冒出來的妙句。愛因斯坦發明相對論，也是一樣，瓦特發明蒸汽機也是傻裡傻氣，雞蛋煮成石頭，煮那麼久了也不知道；後來想到，這個東西這麼一燒，這個水可以變力量耶！但是宇宙間這個理，“上者莫能器之”，它原來就存在，只是自己智慧不夠沒有發現；如果能發現生命這個道理，就可以把生命永遠保存了。“而求其備焉”，我們想求其完備，做不到。這兩句話，後來也應用在政治的最高領導哲學，“上者莫能器之”，當領袖的自己什麼都不會，同漢高祖一樣，樣樣不會。漢高祖會什麼？喝喝酒，什麼都不懂，但他善於用別人的長處，“而求其備焉”，結果都變成他的成功了。 “人之所知不必同，而所為不敢異”，這也是人類行為學所涉及的。我們講西方的科學研究，新的名詞特別多，其實把舊的東西找出來，也就應用無窮了。人類行為的原則，“人之所知不必同”，譬如你辦一個工廠，所用的人，智慧才能，不必要一樣，如果都一樣，這個工廠就停擺了；如果大家一樣聰明的話，連螺絲釘都裝不上去了，所以“人之所知不必同”。“而所為不敢異”，人的智慧雖不一樣，有些作為可要一樣；人的思想聰明各人不同，但吃喝拉撒一定同，睡覺也一定同的。 “異則偽成矣。”人的所作所為必須要一樣，人類的生存也共同，可是人類忘記向這個共同目標而努力，外加自己心理及各種的慾望，以致社會上有作偽，有虛假，有勾心鬥角。“偽成而真不喪者，未之有也。”社會上有了偽造的東西以後，生命的真就喪失了。可是你們要注意，道家的東西是很圓的喔！下面講的也是最高領導學，當領袖的道理，就是道德誠懇；有最高的誠懇，就是最成功的人。所以我常常告訴青年同學，不要玩花樣玩手段，這一百年來我們看得清清楚楚，世界文化的交流發展，人人玩手段，玩聰明，一個高似一個。尤其我們老頭子看來，現在年輕人越來越詭，手段越來越高，比我們這些老頭子還老，老奸巨滑到了太上老這個程度。將來什麼人成功呢？一個笨人，一個不玩手段，對人做事非常誠懇的人；這是天地的法則。 所以“偽成而真不喪者，未之有也”。社會上工商界有錢的大老闆，他們所用的人，很多都是領十萬塊錢薪水的博士，還要聽他指揮挨他罵。我說世界上的博士，都給“不是”用的呀！他什麼都不是，格老子有錢，要聽我的。你說他有什麼本事呢？他有個本事，就是誠懇吃苦耐勞，所以他有錢了嘛！你博士又怎麼樣！你博士碰到他“不是”，就比你高一級啊！世界上的大學校長，都去募錢才培養了很多博士出來，那些大學校長向哪裡募錢？向“不是”那裡募錢耶！才培養這些博士。世界就是這麼樣一個世界，妙不妙！由這裡就懂得了最高的誠懇，不作偽的道理。 “或好知不倦，以困其百體，所好不過一枝，而舉根俱弊。”有些人“好知不倦”，同我們這些笨蛋一樣，又讀書又求知識，有一點不懂，就拼命去研究。“以困其百體”，結果身體搞衰弱了， 眼鏡戴一千度，頭髮也白了，背都彎起來，不是肝炎就是咳嗽！不過帽子戴上了，叫做博士，如此而已。“所好不過一枝”，你所知道的不過這麼一點，“而舉根俱弊”，你整個的身體六根，根部都爛了，不健康，這個有什麼用呢？所以啊！“斯以其所知而害所不知也”，人類以很小的一點聰明知識，害了那個根本大智。 “若夫知之盛也”，真的智慧，最高的成就是什麼？“知人之所為者有分，故任而不強也！”真懂得生命的重點，不用這些後天有限的知識才幹，而是體任自然，不去強求。“知人之所知者有極，故用而不盪也。”人生了解的這一點知識，太有限了，如果不能了解宇宙，不能了解生命，有什麼用呢？因此自己用而不盪，雖然在人生世界作用之中，但不亂來；自己反而覺得很笨，因為自己生命的來源都不知道。 “故所知不以無崖自困”，我們現有的學問，知識儘管好，仍屬有限，因為學問是無涯的，但不要以這個把自己困住；“則一體之中，知與不知，暗相與會”，用現有的知識去了解生命的根本，達到最高道的境界無知，把有為的知識，都融入無為的境界裡去；“暗相與會”，跟道的境界，自然冥合了，不分界限了，“而俱全矣！”這就是完全的境界。這也就是“斯以其所知養所不知也”。 郭象把《莊子》這幾句話，解釋得很好，他的註解像一篇論文，也是真正的博士了。古代考功名作文章，四書五經之中，隨便抓出來這麼一句，考試官臨時出題，你的思想才能，就在文章裡表達了，這也是很妙的。就像這一篇文章，把科學、人生、政治一切的道理，幾句話的短文全部都發揮了。如果這些小字的註解溜過去不看，就不了解時代文化的演變。 所以兩晉南北朝的清談，不是偶然的，郭像在晉代，當時重視老莊的思想，而真正的歷史淵源，開創祖師是曹操父子。這是告訴青年同學，一百年來所寫的中國哲學史，都不大靠得住，都還有問題。現在再看《莊子》的原文： 知識學問非絕對 雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。 《莊子》講知與不知的重要，這個綱領先要把握，就是說人類的知識不算學問，我們有個大學問，就是無所不知的那個道體，也就是我們生命的根源。自己活了一輩子，連生命的根源都不知道，白做了一個人，所以很可憐。莊子的觀念是，認識了自己生命的本源，才算是真人。譬如呂純陽，道家認為他得道了，所以叫呂真人；當然我們同學，將來如果得道了，就是李真人，張真人，某真人。 但是這個道要如何得呢？有兩個路線，一個是拋棄了自己的小聰明，而求那個真正無知之知的大道；另一個路線，把世間的學問知識參透到了極點，最後歸到“一無所知而無所不知”，也就得道了。這是講知的重要。那麼真知又是什麼呢？印度佛學叫做般若，《金剛經》全名就是《金剛般若波羅蜜經》，般若中有個實相般若，就是道的智慧，不翻成智慧而用譯音，因為翻成智慧意義不完全。“實相般若”與“知而無知”，其實二者一樣，所以印度文化，與中國文化搭配，就完全融會了。 現在莊子講“雖然，有患”。但是，這個道理還有毛病。他提出理由，“夫知有所待而後當”，我們這個智慧，必須相對而知，看到黑的，比較起來，有一個東西叫做白；看到長的，就想到短的；知識都是對等，就是相對而了解的。唯識學把相對叫做比量，是比較而知。知識都是相對而求出的結論，是“有所待而後當”，然後才定一個恰當的名詞，做一個恰當的了解，這是普通的知識。“其所待者特未定也”，知識都是相對的，比較性的，沒有絕對的標準。 庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？ “庸詎知”是莊子的口頭語，是當時的南方話，戰國的時候所謂楚人，不全是後世所講的湖南、湖北，而是當時的中原地帶，當時的土話“庸詎知”，等於“怎麼知道”的意思。“吾所謂天之非人乎？”我們所謂了解這個道，乃至這個天，不管是科學的，或者是形而上這個道體，怎麼知道這不是人為的解釋呢！譬如宗教家解釋，天上怎麼樣，上帝怎麼樣，那是人為的解釋。宗教非常有意思，西方人的天堂，跟東方的完全不一樣；阿拉伯人的天堂，跟歐洲人的天堂也是兩樣，顏色不同，神的樣子也不同；中國人的佛穿中國的衣服，漢朝人塑菩薩，穿漢朝衣服，什麼王母娘娘，這個外婆，那個公公，西王母，東王公，配搭一大堆，各有不同。 再看那些有神通的，外國人也有有神通的人，你去問他，我前生哪里人？他說你前生是希臘人、印度人，但很少說你是湖南人；因為西方人不曉得有個湖南，他意識境界裡頭沒有。我們中國人說到你是什麼投生的，或說你是高雄呀，或者你前生是個雞啊，鴨子啊，他也不曉得西方有個恐龍啊！所以不會講你是外國人投生到這裡；這些談天說地的，都是人為的，沒有一個知識是靠得住的。 “所謂人之非天乎？”我常常講到中國政治哲學，或者哲學思想，什麼人是哲學家？鄉下那些老太婆，一輩子沒有離家二十里範圍，端個板凳坐在門口看下雨，看牛回來，看到田里水漲，一輩子也只看過那麼個境界；也沒有爬過阿里山，也沒有到過中央飯店那個圓頂上，都沒有；但是你問她，老太太，你怎麼樣？很苦哦！是我的命嘛！認命了！這就是哲學家，所有哲學家都不及她。 所以說政治哲學，中國古代講的，“風調雨順，國泰民安”，不管什麼主義什麼思想，都離不開這八個字；老百姓要求的是安居樂業，做到了“風調雨順，國泰民安”就好。這都是哲學，都是人最起碼的話，“所謂人之非天乎？”它合於最高的道及天理。知識分子及宗教家所解釋的天堂，說你到我那裡就沒有罪了，你不到我那裡就有罪啦！那些是掛羊頭賣狗肉的，都靠不住，莊子早給你說明了。所以最平常的道理，最平常的東西，就是最高的真理。真理就在最平凡的地方，平凡就是最高的真理。 真人的行事風格 且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。 “且有真人而後有真知。”莊子說，得了道的人就是真人，到達真人這個境界“有真知”，那是真智慧。下面又把我們帶到一個神話境界，但卻是真的，把人的生命價值說得很清楚。“何謂真人？”什麼叫得道的真人呢？“古之真人不逆寡，不雄成，不謨士”，“逆”就是迎，“寡”就是少。“不逆寡”就是順其自然。 通常一個人的心理，從小孩開始，分糖也好，吃奶也好，都貪多的；真正得了道的人，少就少一點，就是剛才我所講，鄉下老太婆大哲學家說的“命嘛”！你怎麼分得那麼少？唉！我的命嘛！少就少吃嘛！無所謂，一切不貪求，這是“不逆寡”。什麼叫做“不雄成”？雄是英雄，自己覺得了不起，你看，我比你行吧！我就了不起，我就成功，這就是機心，用心打主意。真人不打主意，一切的成功很自然，沒有成功與失敗的感覺，命嘛！就是這個樣子，無所謂。 “不謨士”，謨同謀一樣的；不謀就是不打主意。我們所有的人都打主意，想辦法賺錢，想辦法鑽門路，想辦法那樣這樣，乃至想辦法修道，想拜佛多拜一下，罪業就少一點，都在那裡打主意，都是做生意的思想。“不謨士”就是不求；認為向上帝禱告罪就沒有了，那是自己欺騙自己，這是謨士。真人沒有這三點，但這三點卻是人生心理狀況最嚴重的地方。人會打主意，真人不會；人會自己覺得了不起，真人不會；人貪多無厭，不好的地方不願意去，錢少了不干，或者你看不起我，我就生氣，這些都是逆寡；真人不逆寡。這三句話，現在的心理學發揮起來，就有三本大書了，古代很簡單，三點而已。 若然者，過而弗悔，當而不自得也。 莊子說真人就是如此，做到了這三樣，他也沒有過錯，縱然有過錯也是無心的。“過而弗悔”，有錯過去就過去了，今天的事過去就過去了，沒有後悔，沒有追戀。不像一般人為過去的事生氣煩惱；當年我對他怎麼樣，他現在對我怎麼樣，那年過去了，那是去年，去年到現在三百六十五天，影子都找不到了。人大半的煩惱都是追悔過去，夢想將來；都在那裡煩惱，不能把捤現在。 生命只有現在，過去已經過去，未來還沒有來，你去想那些幹嘛！現在怎麼樣？現在就在這裡看書，就是很簡單，心中就沒有煩惱。“過而弗悔”是兩個觀念，“過”，所犯的過錯，也是無心而做的；“而弗悔”，沒有什麼，一切過去就過去。“當而不自得也。”為人處世也有兩個觀念，“當”就是現在，現在也沒有覺得什麼了不起，過去不追，未來不妄想。當在現在的時候，“而不自得也”，也不想把現在抓住。現在是抓不住的，馬上就過去了；這樣是得道的人，我們都做不到的。我們一般人的心理狀況，都在三段裡頭追悔，追想昨天，瞎想未來，想要把握住現在，生怕把握不住，結果愈抓得緊，愈飛得快。所以得道的真人，他沒有這樣，也就是《金剛經》講的，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道也若此。 人修養到這個境界，已經沒有時間觀念，沒有過去、現在、未來。他爬高不會恐懼，不是不會恐懼，就是從萬丈懸崖掉下去，他也沒有覺得是掉下去，更不會坐車子嘔吐的，因為沒有覺得自己在車子上，同躺在床上一樣，心理沒有分別作用。到水里也淹不死，因為他忘掉這是水，到火裡也不感覺熱。 這其中是有道理的，講起理論很難。先說一個案例，是我所曉得的，也是說老實話，不是說假話。我的老師告訴我，他的老師(我的太老師〉是學禪的，有入水不濡的本事。他這個人到了什麼都無所謂的境界，都是笑一笑。有一次，大約八十多年前，一個法國神父來跟他談道，神父拿了一杯毒藥，也不是太毒的啦！等於是這個殺蟲劑，吃了可能會死。那個時候西藥很少，很稀奇，太老師說有毒嗎？哪有這回事！我看同茶水差不多嘛！不相信我喝給你看。他就喝下去了，結果一點事都沒有。 他原是廣西人，後來常住四川，有一天他從成都回新都家裡，經過駟馬橋，就是司馬相如當年所說的，“不坐駟馬高車，誓不過此橋”。那個河很寬，河水漲得很厲害，他夜裡回家，手裡拿著念佛珠，不曉得他念佛不念佛，結果路走錯了，走到河裡去了。他覺得怎麼那麼遠，還沒有到家，慢慢走吧！在河裡走了一夜。早晨上游有船過來，看到河裡一個人頭游來游去在轉，怎麼搞的？這個人是不是自殺？過來一看，他還在念佛；問他怎麼會這樣，他說我回家呀！你怎麼在水里？誰說的！我在走路。他忘掉了，入水到了這個境界，一切都忘掉了。 所以說真人到這個程度，入火也燒不掉，也沒有覺得熱，人的生命功能修養到這個境界，是得道了。“是知之能登假於道也若此。”“登假”就是登遐的意思，是超過無量無邊，因為他心的境界已經達到無量無邊，大而無外，小而無內，一切知覺感覺同他毫不相干；身體也忘掉了，這個叫真人。莊子所描寫的，由心理轉化到這個境界，是真的事實；心理能夠修養到這個境界，就叫做得道的真人。 真人的生命現象 古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。 “古之真人，其寢不夢”，就是道家所說的，夜睡無夢，睡了就睡了，醒來就醒來。“其覺無憂”，醒來也不做夢。我們一般人睡覺，睡著仍在思想的時候，眼睛因為閉著，就形成一個境界，我們叫它是夢。現在白天是張著眼睛在做夢，我們以為眼睛張開就是醒，其實也在做夢，是有悲歡喜樂的白日夢；夜裡的夢也有悲歡喜樂。但是真人“其寢不夢”，他不做夢；換句話說，其醒也無夢，白日也不做夢，就是那麼坦然，所以“其覺無憂”。“其食不甘”，吃東西無所謂，什麼都可以，吃一點飽了就算了，沒有什麼叫做鹹甜苦辣，好吃不好吃；因為飲食的慾念沒有了，解脫了。這個食的慾念很嚴重喔！食慾還存在的話，氣脈是不會通的。 “其息深深”，一呼一吸的中間，好像停了一樣，叫做息。學佛的人修止觀修到息，不是靠鼻子的呼吸，鼻子一來一往是呼吸，一呼一吸中間那一段是息。普通人息很短，得道有定力的人長一點，好像沒有呼吸，停止呼吸了，那個是真息，是呼吸功能最初的能，所以他的息深深。大家不要搞錯了，不是深到丹田；一般人叫你守小肚下面的丹田，那是裝大小便的腸子，你守它幹什麼！搞久了以後，不是大便秘結，就是血崩，道也不是在小肚子上！這個“其息深深”，是深到無底，不是在身體上搞的；當然身體有感覺，就是呼吸自然到達足底心，到達足趾頭。 “真人之總以踵”，得道的人，這個呼吸往來，那股保留元氣的息，每一次都到達了足底心。“眾人之息以喉”，我們普通人呼吸是靠肺部的，只是身體的一半，所以得道的人，工夫到了，呼吸不靠鼻子，自然在呼吸；每次都達到足底心，這就是真人的外表，慢慢的有資格做大宗師了。但是修養到這個境界，還不到大宗師的程度，中國後世道家，稱這個就是神仙。神仙分五等，死後精靈不散，叫做鬼仙，是最低層的仙；其次是人中之仙，有定力的，心境很寬廣的人；進一步地仙；再進一階是天仙；再進一級就是大羅金仙。大羅金仙就是大阿羅漢，佛家講大阿羅漢就是佛。 一個人到達“其息深深”“之息以踵”這個境界，就是地仙之份；這個人也就達到了晝夜長明，夜睡無夢，身輕如葉。所以道書上描寫，中國有些老祖宗們得了道的，到八九十歲時，身體輕靈，行疾奔馬，看他走路快速到與那個奔跑的馬並排，卻好像沒有動過一樣，這個就是所謂地仙之份。 屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。 所謂“屈服者”，是心中有煩惱，不服氣，我們任何人都是很屈服的，就是普通話說的都活得很窩囊，很委曲；為什麼呢？心裡頭都有一股煩惱壓在那裡，無法跟人家講，每人心裡都有痛苦憂煩。“其嗌言若哇”，所以講話，嗌嗌嗌……尤其向人家借錢的時候，不好意思，嗌了半天；像我們了解的，問他要多少錢你趕快講嘛！不要囉嗦啦！ 所以人活在世界上，都會求人的，因此講話就不會痛快。兒子向父母要錢，那很自然，那是睡倒了要，拿來，要去買東西！先生要向太太要錢，那是站著要；等到父母向兒子要錢，是跪著要。當父母向兒女要錢的時候，那就是“其嗌言若哇”；你有沒有呀？夠不夠用？如果夠用，我想拿一點！你看人生多麼可憐，心裡都很屈服。“其耆欲深者，其天機淺。”一個人，世間的慾望愈多，天機愈淺，人愈聰明，本事愈大，慾望也就愈大；物質文明愈發達，人的慾望愈多，則離道愈來愈遠。 古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。 “說”通“悅”字。古來得道的人，他也沒有覺得活著很痛苦，也沒有怕死，死也無所謂，活著也無所謂，這兩樣他看成一樣。中國人的思想，生死並不存在心中，我們老祖宗也用不著打坐用工夫去了生死。譬如大禹就講過：“生寄也，死歸也。”活著是住旅館，在這裡玩玩，死了呢，回家休息。孔子在《易經》上講：“明乎晝夜之道而知”，你曉得白天跟夜裡的道理，就會明白生死的道理。生命就像夜合花一樣，夜裡開花，白天收攏來；我們人的生命是白天開花，夜裡就睡覺了，死生不過如此。所以上古的真人，把死生已經了了，不存在於心中，“不知說生，不知惡死”。 “其出不欣”，由來得道的真人，“其出”是指生命的用，“不欣”就是也沒有什麼高興；什麼留名萬古，封侯拜相，乃至為帝王，也沒有什麼了不起；我們歷史上，黃帝堯舜就到達這個樣子。“其入不距”，收回來也沒有覺得與外界有距離，也不會自嘆知名度不高了，看到他都不向我打招呼，我沒有地位了，活不下去了；沒這回事。恭維也好，罵我也好，反正差不多，別人要說讓他去說，同我沒有關係。“翛然而往，翛然而來而已矣。”生命活著很舒服，如此而已。這個“翛然”，就是陶淵明的詩：“採菊東籬下，悠然見南山”的那個味道。 我們年輕的時候，讀書很調皮，我還記得有一個同學，跟我坐在一起，他說我告訴你，“採菊東籬下，悠然見南山”，我現在才發現，陶淵明啊，斜眼睛的。我說為什麼呢？他說這個“悠然”，一定是斜眼睛，方向不對。聽他一講，另外一個同學更調皮，他說你搞錯了，他不斜眼睛，他歪脖子。這是我們小時候的一批同學，調皮鬼，當然我也是其中之一啦！ 人生所謂“翛然而往，翛然而來”，生命活著就活了，死了很自然就走了，何必那麼痛苦呢！又上個氧氣，被人家翻來覆去的，不干。所以活著也沒有什麼厭惡，也沒有什麼煩惱，過一天就算一天。我常說我們現在，多活一天好像是利息，賺來的，說不定今天晚上鞋子一脫，明天早上就不穿了，屬於那個地攤當舖的，再不然屬於那個垃圾箱的，都不知道，也沒有什麼關係。 不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。 這是人生真的價值了，“不忘其所始”，一切的作為，不要忘掉最初的動機，“不求其所終”，也不要追究結果是什麼！無始無終，忘記了時間觀念，忘記了空間觀念，只對現有的生命，悠然而受之，冷了加衣服，熱了脫一件，餓了就吃。“受而喜之”，假使痛苦來呢？高高興興地接受就是了；這就是理念的境界哦！你真做到就差不多了；把整個的人生，看成是一個遊戲，這正是進入到遊戲三昧。“忘而復之”，忘掉的，沒有的東西，“復之”把它恢復了。忘掉了生命從哪裡來，那個本有的生命的境界，就是我們嬰兒時候那樣。 現在要回復到嬰兒的那個狀態，一切都無所謂，嬰兒抱在手上，你罵他兩句，他算不定笑了，以為你逗他笑。但是嬰兒的那個境界，被長大後知識污染而失去了，所以要恢復。“是之謂不以心捐道”，不用心去求道，“捐”就是求道，捐也就是減少。打坐的人，修道的人，都叫你空啊，空掉；空是個方法，是叫你用減法。教你眼睛瞪到天上看光啊！或念佛啊，念咒啊，那是用加法。所以佛法叫你不增不減，不要去加！也不要去減！可是普通人，“以心捐道”，都是用減法。如果有心去空才叫做修道，就不對了；有心修道不是道，捐道就不對了。 “不以人助天”，不要以人為的方法，去幫助自己的天機，就讓它自然，就是這個自然樣子，只是當下。所以後來禪宗把它濃縮了，經常用“當下即是”這句話；只有現在，生命就在現在這一下。當下即是，“是之謂真人”，這樣才是得道的人。 若然者，其心志，其容寂，其顙頯；淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。 “若然者”，一個人能夠修養到這一步時，“其心志”，他心中沒有妄想，沒有煩惱，“心志”是精神專一。“其容寂”，慢慢他內心的修養，影響他的外形，也很清淨，就是我們講的神仙菩薩那個樣子。“其顙頯”，額頭髮亮，有光，很充滿。這樣的人，有沒有情感變化呢？那是不是像個木頭人啊？不然，他有情感變化；“淒然而秋”，當他看到別人很可憐的時候，他會很慈悲，會可憐別人，他同春夏秋冬四季一樣，反應很自然。“暖然似春”，換句話說，他的態度雖然很嚴肅，像秋天一樣，可是像《論語》上描寫孔子，“望之儼然，即之也溫”，跟他一見面一談呢！很溫暖，好像坐在春風中，很舒服，很溫和。 “喜怒通四時”，同春夏秋冬一樣，自然合那個時令；不是喜怒無常，是喜怒有常規，是很近人情的。一個佛，一個成功或有道的人，內外作為都很近人情，不是不近人情的。如果一個修道的人，一個眼睛瞪到外面看東西，古里古怪的，那已經是神經了，不是修道；修道的人非常平凡，喜怒通四時。“與物有宜而莫知其極”，他在這個世界上，與物理世界，一切萬物之間，相處非常恰當相宜；可是你研究不出來他的意思和做法。而且處人處事都蠻高明，事後一看，恰到好處，恰得其份，恰得其所。“與物有宜”就是儒家所講的仁義，也是真人的境界。 用兵的原則 莊子所講的《大宗師》，照我們的觀念來說，是先有出世的成就，就是普通觀念所謂得道了。一個人能夠得道，就是內聖成功了，莊子把得道的工夫、境界都說了；然後內聖以後外王。並不是說得道的人同這個世界沒有關係，只有真正得道的人，才是聖人，才夠得上是個大宗師，然後入世用世，所謂用世之道。 講到用世，與《莊子》內七篇和外篇、雜篇等等，都有很大的關係。《莊子》這一本書，代表了道家，普通都講老莊，又稱為黃老；“黃”就是黃帝，“老”就是老子做代表，包括莊子。所謂黃老之道，包括了兵家、法家、謀略家，乃至諸子百家，淵源都出自黃老。在黃老的立場來講，也認為儒家及諸子百家，都淵源於黃老。“老”並不是單指老子《道德經》，它包括了全部中國文化的道。 事實上，歷史上國家有問題的時候，撥亂反正都是靠道家；天下治平的時候才用儒家。一般學者研究認為，孔孟之道的儒家，秦漢以後被帝王們利用，作為統治的權術。表面上看起來，這些學者們的話有些過分；事實上秦漢以後的儒家，唯一的謀生就是做官；這一個做官的風氣，影響了中國三千年的教育，成為非常有問題的教育。 首先的問題是教育觀念，習慣性的重男輕女，因此人人都希望能夠生兒子，而且望子成龍。什麼方法可以望子成龍呢？“萬般皆下品，唯有讀書高”，只有讀書。讀書可以做官，做官可以發財， 這樣一連串的觀念就下來了。在座的諸位朋友，包括我們在內，開始的思想裡頭，儘管有忠君愛國的觀念，大帽子的口號；事實上，開始讀書，還是想升官發財，儒家就是如此。 歷史上真正不同的人物，倒是道家；道家並不一定是打坐修道，而是包括全部文化天文地理等在內。那麼道家用以撥亂反正的是什麼呢？影響最大的是《莊子》這部書，大家平常都忽視了它，後來所謂謀國之道，軍事思想，謀略的思想等等，都出於《莊子》。下面這一段，莊子講外用之學，首先以軍事哲學為基礎。 故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。 所謂大宗師得道的人，假使來處世，對歷史國家天下有所貢獻，首先提出用兵的道理，這一句話在中國文化上，是一個很重要的關鍵。歷代喜歡談兵的是道家人士，所以軍事哲學思想、謀略學，都出於道家；後代所標榜的神仙們，沒有不喜歡談兵的。如道家的代表作《淮南子》、《抱朴子》，以及多數道家的大著作裡，都附有兵法，以及政治的所謂權術一類的東西。 所以我們可以得一個結論，道家喜歡談兵論兵，尤其是那些神仙們，更喜歡論兵，這在文化史上看起來，倒是很奇怪的。唯有代表儒家的孔孟之道，不大喜歡談兵，甚至於避免談兵。因此歷代歷史的轉變，談兵用兵與政治策略的變動，都與道家有密切的關係。這里莊子乾脆就提出來，“故聖人之用兵也，亡國而不失人心”。 這一句話不要念錯了，並不是把自己國家亡了；是把人家的國家亡了的。不管你是侵略也好，“吊民伐罪”也好，亡了別人的國家，別人還要感謝，這個很難了。不管後人的懷疑如何，湯武革命，確實是使別人亡國，但最後萬民恭維，還得到亡國人民的愛戴，做到了“亡國而不失人心”。 他說得道的人用兵，為什麼會得到如此的結果呢？因為“利澤施乎萬世，不為愛人”。這些文字看起來很順，邏輯觀念都是相反的；就是說得道的聖人用兵，亡他人之國，而被亡的國家，反而個個愛戴，個個擁護。原因就是，得道人用兵，不是為個人私慾，不是為侵略人家，而是為萬民的利益。拿現在的話說，就是為人民造福利；這一種福利，不是我們現在的福利觀念，是“利澤施乎萬世”，這一點我們年輕同學更要注意。 講中國文化，剛才我們批評讀書為了做官，我們從小就要背《朱子治家格言》，這幾乎是每個國民必讀的。其中有：“讀書志在聖賢，為官心存君國”，因為觀念太深了，一輩子都受它的影響。過去知識分子讀書人做官，任何的政策舉動，都有一個很嚴重的觀念，就是看政策是否有百年以上的效果；所謂國家百年大計，不是只顧目前。第二個最重重的觀念，在個人方面，不能在歷史上留下污點，而使子孫永遠無法抬頭。一般人的觀念，岳飛是忠臣，秦檜是奸臣，清朝的時候，有一位秦姓詩人到過杭州西湖岳墳，在他的詩中有一句，“我到墳前愧姓秦”，因為歷史上秦檜實在太丟人了。這種觀念哪裡來的呢？就是中國教育幾千年的習慣，“為官心存君國”。這兩種觀念，在今天我們文化思想裡，好像非常淡了，這是我們文化的悲哀，或者恥辱，或者是問題，必須重新檢討。所以講文化復興，中國文化究竟講什麼，這是問題。 看莊子所講，亡人家的國家，而不失人心，因為他的利澤施乎萬世，是千秋萬代所仰慕的。“不為愛人”，並不是只為一點愛或仁慈的口號，也不會為愛某一個地區的人；換句話說，聖人所做的不為愛人，而是利澤施乎萬世，不為時間空間所限制。這是“聖人之用兵，亡國而不失人心”一個總結論。《大宗師》所謂得道的聖人，是由出世的精神，做入世的事業。 內聖外王的成就 下面就是一條一條分析內聖外王的成就。內聖外王這一個觀念，是宋朝理學家們所慣用的一個名詞，實際上這個招牌是莊子的。他們拿來用了以後，反過來就罵老莊，這種學術的態度很不嚴謹，很不應該。 “故樂通物，非聖人也”，馬上問題來了，所謂聖人的修養，如果只限於通達人情物理的，也不夠聖人的資格。所以聖人不只了解人情物理，還有進一步更高的通達。 “有親，非仁也”，這個“仁”字，與儒家解釋仁義道德的仁，並不違反，而是對孔孟思想更擴大的註解。“有親”，親人的私情，所謂真正的仁慈，如果還帶一點親人的私情，已經夠不上仁了。講到親與仁，儒家所謂的仁，同佛教的慈悲、基督教的博愛，都有相同之處；不過範圍解釋說法各有不同。 歷史上宋明理學家常跟佛家的思想有爭論，理學家說你們佛家講慈悲，不錯啦！慈悲就是我們儒家講的仁，但是你們佛家講慈悲，是莫名其妙空洞的口號，不著實際。佛家的慈悲是平等愛人，儒家的仁也等於慈悲，但它是有範圍有層次的愛，是“幼吾幼以及人之幼”，先把自己小孩照應好，再把力量愛心擴大，愛社會上其他的孩子。“老吾老以及人之老”，把我的父母老人養好，有力量才養你的父母，養社會大家的父母。嘿！你們佛家呢！不然，慈悲平等愛一切眾生，眾生那麼多，怎麼愛啊？ 理學家說假定釋迦牟尼佛，跟孔子兩人站在河邊，看見兩人的媽媽都掉到河裡去了，請問釋迦牟尼佛你怎麼辦？先救自己的媽媽，還是先救孔子的媽媽？如果先救自己的媽媽，那不夠慈悲，眾生平等，兩個媽媽都是要救啊！儒家不同，孔子當時會毫不客氣，先跳下去救自己的媽媽，再跳下去，救你的媽媽，是有一個程序的。所謂“親親”，把我的親人先安置好了，再把我的心量擴大，就是叫公啦。“仁民”愛別人，愛社會，把人類都愛了以後，再“愛物”；所謂行人之道，有它的步驟次序。這個道理，我們要搞清楚了。 莊子這裡，等於對儒家沒有批判，可是下了一個註解，“有親，非仁也”，所以仁慈是愛天下，沒得私心，中間有所親，有所偏愛，已經不是仁的最高目的了。如果是個大宗師，聖人之道，愛是普遍的，像下雨一樣，並不是對於青菜、蘿蔔，或者人參、當歸就多下一點；那些毒藥、辣椒、麻醉藥，就少下幾點，不是如此，而是好壞一律平等。所以說，“有親，非仁也”。 “天時，非賢也”，這也是春秋戰國時代，對儒家的批判。當我講《孟子》的時候，我一定替孟子辯護，現在對不起，我已經沒有義務替孟子辯護了，我現在是講《莊子》，我得了他的錢，就要站在他的立場說話。孔子在《論語》裡提到，“賢者避世，其次避地”，儒家所謂聖賢之道，非其時不出來，社會環境不對不出來。但是莊子認為真正的聖賢，沒有為己，所以不論天時合不合，都要出來，艱難困苦更要出來，這才是真正的聖賢之道。但是他又轉過來說，“利害不通，非君子也”，這一句話，也有一點罵儒家人的味道，批駁儒家有點利害不通之處。歷史上看到很多讀死書的儒家人，都有這個味道，莊子在當時前後也看到很多，所以他認為這一般知識分子，沒有得道，不懂利害的關鍵。 道家的所謂通利害，是怎麼通呢？歷史文化上常有諍辯，儒家理論主張所謂臨危受命，時代愈艱苦，愈要站出來，救社會，救國家，救天下。可是在中國歷史上的儒家人物，真做到臨危受命的，並不太多，不得已的倒很多。道家表面上看來，好像不走臨危受命這個路線，多半認為時代狂瀾不能倒挽，而走隱士的路線。歷史上儒家，經常標榜中流砥柱，或是倒挽狂瀾，氣派都很大。中流砥柱，等於說颱風過後，石門水庫的洪水流下來，一個人站在水中要抵擋水流，大概早就被水沖跑了，砥不住的。所以道家不做這種笨事，中流砥柱看起來很偉大，在那個時勢的潮流下，除了一個人送命，歷史上可以留名之外，對於社會沒有貢獻，對於國家沒有補益。 道家認為要順自然之勢，就是所謂應用之道；明知洪流一下來，不是堤防能阻隔得住，所以要計算雨量多大，流程多遠，等到水流到關鍵點，打開一條水溝，順勢把水就輕輕帶走了。政治也是一樣，所謂四兩撥千斤，就把那個時代扭轉過來了。所以說救世之道，必須要通利害，利害不通，非君子也。 站在道家的立場看，儒家是那麼的窩囊！可是話又不能那麼講。我們迴轉來看《易經》孔子的思想，真正研究孔子，不能夠只拿四書五經做代表，四書裡的一部《論語》，有十分之二是關於學生的，只有一小部分是關於孔子的。要研究孔子真正的思想，《易經》之中，倒是孔子的思想為多；此外，要深通《春秋》，才了解孔子。 談《春秋》 說《史記》 孔子自己也講，“知我者春秋，罪我者春秋”。司馬遷後來作《史記》，仿照孔子的思想，講了兩句話，“藏之名山，傳之其人”，這句話非常傲慢，罵盡了當時這些人，看不懂，本子都不要翻，我只有藏之於名山，將來後代有一個聰明的人，他會看懂。因此人家說《史記》是漢代的一部謗書。可是司馬遷很偉大，漢武帝也很偉大，乃至他的兒孫等，都很偉大，沒有把《史記》毀了。 司馬遷寫劉邦跟項羽兩個人，項羽傳叫本紀，劉邦傳也叫本紀，兩人雖然一成功一失敗，但從某方面說，兩人是一樣的。這種觀念可以說是司馬遷的了不起，他也看準了當時沒有人懂，因為《史記》很難讀懂。譬如說，他寫一篇傳記，講那個人的都是好處；而壞的一面，只有與那個人有關係的人傳記裡才有。所以研究一個人，必須要把那一個時代有關的資料，都要讀遍，這就不容易了。 孔子著《春秋》，最後卻宣布，“知我者春秋”。《春秋》是一本書，怎麼會懂得孔子呢？孔子的意思是說，將來你們要真正了解我，除非真正懂得《春秋》。“罪我者春秋”，將來你們夠資格罵我的，也要把《春秋》研究通了才行。所以我們小時候，像《春秋》、《戰國策》，以及小說的《三國演義》，都不准讀的，舊式教育，認為看了以後會學壞。因為《春秋》就是大謀略，就是大兵法，所以孔子有“罪我者春秋”的說法。 為什麼引用到這些呢？孔子在《易經》中說，“知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！”只有聖人才真正懂得利害關鍵，進退存亡之道，而不失其正。假使不知進退存亡之道，就不是聖人，這種觀念同道家的完全一樣。所以莊子說，“利害不通，非君子也”。這不是說君子比聖人差一點，如以學位比喻的話，聖人等於博士，君子等於是個碩士，大學畢業更差一點；我們這是隨便做比方啦！ “行名失己，非士也”，歷史上許多人為了好名、求名，所謂留萬世之名，“失己”，亡失掉了自己；“非士也”，這夠不上是一個知識分子。所以我常常跟青年同學講，關於名利兩個觀念，我們不能不提到一個日本人，就是明治維新的大臣伊藤博文。在晚清中興那個時代，他跟李鴻章是外交的對手，伊藤博文是日本第一批的留英學生，把西洋的風氣引介回國，改變了日本。他有兩句名言：“計利應計天下利，求名當求萬世名。”這是全部中國文化思想，更充分錶達了儒家的思想。所以說，如果只為個人一己之名，行名而失己的話，非士也，這是夠不上稱為知識分子的。 講到這裡，又要引用司馬遷的思想。我常常說《史記》不是一本歷史，而是一部歷史哲學，尤其《史記》的學問重點，不是什麼漢高祖、項羽等傳記，而是裡頭的八書。就是關於天文的《天官書》，經濟思想的《平準書》，還有《禮》、《樂》、《律》、《歷》、《封禪》、《河渠》。此外還有一篇《伯夷列傳》，其中有“烈士徇名，誇者死權，眾庶馮生”三句話，包括了很多的思想，是講的人生哲學。“烈士徇名”，一看烈士這個字，不要就想到黃花崗七十二烈士，那就不必研究中國文化了；《史記》的這個烈士名稱，是套用古文的，在古文當時所講的烈士，等於現在所講的英雄；時代不同，觀念也就不同了。 所謂世界上的英雄，“徇名”，為了成名，生命在所不惜；把自己的命像賭錢一樣押上，這才夠得上稱英雄。這個“徇”，等於打牌一樣，把命拿出來作最後的賭注。“誇者”是狂人，有精神狀態神經質的人，像近代的希特勒、墨索里尼講獨裁的這一批所謂的英雄人物，喜歡控制人，喜歡抓權的人。“死權”，為了權力的慾望，可以把自己的命賭上；換句話說，你們要不要成名？要成名就要拿命去拼，拿命去賭。你們要不要權力？要權力，不是坐著就來的，也要拿命去拼，“誇者死權”，算不定最後會當英雄，當帝王。 “眾庶”，至於一般老百姓呢？像我們這些普通老百姓，就是“馮生”，不要找我麻煩，只要給我吃得飽，穿得曖，晚上有個好地方睡，這麼樣活下去就行了。這三句話，就是人生哲學。管你老張來也好，老李來也好，誰來都不要緊，少找我麻煩，少找我交錢，少來按我的門鈴，少來檢查我，就行了。所以“烈士徇名”，就是“行名失己”，莊子進一步批評，他這樣“非士也”，不夠知識分子的資格。 “亡身不真，非役人也”，什麼叫“役人”？替人家服務的叫做役，“役人”是領導別人的；中間加一個“於”字，“役於人”，就是被人所領導的。人的分類，差不多只有兩種。要嘛！我聽你的，乃至夫妻朋友，要嘛！你聽我的，不管是夫妻朋友，社會上的人；如果你不肯聽我的，我也不聽你的，就沒有辦法。所以古人有一句話，一個人既不受命，又不能令，這個人是廢人，沒有用。 照這個觀念，不是我聽你的，就是你聽我的，沒有中間路線，人總要聽一個；那麼人要如何役人呢？如何作個真正的領導人呢？他的結論是要“廣身”，就是無我，連自己都沒有了，這一條命都不要了。如果“亡身不真”，不能做到真無身、無我，就不能夠做一個領導人。這一句是結論。那麼要如何才能夠無我呢？《大宗師》裡面所講的，得道的人才可以真做到無我，因此下面提出一些人作為標榜。 莊子眼中的高士 若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。 這些都是《高士傳》裡的人物。像“狐不偕、務光”，是黃帝時候的隱士，我們老祖宗前面最高的高人。“伯夷、叔齊”是周朝的高士。箕子名叫胥餘，這一班人，歷史上標榜他們是隱士。 所謂隱士，順便提到，研究中國哲學史文化史的，要特別注意，我看到近百年來著作，好像對於隱士方面沒有搞清楚。中國文化幾千年來，影響最大的並不是孔孟，也不是老莊，而是隱士。有一位同學依這個觀念寫博士論文，他寫了六年，還沒有完成，因為資料找不全，很痛苦。 何以證明隱士思想，對於歷史文化有那麼重要的影響呢？我們從三代以來，唐堯想禪位於許由的歷史故事，一路看下來，都可以找到資料。 像漢高祖劉邦當了皇帝以後，因為他愛的妃子是戚姬，所以想把呂后兒子的太子位，換成戚姬的兒子如意，結果呂后去找張良想辦法；張良說，沒有辦法，除非把商山四皓請下來，做太子的老師才行。漢高祖一看，商山四皓，那是高人耶！我都請不動，竟然被太子請來了！太子不能換了，將來皇帝位子是坐穩了的。漢高祖這麼樣的英雄，還受了這些老頭子擺佈。為什麼呢？難道漢高祖流氓的態度，還真怕這幾個老頭子武功高嗎！不是這個道理；這是隱士思想最大力量的緣故。以西方政治哲學來說，就是不同意主義；隱士思想，不是反對，但也不是讚成，只站在旁邊看；照民主政治的說法，就是保留權的票不投。 中國隱士的思想，在歷代都有這種作用，所以歷代的帝王，就怕這一面；一直到清兵入關，康熙都想盡辦法，收羅這些不同意派的人；康雍乾三代一百年之內，開了幾次博學鴻詞科，不要考試而請來這些人物。有些隱士不滿意清政權的，最後都被康熙、乾隆挖出來了。有人寫詩挖苦得很厲害說： 一隊夷齊下首陽 幾年觀望好淒涼 早知薇蕨終難飽 悔煞無端諫武王 明朝這些遺老，本來都想做伯夷、叔齊，不投降的，最後都被清朝請出來了。他們就像伯夷、叔齊在首陽山上一樣，吃草根吃不飽，所以一隊伯夷、叔齊都下了首陽山，歸順清廷了。 這一類的隱士，代表了道家的思想，在歷史上扮演很重要的角色，直到清朝都是如此。袁世凱要當皇帝的時候，也受了這個思想嚴重的打擊；當時南通的張狀元張謇，是袁世凱的老師，也是不同意的。所以，隱士的思想，在中國歷代政權上，始終保留有否決權的一票，這樣的力量，也就是文化的精神。 上面說到清朝康熙時代，徵召一批原本想當高士，像伯夷、叔齊一類的學者名人，其中有一位詩人吳梅村，在文學上非常有名；他屢次拒絕清朝的徵召，最後清廷挾持吳母威脅，他只好出來了。當然吳梅村很有他的道理，假使媽媽不在的話，他可以做忠臣；忠臣是很賠本的耶，可能賠一條命。他本來想做忠臣，現在媽媽仍在，做不了忠臣，因此他的詩說：“浮生所欠唯一死，人世無繇識九還”，一生唯一的缺憾，是當時沒有死掉，再想把國家民族救回來，也做不到了。 吳梅村不得已出來投降，要應召面見皇帝了，這比帶上腳鐐手銬還要痛苦。當時清朝發動江浙一帶的名士學者，來歡送他，號稱一千多人的歡送大會。正在千人會的時候，有一個年輕人，大概同你們現在一樣調皮的年輕人，送來一封信，吳梅村打開一看，連這一千人臉都綠了，信上是一首詩： 千人石上千人坐 一半清朝一半明 寄語婁東吳學士 一朝天子兩朝臣 吳梅村的家鄉是在江蘇婁東，有一塊石頭，叫千人石，歡迎會就在那裡開。就是這樣一封信把大家罵慘，一個個都溜走了。這個就代表了中國文化精神，所謂不同意權的隱十派思想，始終在這個民族裡起著很人的作用。所以為大政治的人，這個道理砬該要了解。西方文化的不同意權，就類似隱士派的思想。 “是役人之役，適人之適，而不自適其適者也”，那些歷史上叫做高士的人，在正統的道家思想看起來，還是屬於沒有出息之類；一條命賠進去，既不能救國救天下，又不能成自己的道業，叫做莫名其妙。譬如人家失火，你不主動救火，可是你站在火光旁，拼命地叫，叫有什麼用呢？“役人之役，適人之適”，人家正忙的時候，他也站在旁邊忙，叫他進去參加，他又不參加，搞成不倫不類。“而不自適其適者也”，對於人生該怎麼安排，他都不懂。莊子把這些高士們，批評得一文不值。我們特別強調一點，這里莊子是講入世的《大宗師》思想，為了說明這幾句話的道理，現在再提一個人。 嚴子陵與漢光武 東漢的時候，光武帝的同學嚴子陵，實際上他姓莊，因為要逃名隱姓當高士，改成姓嚴，後來歷史上就慣稱嚴子陵。漢光武劉秀當了皇帝，他不同意，也不反對，所以躲了起來，有他的理由，歷史上可以找到資料。當時漢光武統治中國，還有兩西沒有統一，一個是西北隴西，一個是四川西蜀。當時西北一帶以隗囂為反對派的將領，有一次派部下馬援代表西北，去看漢光武帝。馬援和光武帝談得很投機，回到西北，隗囂問他光武劉秀比他的祖宗劉邦如何！馬援說，我看不相上下。 你們注意啊！馬援是隗囂的部下，隗囂是頭子，是老闆，派馬援做政治協商代表去看漢光武，結果當老闆問他，劉秀與劉邦相比如何，馬援雖說不相上下，不過呢，他說有幾點跟他祖父不同，第一、劉邦是豁達大度，氣派很夠，人很豪爽，這一點嘛，漢光武也是一樣。第二點呢！劉邦不喜歡讀書，喜歡罵人。劉秀喜歡讀書，而且學問很好，辯才也很好，又不罵人。馬援是部下，不能講比你還高明，只好跟他的祖宗來比。還有一點很不同，他不喜歡喝酒。隗囂一听就說，照這個樣子看來，比漢高祖還要高明。本來是比漢高袓還要高明！不好直說，只好這樣講了，這就是馬援之為馬援，多會講話！ 漢光武有這樣多的好處，最後天下成功，沒有殺戮一個功臣，這多了不起！不像歷代的帝王，不像漢高祖，殺戮功臣。可是嚴子陵，為什麼還有不同意的地方？當然有他的道理。我們研究歷史，就要在這種地方著眼；歷史讀通了，歷史就是人生，我們才懂得做人的道理。嚴子陵後來做了高士以後，逃隱在浙江桐廬，垂釣於富春江上，漢光武當時為了找這位朋友，下命令，天下到處找；後來有人在桐廬縣看到一個反穿皮襖釣魚的人，才找到嚴子陵。現在街上最時髦的，是皮襖反過來穿，可是漢朝時，皮襖應該穿在裡頭的。 昨天有一位同學在香港給我買一件舊皮襖，我說不知道是哪個死人穿過的，穿就穿吧！穿了以後，我們判斷是老百姓的，不是做官的。因為古代做宮的穿皮襖，不敢露出來，皮襖裡頭要加一層裡子，把皮蓋起來，外面要套一件罩衫，表示謙虛。雖然是作假，但是這個作假的後面有中國文化，是痛惡浪費與奢侈，拿富貴來驕人。做官的皮袍，邊上要露一點皮毛。老百姓不敢這樣，所以皮毛沒露出來，而且很短，不是長袍。古代要有功名、有地位才能穿長袍，所以讀書人有功名回家，叫做士紳。“紳”就是大帶子，衣服很長，老百姓是不敢穿那麼長的。這些都是文化故事，不說一說，以後我們死了，你們不知道。 嚴子陵在釣台上，反穿皮袍被找到了，漢光武叫他做官，怎麼樣他都不干。皇帝說，我們今天晚上兩個睡一床，還是同學。所以睡到半夜，嚴子陵故意把腿放到皇帝肚子上，把他壓住來睡。漢光武動都不敢動，表示我不擺皇帝架子，我們兩個還是同學，你總要來幫忙我嘛，第二天還是不幫走了。 這是嚴子陵，歷史上都說他高，到了清朝有人說他不高。有個讀書人考功名，經過嚴子陵的釣台，就題了一首詩： 君為名利隱 吾為名利來 羞見先生面 夜半過釣台 你啊，為了逃名當隱士，我為考功名而來，因此我沒有臉看見你，只好半夜溜過了你的釣台。袁子才（袁枚）在他的《隨園詩話》上再三讚歎這首詩好。可是有人提出相反意見，認為嚴子陵一點都不值錢，這個隱士是假的，有一首詩說： 一襲羊襲便有心 虛名傳誦到如今 當時若著蓑衣去 煙水茫茫何處尋 他說你把皮袍反過來穿，分明是告訴大家你在這裡。歷史上，大家都說你高明，是隱士，我看你沽名釣譽，故意宣揚。你如果真想當隱士，當時規規矩矩穿個蓑衣去，煙水茫茫，何處去找你呢？ 有人引用陸放翁的詩，講隱士哲學，他對於隱士思想推崇得很高。 志士栖山恨不深 人知已是負初心 不須更說嚴光輩 直自巢由錯到今 真的有志做個高人隱士，不求功名富貴，應該是入山唯恐不深，不會在這個世俗中；還在這個十一層樓講《莊子》，那都是為了賺錢，不是高士！像嚴子陵一樣，讓一般人知道是隱士，已經與開始的動機不符了，辜負最初的誠心。大家何必批評嚴子陵呢？從上古隱士巢父、許由，已經一直錯到現在了。 我們引用了這麼多的東西，就了解中國文化對隱士思想的推崇，極為高遠。這是代表文化精神的一個招牌；甚至歷史上已經出名的高士、隱士，都受文化思想的批評，這個民族思想是非常特殊的。所以我們要了解，道家思想形成了隱士學派；三千年來，二十六代的歷史上，佔了非常重要的位子。而他們在國家時勢危急的時候出現，撥亂反正，救世救人。等到天下太平了，有許多連名都不留就走了，就是老子所說的，“功遂身退，天之道也”，這是中國文化的另一面。我們青年同學研究中國文化，對於這個問題，應該密切注意。過去一百多年來，好像所有的著作，都沒有提到這一方面，甚至於忽略，乃至說不了解。莊子所引用的這一段，隱士的理由何在，我們加了許多的閒話，做了一個說明。 真人的境界 古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承。 上古時代，夠得上稱大宗師的，由出世的修養成就，做入世的事業，能夠救世救人，這些是真正得道的人，稱做真人。莊子說，這些人“其狀義而不朋”，他們入世的作為，表現得非常講義。這裡不提“仁”字，只提一個“義”字，是愛人作用的發揮。儒家解釋孟子的“義”，“義者宜也”是做人的中庸之道，恰得其份，恰到好處。 墨子解釋的“義”，帶一點俠氣，路見不平，拔刀相助，是義也。天下存難，摩頂放踵而利天下，自己的生命犧牲，在所不惜；這是墨家對於義的思想看法，同道家相近。莊子這裡所提的義，近於墨家思想，不是儒家的“宜”；譬如火起來了要救，趕快去挑水，水挑不夠再去挑，萬一挑累了就算了，聽之天命，我總算盡了力。所以“古之真人，其狀義”，表現出的作為，可以犧牲自我，利世而利人，為仁義而為之；“而不朋”，但是他不結黨，沒有黨派，不營私，沒有私人的感情，而是為天下的；不希望你來恭維我，也不希望有個老張老李說我很好。所以說，有為而無為，做了就是做了，所謂救人救世，犧牲自我，義所當然，應該做的事做完了，也不需要你知道。 “若不足而不承”，道家得道的人，處人處世永遠不會自滿，永遠是謙虛。“若不足”，好像永遠不夠，自己總覺得不夠。“而不承”，而不接受什麼，不想什麼東西厲於我的，只有自己拿出來。天下國家屬於你的，我幫你弄好了，你好好去治理，我不要，功成名遂身退。道家在歷史上有很多這樣的人，他們說自己的聖德不夠，你去搞就好了，永遠是謙虛。 與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也。 他說，做人的態度，看起來很有棱角，其實得道的人，內方外圓。雖然對人都很和藹，無可無不可，他自己自有棱角，但是沒有成見，不堅持自己的意思；天下人認為這樣有利，他可以將就。所以“張乎其虛而不華也”，如老子所講的，永遠是虛懷若谷，像花一樣地開開了，自己內在空空洞洞，沒有東西，無主觀、無成見，更沒有虛華，不宣傳，不炫耀。 邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！ “邴邴乎其似喜乎！”面對人生是樂觀的。“崔乎”也就是巍巍、高大的意思，“而不得已乎！”雖然崇高，站在最高的位置上，有最高的成就，但不是被慾望驅使而出來的，是為了天下的艱難痛苦，不得已而為之。 瀋乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可製也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。 “滀乎進我色也”，就是對社會的貢獻。“滀”是形容詞，就是對社會貢獻了一切。“進”就是貢獻，有所奉獻出來。“色也”，態度覺得很當然的，沒有一點要人感謝的心態。“與乎止我德也”，與你共同做事，到了相當的時候，就退出了，停止了，這是德，因為不能再幫下去了。如果再幫下去，歷史上有一句很了不起的話，就是功高震主，很多人因為不懂這個道理，最後都被殺頭、抄家。本來是很好的，功勞太大，道德太高，學問太好，到某一個時候，趕快要溜，否則功高震主，下場就不好了。“與乎止我德也”，道家的人，到某一個階段，他曉得該撤退了，就是恰到好處。天下事不能圓的，太圓滿就要爆掉了，所以，功高就必須要退。 “厲乎其似世乎！”處世的態度很莊嚴，很慎重，態度做法一切都很嚴厲，表面上跟著一般世俗的走，但他不是為了自己，是為了世俗的需要。道家有這樣修養得道的人來處世，所有的條件都具備。“謷乎其未可製也”，“謷乎”等於傲慢，真正的傲慢，但是傲慢到什麼程度呢？到看不出來那個程度；像是絕對的謙虛。謙虛傲慢之間到了天子不能臣，諸侯不能友的程度；所以永遠不出來的，永遠不擔任任何名義的，“未可製也”，他不屬於任何範圍。“連乎其似好閉也”，雖然如此，他做人做事“連乎”，處處自己有個範圍，表面上看起來很固執，“其似好閉也”，實際上不是固執，是為人處世的方法。一個人處世，如果自己沒有範圍，結果當然是不好。因此得道的人，自然懂得人生，懂得處世。 “悗乎忘其言也。”“悗乎”，形容他使大家都佩服敬仰，所以忘記了他所講的理論，因為道理已經深入人生，個個都做到了。因此之故，道家的人不著書，也不立說。不過呢！莊子也寫了那麼多，老子也寫了五千言。所以，後世的人就笑過，所謂忘言之道，本來自己不要說話的，等於佛所說的，不可說，不可說，看來似乎只有釋迦牟尼佛高明一點，自己沒有動手寫過一個字，要寫的都是學生徒弟們寫的；老子跟莊子都逃不了責任。白居易有一首詩就笑老子： 言者不智智者默 此語我聞於老君 若說老君是智者 如何自著五千言 肯說話寫文章的人，是笨人，言者不智，沒有智慧，真的大智慧的人，不說話。這個話是老子說的，假使老子真的是大智慧，為什麼還要寫五千言《道德經》呢？ 漢宣帝與丙吉 下面一段非常非常的重要，我們先提一個歷史的經驗與理論。中國歷史上的光輝時代，漢朝的“文景之治”，漢文帝、景帝父子兩人，在政治上最了不起；唐代是唐太宗“貞觀之治”。宋、元、明，沒有特別可提的。到了清朝可提的是所謂康雍乾聖世。從康熙到乾隆，父子孫三代之間，在歷史上文治武功都了不起，值得欽佩。可是歷史上這些時代，真正思想的指導是道家，尤其是老莊。所謂文景時代，好用黃老，文景的政治，是黃老思想所指導。 歷史的經驗，內容太多了，在此我們只提出綱要，但是由此綱要就引出來另一個大問題。中國五千年的歷史過程中，究竟是哪一家指導思想，使天下得太平，歷史起光輝？這不是為了研究過去的歷史，而是為了要展開二十一世紀的歷史，這是一個承先啟後的問題。青年同學們要特別注意，不是為了讀《莊子》研究古書，古書何必研究呢？我們所謂溫故而知新，是要啟發未來的思想，那才是重要的。 其次我們提出來歷史上一個關鍵之處，也是非常有意思的。先說漢朝有名的文景之治，在歷史文化上，都認為政治思想的主題是黃老，實際上並非如此，而是八個字：“內用黃老，外示儒術。”黃老是放在口袋裡用，外面招牌上掛的是孔孟的儒家思想。這八個字就是我們中國政治思想史，是歷史上的大秘密。它的重點在哪裡？前面說過，就是最後諡號的定評。歷史上諡號“宣”的好皇帝，像周宣王、漢宣帝、唐宣宗、明宣宗等，沒有幾個耶！死後封號“宣帝”、“文帝”，都是了不起。當然不希望將來再有獻帝，國家都獻給人家。還有哀帝就太悲哀了，那都是值得哭的；有些短命死了，就叫殤帝。所以看了帝王的諡號，就明白那個時代，讀歷史要懂這個。 漢宣帝是一個了不起的人物，他出生在牢裡，在艱難困苦的時候出生；把他培養到當皇帝的，是歷史上一個了不起的人，就是後來當他宰相的丙吉。這個宰相，看起來很窩囊，牛喘氣了，他去管，其他的事他都不大管；如果讀歷史不深入，會以為丙吉沒有什麼了不起。丙吉一輩子沒有管過大事，好像沒有作為，但他是最了不起的人。我經常說，一個漢朝的丙吉，一個五代時的馮道，都是菩薩中人；拿王安石的話來講，都是佛的化身。 丙吉當廷尉（猶如現在法院審判長）的時候，發現漢武帝的曾孫劉詢（漢宣帝），因為宮廷的複雜關係，宣帝的祖父太子劉據，被漢武帝逼死，母親也坐牢自殺，當時他未滿周歲。漢武帝曾下令，要把監獄裡所有的犯人，不管老小通通殺光，結果丙吉反對；他報告監獄裡有一個小孩，是皇帝的曾孫呢！雖然有些人犯了罪，也不應該這樣殺！漢武帝同意不殺，丙吉這才雇了奶媽把漢宣帝帶大。後來在外面流浪江湖，處境很可憐，所以他很懂民間的疾苦，因為他是吃苦出來的。 後來漢宣帝當了十一年皇帝，只曉得自己出生很苦，至於怎麼活下來，他都不知道；而丙吉雖然在朝中做官，卻一聲不講。我們青年同學要學學哦！施恩勿念，自己有那樣的大恩於人，皇帝等於是他培養出來的，但他從沒有表示過。等到後來，那個奶媽的事情被宣帝知道了，下令調查，才查出他的幼年是丙吉的安排照料。 過了五年，漢宣帝忍不住了，這樣好的人，提上來當宰相。這個時候丙吉已經很老了，心想既然找我當宰相，那就宰相吧。另有一個副宰相，對丙吉不太滿意，所以丙吉一路都不大管政治的事，副宰相既然想抓權，就讓他抓權吧！他自己只是看牛為什麼喘氣啦！氣候好不好啦！他只管管這個事。可是丙吉不是糊塗，他是第一等高明，太平盛世做人做到如此，才真正是莊子所謂的道家。所以講丙吉這一段歷史，不要只當故事聽，是要我們學如何做人的，這是“滀乎進我色也，與乎止我德也”兩句話的說明。 《大宗師》這一篇，所提出來內聖之學，說得道的人，才是所謂真人。真人的一切修養境界和成就，前面已經描述；後而接著就是一個得道的真人，內聖以後，是不是要入世起用？換句話說，得道以後是不是要修道？應該怎麼修？修道就是道的用，也就是入世的關係。 是莊子 不是老子 以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。 莊子提出來這四點，我們先從得道以後的修道去了解。所謂“以刑為體”，“刑”就是政治上這個“治”，也就是管理。所以後世道家講到修道的，如佛家的引用，若要長生必須先學死，這個死，就是殺的作用。為什麼要長生先要學死呢？就是把心裡的煩惱、雜念、胡思亂想等，通通殺光；這樣一來，生命的本能才能恢復本來的長生不死。 關於心裡面這些煩惱，怎麼把它殺死掉呢？必須要自己來治理；每當一個思想、觀念、煩惱起來的時候，自己要警覺到，這都是不好的，要把它去掉。道家後來有兩句俗話，“未死先學死，有生即殺生”。一個人要想得長生的話，“未死先學死”，不是自己吃安眠藥去死，而是心念一生起，就要把這個心念殺掉，那麼自己生命心性的本體，就可以得到清明了。 所以殺掉自己心念的修法，就叫做刑，刑也就是殺的意思。所以，修道的人，管理自己非常嚴格，就像法律上的刑殺一樣，去惡存善，去掉惡業，只保存善業。這是以刑為體，講修道的作用。但是，專注在殺死自己的念頭，還只是消極的，不夠的；所以要“以禮為翼”。禮就是中國文化所講《禮記》這個禮。 有關禮的道理，現在很難解釋，包括的意義很多。譬如中國四書五經的這部《禮記》，包括《周禮》、《儀禮》、《禮記》這三部書。《周禮》等於我們中國幾千年來，政治哲學的法典，一直到民國的大憲法，以及一些政治措施，都曾以《周禮》為根據。《儀禮》現在來講，是社會的秩序，生活的藝術，生活的禮節等等，包含也很多。至於《禮記》呢！包含的內容非常多了，可以說中國諸子百家所有的思想學說，都是從《禮記》出來的。譬如《大學》、《中庸》，乃至我們現在最熟的《大同篇》，都是《禮記》裡的，後人抽出來，另外編成一本專書。 如果要解釋禮是什麼，勉強的說，就是文化的精神。這個說法對不對呢？不一定對，但是也沒有辦法，只好用現在比較流通、漂亮的名詞來講。真正的禮是什麼？古人的解釋，禮就是道理，換句話說，它包括了一切文化的原則。以新的觀念來講，是哲學；這個哲學，不是西方的哲學，哲學也是藉用的名詞。那麼禮是講什麼呢？是中國各代的政治哲學最高原則，是講禮治，不用法治。禮治是注重文化的教育，全民的教育。禮不夠的話，教育道德就不夠，那時只好用法了，就是“以刑為體”。 “以禮為翼”，禮的真精神是自然的道德。光把自己管理得很嚴，以刑為體修養這個心性，也是不夠的，必須要以禮為翼，了解禮的真精神。我們引用《禮記》開頭第一篇的一句話“毋不敬，儼若思”，來說明禮的精神。這六個字，就沒有辦法處理，這是中國文化的根本，講一個人的修養程度，到了隨時隨地沒有雜念，沒有妄念，沒有亂想，也沒有惡念，隨時隨地對自己身心都是嚴肅的，這種形態就是儼若思。看起來，這個人好像在那裡想一件事情，但是他沒有想，因為他在靜止狀態；這六個字就是後世所講的，隨時在入定的狀態。人到了心境永遠在定境上，在清靜無為的境界中，那也根本不需管理自己了，不需像個刑法一樣，去管理念頭了。 所以說，光是以刑為體，還不夠，必須要以禮為翼，以真正的定慧精神輔助自己；然後去處世。“以知為時”，這個知，就是智慧成就。所謂知，可以引用孔子在《易經》所講的“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”所以聖人之道，是知進退存亡，這個知是智慧。所以得道的人，應該具備了“以知為時”，隨時隨地曉得自處之道，什麼時候該進一步，什麼時候該退一步。“以德為循”，隨時在道德的行為上，知道人生的方向，自己走一條正路。這四點，我們特別說明一下。 為什麼要特別說明呢？其中有個關鍵點。大家都曉得，在中國文化史上，真正偉大光輝的時代，那些帝王的政治思想，都是道家的黃老之學，尤其註重老子。實際上，是以老子做招牌，真正用的是《莊子》；因為《莊子》是道家的代表作。《莊子》等於儒家的《孟子》一樣，老子則等於儒家的孔子。漢唐兩代，所謂黃老的政治，實際上是以《莊子》為主的。 但是，我們看到後世的說法，尤其最近一百年來，有許多談論中國政治思想的，所謂黃老之治，都以老子為根本。老子主張無為，因此認為那些輝煌朝代的帝王是無為之治。那麼，什麼才是無為？當皇帝什麼都不管，那他管什麼？大概只管吃飯。所以把無為解釋成什麼都不管，是很莫名其妙的話。 現在我們可以了解，所謂漢唐黃老之治的用法，就是《莊子》這一段的精華。所以說黃老之治，是道德的政治，這一點首先要了解。老子講的我有三寶，佛家講皈依佛法僧三寶，三寶的觀念名詞，是老子先提出來。哪三寶呢？“曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。”做人做事，小之於個人，大之於天下國家，都一樣。“曰慈”就是儒家所謂仁愛，這個很容易明白。“曰儉”，這個儉不是說省錢，包括節省錢，節省精神；一件事情的簡單化，簡單明了就把事辦好，就是簡的道理。“曰不敢為天下先”，不是說永遠跟在人家後面，而是萬事不要突出，要因勢利導的意思。如果不知道因勢利導的話，永遠做不好事情。 譬如大水來了，沒有辦法擋住，你硬要擋這個水，會出更大的問題，一定要把水流疏導開了，然後順這個水勢一轉，就把水災解除；這就是因勢利導。中間應用起來，方法當然很多，要能應用得很巧妙，就是太極拳原理，以四兩撥千斤，也就是兵法上所講的，以弱擊強，以寡擊眾。這都是老子所講的無為，由“不敢為天下先”這句話所引出來的道理。 像文景之治，實際上用的是什麼呢？用的就是“以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循”這四句話。所謂無為之道，是講為人上者，作領導人的無為；而把國家大事，一切付之於法治，就是“以刑為體”。這是法治的精神，並不一定是講法律！也就是現代所謂制度化的觀念，將一切歸之於製度。所以，上面的領導人，他在這個位罝，等於一個手指頭，只要按到一個電鈕，整個制度就跟著動了起來，所謂損力少，成事多，這就是無為的道理。 法家與法治 但是我們不要看到“刑”字，就認為完全歸之於法治。首先要了解歷史，在我們歷史的經驗上很多，完全信賴法治會天下大亂；如不重法治，天下也大亂；這就是應用之妙了，所以要配合上面這四句話。歷史上如漢唐的鼎盛時代，真正的引用，就是《莊子》這一段東西，也包括了《莊子》後面《外篇》和《雜篇》所有的內容。 在我們的文化歷史上，還有個東西需要了解的，就是法家的學問；法家的學問也出於道家。法家是非常殘酷的，歷史上記載，刑法太嚴格的法治，就變成一個殘酷的時代。所以在中國的歷史上，由司馬遷開始，把完全講法治的人，另外歸類，列入酷吏這個傳記裡；酷吏是專用法治的，他們非常之殘酷。 看這些法家殘酷的法治，有個問題就來了，法家怎麼會出在道家呢？道家是講道德、清靜無為，講慈悲的，為什麼會發生如此嚴重的偏差呢？我們要知道，一個講清靜無為修道的人，一定非常注重道德；因為註重道德，對人對己的要求就非常嚴格。嚴格的結果，就是法治的精神。譬如佛家的戒律，我們學佛本來要解脫，一個學佛的人，自己性命也不管了，頭髮也剃了，衣服也換了，一切都放下不要了；本來還自在的一個人，結果出了家，反而覺得很不自在；為什麼？因為必須要守戒律。 戒律是一個道德的規範，對自己要求的嚴格，管理的嚴格，於是就產生了法家的精神。所以說，法家，拿整個文化思想來講，就是戒律；而且是對於整個社會全面的戒律；用之太過呢，就變成殘酷了；用之恰當呢，法家就是治世最重要的規範。所以，莊子這裡提出來，光“以刑為體”是不行的，還要“以禮為翼”。 由此我們再看儒家的兩句話，孟子說得很徹底，“徒善不足以為政，徒法不能以自行”。光講道德，勸人為善，那可以用於宗教，不能用之於政治；宗教就是這樣，慈悲嘛！宗教家認為，宗教推行了，天下就可以太平，那是做不到的。只勸人為善，沒有一個規範，屬於很高的理想，實行起來不但做不到，還會搞得一塌糊塗。所以，必須要用法治作為輔導。如果光信賴法治，則“徒法不能以自行”，自己連路都走不通了，反而把自己困住。我們懂了儒家這兩句話，再看《莊子》的“以刑為體，以禮為翼”，就明白了。所以儒家、法家也是相通的，下面莊子把這四點再加以引申。 以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也；而人真以為勤行者也。 我們不管個人的自修也好，或者國家的政治也好，為什麼以刑為主呢？理由剛才說過了，現在講他的做法。“以刑為體”不能過分，過分就成了酷吏的做法，“綽乎其殺也”。注意“綽”這個字，所謂“綽乎”，是很輕鬆自在，並不是嚴刑峻法。刑法過重，法令太嚴密，那就是嚴刑峻法，在我們的文化史上，素來認為那是錯誤的。嚴刑峻法，也不是法家的真正精神。“以禮為翼者”，是以文化的精神作輔翼，“所以行於世也”，足以永垂萬世。 能出世 能入世 “以知為時者”，前面說過，以知為時是要知機，要知道進退存亡之時機。“不得已於事也”，事情到某一階段，應該停止的時候，就要停止，是不得已只好這樣做，也是不能不這樣做。不得已有兩個觀念，一個觀念，拿儒家來說，孔子想救世，明知道救不了的時代，他仍要去救，所以盡其一生去救；每個宗教家都是如此，這是不得已於事也，不能不那麼做。另一個觀念，知道事情沒有辦法做，只能適可而止，恰到好處，就是不得已於事也。所謂知，就是兩方面的應用。 “以德為循者，言其與有足者至於丘也”，這個丘，不是指孔丘啊，是說這個地方堆起來像山丘一樣。以道德為標準，依照道德的規範，“有足者”等於佛家講的圓滿，達到一個圓滿的標準。而“至於丘也”，樹立一個很高的，像山丘一樣的標準。 上面我們費了很多時間解說，好像沒有使大家清楚了解，重點是要了解後面這一句，所謂無為，修道的境界。怎麼叫做修道？“而人真以為勤行者也”，譬如我們學佛的人，又要守戒，又要修定，又要修慧，又要吃素，又要拜佛；其他的宗教徒，星期天又要去做禮拜，還要上街，吹個喇叭去傳道，好像忙得不亦樂乎。實際上，修道人外表上看起來忙得很，“以刑為體，以禮為翼”；其實他內心什麼事情都沒有，很逍遙，很自在，一天到晚忙，可是像沒有事一樣。一般人認不清楚，“真以為勤行者也”，以為他這個人修道很努力啊！這個樣子才叫做修道，這是只看外形。這一句話，就是莊子在這一篇這一段裡的點題，一個真正修道的人，入世處世，當了皇帝的境界，日理萬機，一天有一萬件事那麼忙，但心中無事，這就叫做無為之道。因為一切他都有一個制度，有個規範，已經弄好了。因此下面就接著說： 故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。 “故其好之也一，其弗好之也一。”這兩句話，莊子的優美文字，說明什麼呢？世界上的事情，只有正反兩面，有愛好的一面，就有不喜歡的一面，沒有辦法全是好的。“其一也一，其不一也一。”既然有愛好，有不愛好，兩面各有一個偏見，有了偏見產生，一樣一樣就多了。莊子現在提出來，真正的所謂一，正反的兩面，只有下面兩個狀況。 “其一與天為徒，其不一與人為徒”，歸納起來這兩種狀況，前面在《人間世》講過。“其一與天為徒”，莊子這裡所謂講天，是天道。這個天，不是代表宗教性的天，也不是自然科學的天，是與天道為徒。徒不是做徒弟，而是朋友，合在一起，跟天道相合。“其不一與人為徒”，另一個就是順應人道的方式做法。 “天與人不相勝也，是之謂真人。”兩樣不能兼得，只有真得道了，人道是自然附帶了，並不是人道做好了然後接近天道。這種得道的人，重點是了了生死，沒有生死。我們人生最大的也是最後的問題，就是生死。一切宗教、哲學，甚至於科學，之所以發展，都是為了找這個問題的答案；但是至今還沒有找到答案。現在莊子提出來，一個得道的真人，他的生死問題已經不存在了， 死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。 我們講過很多次了，生死問題是人類根本問題，沒有人不懷疑它，沒有人不怕它，尤其人越老越怕這個問題；已經來日無多了，不曉得死了到哪裡去。如果有旅館可訂嘛，也可以預訂一個，可是不知道在哪裡！這是很麻煩的事。所以人類東西方的文化，通通在找這個問題的答案；只有我們中國老祖宗，在幾千年前，已經把這個問題否定了。可是人很難了解，不容易相信，如果能相信的話，就得道了，了了生死。 那就是說，“死生”是“命也”。大家不要搞錯了，這個命不是算命那個命。生跟死，是生命本源本來存在的兩頭現象；看起來有生有死，其實我們本有的生命，並沒有死亡，也沒有生出來過。“其有夜旦之常，天也。”譬如我們看這個虛空，頭頂上這個自然界科學的天，夜裡，這個天是黑的，天亮了仍然是這個天，所以黑夜與天明對虛空沒有妨礙，而是一個自然的現象。“人之有所不得與，皆物之情也”，人對生死作不了主，也無法控制生死，這個不是本命的問題。“皆物之情也”，這個身體也就是物質；被外界物質所困擾，就引起我們心理上情緒的變化，所以覺得生死非常可怕，其實沒有什麼可怕。 彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！ 所以得了道的人，了了生死，不被物情所困，物理世界的環境，同生理的作用，引不起他情緒的變化，永遠在清淨中；所以他“以天為父”，他始終在天道這個境界。“而身猶愛之，而況其卓乎！”因為他的心理始終在得道的境界上，這個身體呢？“猶愛之”，不是去愛身體，是身體跟隨這個道業，變好了，“而況其卓乎！”因此，得道的人在這個世界上，有卓然而獨立的精神，超出於常情物理以外。 人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！ 可是一般人不知道，不認識自己生命的根本，“人特以有君為愈乎己”，“有君”就是有一個主宰。一般人都認為這個生命以外，另有個主宰的，“為愈乎己”，比我們人高明。所以宗教家就把這個高明的東西，叫做上帝，天帝，或者是佛，或者是神；好像有一個超人的力量存在。“而身猶死之，而況其真乎！”但是啊，不管你認為是否有一個東西存在，而身體還是死了，與這個是沒有關係的；因為另外有一個生命存在。這兩句話，可以說是對一般宗教信仰的結論。 我們常常講笑話，但也是真理，就是從另外一面看宗教；所有的宗教有一個共同的外形，好像都在勸人不要怕死，我那裡開了招待所，觀光飯店，你現在先買票，將來死了以後到我那裡來，我好好招待。譬如極樂世界啦！天堂啦！各有各的一個地方，而且每個地方都登了很大的廣告，都在拉生意。也就是說，你不要怕死，快一點死，好好的死，死了到我那裡來。這是宗教，所有的宗教都是管死的一面，只有中國文化不談這個，尤其三代以上，沒有現在後世的宗教形態。中國文化不站在死的一面看，站在死的一面看是夕陽西下，風雨淒淒，旅館也找不到，雨傘又破了，雨衣抵不住，那個時候，身上一毛錢也沒有，饅頭也沒有買，實在很悲慘。所以看天地是灰色的，看人生是悲哀透頂。《史記·伍子胥傳》有一句話：“吾日暮途遠，吾故倒行而逆施之。”到那個時候，真的是什麼希望都沒有了。所以，宗教始終站在殯儀館門口看，天天都看到抬進抬出。我們中國文化素來不在那裡看，而是在婦產科門口，永遠看到新生的，哇一個了，哇又一個了，生生不已。 所以，中國文化不談宗教，無論道家、儒家，尤其是《易經》，都是面對早晨太陽方向看日出，光明普照大地，很高興。你說死了痛苦嗎？太陽落下去了很悲哀，他說，不要緊，睡一覺明天又出來了。所以，它看死沒有什麼關係，回去睡覺嘛！你總要睡覺的。活著像唱戲一樣，你已經唱了幾十年，總要下台一鞠躬嘛！這個台總要給別人上來唱一下吧！這是中國文化的不同之處。 可是一般人道理沒有看通，只被生命兩頭現象拉起走了，總認為，生死以外有個作主的，這是有宗教信仰的人所要找的。莊子說“而身猶死之”，那個作主的有什麼用！作主的那個主宰本身，會不會死亡呢？等於我們不要問主宰的本身會不會死亡，只要問上帝由哪裡來，如果上帝是媽媽生的，上帝的外婆又是誰呢？所以他說“身猶死之，而況其真乎！”你研究生死之間，要找出什麼是真實的，就很難了；要得到了那個真實的道才行，也就是真人的成就。 忠奸共處 前面講歷史上丙吉和漢宣帝的故事，丙吉問牛，大家都知道的，也是一個蠻長的故事。這幾天電視在演《大漢天威》，受了電視的影響，剛才吃飯的時候，有個同學也提到漢武帝，討論到漢武帝的為人。漢武帝旁邊有一位歷史上非常有名的大臣，就是憨直的汲黯。這位同學問我，汲黯是道家還是儒家？汲黯當然是道家。一般後世認為道家的人很圓滑，馬馬虎虎，那是錯誤的觀念，事實上不是這樣的；漢代許多道家的人士非常嚴肅，就是剛才講的“以刑為體”的道理。 漢武帝這個人，當然有很多有趣的事情，好壞暫時我們不評論他。他也很聰明，但是後來有一個毛病；大凡歷史上當帝王的，依我個人的研究，除了三代聖王以外，那個位子大概有神經病的傳染因素，如果沒有老莊孔孟之道的內養道德，在那個位子上坐久了會昏頭的，會發生許多問題，那個位子很不好坐啊！ 講一個現代的故事。我們都知道大陸當年北平的皇宮，我小時候聽到我一個老輩人說，民國以來，推翻了清朝，他這個前清的舉人到了北京，皇宮正好開放可以進去遊覽。看到那個皇帝的位子，他硬跑上去坐一下過過癮！結果在那裡一坐啊，很怪，頭會發昏的；所以，皇帝那個位子，是很難坐的。我現在想，皇帝的位子不會使人頭昏的，頭昏是自己的問題。我們看歷史上的帝王，凡是政治清明的時代，領導人都來自民間，都從低層的社會過來的，所以他當了帝王以後，非常懂事。太平久了，皇帝的兒子孫子繼位，這種的皇帝，我有個特別創作名稱，叫做職業皇帝。好像一般歷史學家沒有用過的，我本來想去申請專利的，可是標準局又不准（眾笑〉！ 這種天生來當皇帝的人，都是生於深宮之中，長於婦人之手，生下來就在宮廷裡頭生活，外面草地是什麼樣子都搞不清楚！什麼是窩窩頭、小米稀飯，大概是看過啦。他們長於婦人之手，除了宮女照應以外，就是在那些不男不女的太監裡頭長大的。所以，在三千年的歷史中，這些職業皇帝，選不出三個了不起的，都是昏頭的；好在他們都活不長，職業皇帝最多三十幾歲，搞個幾年就下去了。所以啊，上天有好生之德，叫他們早一點睡覺。至於漢武帝這個人，他一半一半，一半是職業皇帝，一半是民間。漢武帝本身也曾經在民間吃過苦頭的，可是他當了皇帝以後，仍會受奸人的挑撥；像漢武帝這樣精明的，為什麼會受奸人的挑撥呢？ 所以我常常給同學們講笑話，我說你們要知道哦，歷史上的奸臣都是非常可愛的，假使我當了皇帝，算不定也會吃這一包藥。我們看京戲那個奸臣，像曹操、秦檜擺一個方的臉孔，肩膀那麼端起來。中國的京戲，別有一套學問，它是像徵的，曹操臉上是白的，表示白面書生，非常清秀漂亮。京戲裡頭有兩個是白臉的，一個是天上的神仙，面如白玉，一個就是奸臣的臉也白，表示是絕頂聰明的讀書人。為什麼曹操、秦檜這些奸臣一出來，肩膀都是那麼端起來呢？表示這個人用腦筋，就是光在辦公桌上想，想得頭都縮進去了，肩膀自然端了起來。 奸臣是很可愛的，奸臣不會講話那麼差勁，他要想害一個人時，一定先捧這個人，捧得非常好。他會先在皇帝面前說，某人真好耶，好得不得了，偶然一點小毛病沒有關係，慢慢東一下，西一下，就會把人給害掉。漢武帝就中了這種箭，逼得太子好像造反，其實是自衛，結果這些太監奸臣們講，太子果然造反；這時漢武帝正在生病，就氣得要抓人來殺，太子只好帶著妃子逃出去，後來逼得自殺，幾個妃子也都自殺了。這個案子後來平了以後，與太子有關的，乃至太子的孩子都抓進去坐牢。漢宣帝是漢武帝的曾孫，他的母親生了他以後自殺了，他只有一歲大，就住在牢裡頭。 歷史上的記載，當時外面有流言報告給漢武帝，說長安的監獄裡有天子之氣；古人這種學問叫做望氣，像看風水，看人的氣，就會判斷。漢武帝那個時候，年紀也大了，而且心裡有點明白是上了當，但是發作不出來，所以脾氣非常不好。他就下命令，把長安監獄這些犯人統統殺了，幸虧丙吉力爭，漢武帝這才不殺，而且大赦天下罪犯。既然自己的曾孫也在牢裡，為什麼不趕快去抱回來啊？大概皇帝兒孫多得很，這個小孫子也不在乎；再說武帝年紀大了，所以沒有再處理這件事。 再說漢宣帝 所謂文景之治的階段，直到後來，都是流行道家老莊的學說，丙吉這個人素來道德很高，修道的人很仁慈，他覺得漢武帝的曾孫子可憐，沒有人管，一個孤零零的孤兒需要餵奶。他自己掏腰包請奶媽餵這個小孩，總算把這個小孩慢慢帶大。皇帝雖然也曾下詔要他認祖歸宗，後來由宮廷邊舍主管張賀收養，但也沒有管他，還是丙吉託他特別照應這個孩子，讀書生活這些錢，都是丙吉出的，這就是他的仁慈心。 張賀看到這個孩子，到底是龍種，相貌不同，將來有一天算不定不當皇帝也封王。等到那一天，他的兄弟們想起來，那是自己的血統，照古代的家庭制度，要把孩子找回去封王！封王也不得了，比現在省主席還要大得多；皇帝叫萬歲，封一個王雖然沒有九千歲，也有八千歲的樣子，那還是不得了的。張賀就跟一個名叫許廣漢的講，我看你乾脆燒冷灶，把女兒嫁給他，我願意拿錢為他做聘金。許廣漢是曾犯罪受過腐刑的人，在牢裡很規矩成績好，後來做牢裡的小主管。 許廣漢回去給太太講，太太不答應，說我們家裡已經倒霉了，不管如何他總是個罪犯。許廣漢說，人家罪犯同我們家不同啊，人家是龍種啊，皇帝的後裔，總算把太太說服了，所以就把女兒嫁給他了。那時漢宣帝才十幾歲，兩夫妻也很可憐。後來他在民間東逛西逛，所謂下流社會啊，動刀動槍的，他都看過經歷過；地方官的貪污，不好的，好的，他也看得很清楚；不過他也很自愛，沒有亂來。至於自己的身世已經搞不清楚，跟太太兩個人感情很好，太太后來是有名的許皇后；他們的兒子，就是後來的漢元帝，也是在艱難困苦中出生的。 等到後來朝廷裡頭出問題了，考慮在劉邦的後代中，哪個當皇帝比較好。當時整個國家權力操縱在霍光手裡，丙吉向霍光提議，劉家的後代只有這個漢宣帝懂事，在外面受過艱難，所以就把宣帝找來當了皇帝。他年紀輕輕當皇帝，戰戰兢兢，政治很清明，頭腦很清楚，因為民間的疾苦，他都很了解。 霍光捧了這個皇帝出來以後，權力更大；他本身是很好，他的太太卻是有名的潑婦，而霍光本人又最怕太太。這個太太說，皇帝你捧出來的，把我們女兒嫁給他作皇后；霍光說不行，他年輕在外面流浪的時候，已經有了皇后。所以文學上有一個典故“故劍難求”，就是漢宣帝的故事。當時漢宣帝當了皇帝，皇后還沒有接進來，一般大臣都認為，皇后還沒有選，每個人家裡都有女兒，都有當國丈的希望，都打起主意來了，尤其霍光家裡。 這時左右探聽漢宣帝的意思，漢宣帝告訴旁邊的人說，哪個人把我的故劍找回來，我就很感激了。漢宣帝為什麼這樣講呢？他乾脆講，把我那個老婆找來當皇后就好了嘛！我們讀歷史要懂，剛剛接位的皇帝，旁邊那些權政力量都大得很耶，政治環境還沒有太清楚，不敢講話，這就是他的高明了。像現在這些讀到博士二十七八歲了，都不懂事。你看人家，二十來歲，他就會講話，他不正面答复這個問題，只說我有把故劍，哪個人能幫我，把我落難時的那一把劍找回來才好。霍光一听就懂了，他還是要他原來的老婆。聰明就是聰明，像我們這些人，還真的去買一千伍百塊錢一把劍給他，那隻好拿劍把你砍了。人家講一個故劍要求，霍光馬上就懂了，所以這些大臣，趕快把他太太找來立了皇后。 霍光的太太一聽，這不行，當然要我們的女兒當皇后，而且許氏是一個牢徒的女兒，做了我們國家的皇后，我們還要跪下來拜她，那算什麼！一定要我們女兒嫁給他。所以霍光太太想辦法把許皇后毒死了，臨死的時候很痛苦，皇帝也懷疑皇后是被毒死的。若干年後，漢宣帝一直懷念，這是患難夫妻的可貴；後來發現是霍光的太太乾的，這時霍光已死，宣帝氣極了，把霍光的後代都殺了。 再說丙吉 再說宣帝當了皇帝以後，丙吉也沒有什麼太得志，不過總是在中央政府做事。丙吉的一生，所謂無赫赫之功，沒有特別的成績，也沒有壞處；在那麼高明的領導之下，天下太平，所以不須特別表現，也不須特別的忠臣了嘛。所以他也很平凡的，就是照階級升進，最後也就升到皇帝旁邊去啦！不過漢宣帝對他特別好，但是最早並不知道自己這條命是丙吉救回來的，也不知道從小是丙吉花錢給他請奶媽帶大的，他只知道自己很慘，丙吉也從沒有講過。 歷史上所講的丙吉，“一生不念恩”，幫忙人家，有大恩於人，自己一輩子不講。他不是忍著不講，而是他那個道德修養，心中無所謂無記掛，這就是丙吉。再從歷史故事來講丙吉，因為領導人漢宣帝很高明，所以丙吉一生看起來都很平凡。不過漢宣帝對於自己患難時生的這個孩子，並不滿意，覺得兒子太老實了；雖然道德不錯，但是氣魄不夠，所以幾次也想把這個太子廢掉。只因為看到太子就想起許皇后，患難夫妻，又死得不明不白，心中難過，所以不肯換，後來就是漢元帝。 再說丙吉在宣帝幼兒時，為他請過幾個奶媽，有個奶媽的丈夫，大概是鄉下的流氓，就逼這個奶媽，到京城把事情鬧出來，結果被抓，叫她拿證據出來，才供出一切是丙吉的安排。丙吉看到這個女人就罵，你還有臉來見我！真有功勞是前面兩個奶媽，可惜她們都已經死了。丙吉在這個時候才講出來，漢宣帝知道了，叫人把那個奶媽送到宮裡來，另外跟她談，這個奶媽就告訴他，丙吉的話不錯，開始請過幾個人，後來請到我，我是被他開除了的，都講了老實話。漢宣帝處理得很好，沒有封官，也沒有封侯，國家的官位不可以拿來做私情，所以給她很多的錢，很多的禮物。但他對於丙吉沒有表示，丙吉也沒有再提這個事；這就是我們應該效法的丙吉為人的風範。 大概隔了五年的光景，漢宣帝其實也在看丙吉究竟怎麼樣。丙吉年紀比漢宣帝要大個幾十歲，已經是老臣了，但是看到皇帝，還是要下跪的，所以後來漢宣帝就請他做宰相。在那個時代，宰相差不多是副皇帝，當時有正副兩個宰相，另外一個副宰相是蕭望之，才智很高，比較精明，他看丙吉這個老頭子，老老實實的，也不大管他，就自己都作主了。這個丙吉呢，曉得這位副宰相很愛作主，反正國家政治也不錯，皇帝也不錯，他樂得不管，大問題他才注意。 歷史上所謂丙吉問牛，就是說有一天，他去中央開會，車子走到街上，看見有人打架，死了人，躺在馬路上，他不理叫車子繼續走。遇到有老百姓牽一頭牛，夏天很熱，那條牛走得喘氣，牛的口水白沬都流出來了。丙吉就問牽牛的人，多少時間沒有下雨了？因為不下雨，天氣太熱了，水牛無法在水里滾，所以受不了而喘氣。丙吉就估計當年農作物收成有問題了；這是國家大事，糧食第一，尤其在農業社會，所以歷史上叫做丙吉問牛。實際上，他由牛的情形判斷到氣象，由氣象聯想到全國哪個地方下過雨，哪個地方沒有下過雨，所有糧食的收成，都關係國家老百姓的命運。 有人就問他，為什麼看到街上人死不問？他說，這個打架死人的事，由縣長去管，那是他們的事，我的職務是國家的大政。問牛燮理陰陽，這個陰陽意思多得很，那是國家的大事，我怎麼不問！所以丙吉問牛是這個道理。一方面也可以說，丙吉深知大體，一個宰相管理國家的大政，小事各有專管的人員去管，二方面，他的副宰相非常愛管事，何必兩個人爭權呢？這就是丙吉問牛高明之處。他年紀也大了，坐在那個位子也蠻好的，只要把他培養出來的皇帝位子看牢，不要歪了，不要給別人坐了去，就夠了嘛。這是講丙吉一生的長處，尤其是對他培養出來皇帝，一生不念恩，這個是做人最難的地方。 宋朝有個宰相呂端，與丙吉有相似之處。有一副對聯說，“諸葛一生唯謹慎，呂端大事不糊塗”。諸葛亮一生沒有別的長處，就是小心謹慎，一個人如果聰明絕頂，但對小事能夠馬虎假裝糊塗，才是第一流的聰明人。像宋朝的呂端當宰相，他哪裡是真糊塗啊！大事絕對的不糊塗，小事就馬虎過去。那個時候天下太平，他樂得如此，做一個太平宰相。 丙吉的做法也是這個樣子，所以丙吉個人的道德，與他的長處，應該很多。但是進一步的研究，歷史上對於丙吉的好處寫得併不多，可見這個人道德更高，看不出來他的道德好，給人的印象始終是很平凡的一個人。不像社會上那些塑造道德的人，說某人也是他幫忙的，報紙經常登載他捐了多少錢，哪個地方做了多少好事等等；這種人，要給他打個三折兩扣才行。丙吉沒有這樣，一生只看到他平平凡凡，只看到他問牛講幾句話，其他沒有事；所以他的道德之高，是非常值得我們青年效法的。 法家與道家共治 前面提到漢宣帝與丙吉之間的故事，為什麼在這一段又提出來？因為那個故事還有一個尾巴沒說，就是說漢宣帝的太子，也就是後來的漢元帝，他喜歡研究儒家的思想學問，所以對父親漢宣帝的政治做法有意見。他對父親表示，認為國家管理得太嚴肅了一點，能不能放寬一些，多用一般儒家講仁義道德的讀書人，那麼就會好一點。漢宣帝聽了大發脾氣，但是他這一頓脾氣，可以說把歷史有名帝王政治做法的秘密，都揭穿了。他答复他的兒子說，漢家自有章法，王霸雜用，王道與霸道互用；就是法家、道家雜用，互相為用，絕不能偏向於哪一家的思想，否則天下事就走不通了。你這麼不懂事，將來怎麼能治理國家呢！ 古代帝王制度，在家族的立場是父子，在公事的立場是君臣；父子也是君臣，夫妻也是君臣，那是很嚴重的。所以漢宣帝非常不高興，看到兒子出去就皺眉頭說，將來漢家天下在他手裡就會下去了。這個話固然也不錯啦！所謂中國的文化思想，儒家拼命講王道，就是我們提到過《孟子》的話：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”偏向任何一面都走不通的。實際上，歷代的帝王所用的秘決，大原則大政治，就是《莊子》這一段，“以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循”。 所以講中國哲學思想、政治思想的，這個就是關鍵；這些秘密帝王們儘管用，可用不可講，講了就不能當帝王，只能當教書匠了。如果你們學會了這個秘訣，想當了不起的人，或者當一個老闆，也是可以用不能講，這一點特別說明一下。 現在《大宗師》裡，公然提出這一節；我們上次提到過兩方面作用，個人的修養道德，處人做事也都是這個原則。之所謂大宗師者，可以出世，也可以入世；不限於出世，也不限於入世，唯有得道的人，能夠做到這樣。等於我們剛才跟這位朋友來討論《莊子》的遊於羿之彀中一樣，唯有這樣的人才可以入世，因為他身入世而心解脫，心是出世了。 由這個道理，我們講到人這個生命，如果不得道，自己做不了主宰，被外在的環境，物理世界，以及自己身體所支配，當然就不能支配自己的生命；只有得道的人能夠支配自己的生命，也才有資格入世，立大功，成大業。不過成功以後，也都是老子的路線，“功遂身退，天之道也”，所以一切的成功不必在我，幫助別人成功以後，自己偷偷地溜走了，這就是老子的原則，也是自然的法則。 話說人的一生 泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。 莊子這幾句話，是幾千年來文學上常用的，以後提到這種情形就曉得出在《莊子》。“泉涸”，池子裡泉水乾了，魚沒有水就跳到陸地上來，結果一堆魚碰在一起，“相岣以濕，相濡以沬”，口裡都出白沫水泡，彼此以水沫維持一點點殘命，不然沒有水，魚就死了。你說魚願意這樣嗎？魚絕對不想這樣！ 譬如我們金魚缸裡養魚，現在養魚很流行，還有電的設備，把水噴動，但是如果我們是魚的話，寧可在江河裡生活，絕不願意在魚缸裡養著；所以下面一句話，不如“相忘於江湖”。魚情願在江海裡自由自在，那是它本身生命的天地，靠人家的滋養，永遠是靠不住。“相忘於江湖”這一句，我們後人常常引用，在江湖里頭怎麼相忘呢？忘記了有江有湖，忘記了有外力的管束，不受任何人的干擾。像我們的人生，所有的人都是離了水的魚，都是靠一點口水來滋養生命；只有真得道的人，才是江湖里的魚，才是“相忘於江湖”。接著，莊子再說到人生社會。 與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。 人世間都恭維善人，討厭壞人。歷史上堯舜當然是賢聖的明君，是善人；桀紂當然是歷史上的壞皇帝。過去的習慣，像我們小時的成語是“助桀為虐”，這幾十年變成了“助紂為虐”，我總是不習慣，管他呢！桀也好，紂也好，我們研究《莊子》的人，要相忘於江湖，沒有關係，反正懂了那個意思就好了。 莊子說與其恭維堯舜，又批評夏桀，還不如化掉是非善惡。是非太明並不是好事，善惡太分明，學問太好，知識太淵博，都是自找麻煩，人生是非常痛苦的，“不如兩忘而化其道”，善也不做，惡也不做。當然你說善不做，那就做惡吧！既然善都不做了，當然更不做惡，而是善惡兩忘而化其道。人生能夠把是非善惡毀譽化掉，自己就可以相忘於江湖，相忘於天地，連生死都可以相忘了。 夫大塊栽我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。 這句話就是莊子對於生死所參透的道理。這裡有一個大問題，我們幾次講到佛家、道家的思想，威脅人的重要問題，就是生死問題。其他的宗教想盡辦法來解決生死問題，只有中國文化的儒家、道家不解決生死問題；它以不解決為解決，等於禪宗講的，無門為法門。換句話說，你為什麼要討厭活著呢？有些人為什麼去自殺？死了以後究竟好不好？死了以後，如果覺得比現在還麻煩，那時後悔來不及了。同時也可以講，何必要怕死呢？如果真到死的時候，很自然地就走嘛！因為我們現在怕死，是怕死了以後比現在差；萬一比現在好，那不是會後悔現在的笨嗎？這兩個問題，莊子兩邊都講透了。 現在講“大塊載我以形”，大塊是莊子提出來的名稱，大塊就叫做宇宙，再明顯講，就是這個地球，這個天地；天地給我一個形體，給我一個人形。但是這個天地很公平，給你一個生命，“勞我以生”，這個字用得非常好，給你生命就要你忙忙碌碌，不忙忙碌碌的話，不叫生命。不但人如此，任何螞蟻蚊蟲等，都要忙忙碌碌過一輩子；所以在中國文學裡頭，有一個專有名詞叫做“勞生”，就是出在這裡。 “大塊載我以形”，這個土地對我們的恩惠非常好，沒有辦法還報，所以老子叫我們效法地，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“法”就是效。人為什麼效法天地？你看大地生長了萬物，它只有付出，一點也不求報酬，我們還給它的是什麼呢？最髒的都還給它，它也不生氣，最後人們死了，一堆臭水、臭骨頭，還要埋在土地裡頭，它也照樣地收回去。所以人的道德修養，要效法天地那麼偉大，只有付出，沒有收回，這就是道。 “大塊載我以形”，就是形容這個土地，那些汽車呀，飛機呀，高速公路，鋼筋水泥的大橋，一切的一切，土地都照樣負擔著，一點也都不埋怨。但是天地很公平，“勞我以生”，讓我們一生勞勞苦苦：“佚我以老”，老年是應該的，人有生就有老，老是給人休息耶！人不老就不肯休息。不過有些人同我們一樣，老了還不肯休息，那是不合於這個原則啦！“息我以死”，就是給你一個長假，完全退休。生老病死是生命的階段，在老莊的道家是順其自然，至於後世修神仙的道家就不然了，他們是要跳出這個生老病死的範圍。老莊的道家順其自然，生命活到一個階段，很自然地死了回去休息；所以啊，氧氣什麼都不要麻煩，要死就早一點休息，沒有什麼。 下面重要的結論。“故善吾生者，乃所以善吾死也”，一個人真認清了自己生命的價值，認清了生命的意義，生命的方向，生命活著的方式，才知道應該怎麼樣活著，這是一個大學問。所以說，善於生活的，才善於死亡，才知道如何面對死亡。 老莊的道家思想，並不代表老莊以後的道家，或孔孟的思想。春秋戰國的時候，儒道是一家的，沒有分；秦漢以後，儒家道家法家等等，都分家了。中國文化過去本來是一套的，所以我們看到孔子同樣談到了生死問題。當子路提出這個生死問題時，孔子講“未知生，焉知死”。他說，你活著都不懂怎麼活，還問死後到哪裡去！孔子不是不懂，只是不答复他。這個道理也就是“故善吾生者，乃所以善吾死也”。 換句話說，看到文字很簡單，他把所有人類都罵了，沒有一個人活著的時候，能認清楚自己的人生；也可以說，我們是莫名其妙地活著。那隻像佛家的解釋，靠著因緣，闖到哪里活到哪裡，自己做不了主。真能善我生者，就是得道的人，自己能夠做主了，也能善吾死也。 因此他又提出一個比喻，莊子把比喻叫做寓言。在《雜篇》裡頭也有一篇名叫《寓言》的。我們先提一下莊子所說的寓言，也就是印度因明所講的“喻”。比喻是有意義的，不是沒有意義，所以寓言這個“寓”，是莊子先提的名稱，距離我們現在兩千多年了。可是等到外國文化一來，那些神怪虛幻小說翻譯過來，就有一本《伊索寓言》；後世年輕的同學們，因為兒童的時候讀過那些寓言小說，所以一聽到寓言，認為都是謊話，認為亂吹才叫做寓言。結果看到莊子的話，莊子自己也說嘛，他的都是寓言，所以以為莊子都是放狗屁，亂說，這是觀念上的錯誤。因為當時翻譯只是藉用寓言這個名詞。 寓言就是比喻，所謂因明（邏輯〉的宗、因、喻，是由一個前題主旨，引申理由，最後講不清楚，只好用個比喻說明；所以《莊子》裡面處處是比喻，用比喻說明一個道理。下面有我們文學上慣用的、常用的、最好的東西。 莊子的比喻 夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。 這個“藏”字是什麼意思？借用一個名稱來講，就是貪欲、貪心。也就是佛學所講的執著，抓得很牢；人的生命當中，一切都想抓得很牢，其實永遠不可能。因為人要把握牢，“藏舟於壑”，怕船被風浪吹壞了，就把這個船抬起來藏到山谷裡。“藏山於澤”，把山藏在哪裡？只好藏在海洋裡！澤就代表了海洋，“謂之固矣”；以我們人的觀念看起來，這是牢固得很，這樣就太可靠了。把船藏到山里，把山擺到太平洋裡，這還有什麼問題！他說，自己認為藏得很好，可是不知道“然而夜半有力者，負之而走”，半夜三更，有個氣力很大的人，把太平洋同這個山都背走了。 所以有人說，莊子早懂得這個地球在轉動，現在我們也都曉得地球是轉動的圓形，古人也都知道。民國初年，西方文化一來，很多人罵自己中國文化，說天圓地方，根本就是錯的；孔子的學生著《大學》的曾子，有一本書叫《曾子》，這本書現在還流傳，提到天是圓的。後來所講的天圓地方，並不是講地球是個方塊的啊，而是說地是有方位的。所以我們看舊書的時候，不要把自己的文化搞錯了。 由此可以了解莊子所說的，半夜還有人把山海背走，其實那是轉動！“昧者不知也”，可是一般人不曉得，以為自己坐在地球上很穩當，沒有動。我們現在坐著也覺得很穩當，實際上地球在轉動，如果懂得地球物理的，算不定這樣坐著，還是倒轉來坐著的。為什麼不掉下來呢？因為有地心吸力。可是古代人們不知道這個道理；不過莊子知道，就是“夜半有力者負之而走，昧者不知也”。 藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。 我們要藏大大小小的東西，都想找到恰當的地方藏好，“猶有所遁”，“遁”就是跑掉的“遁”。天下事真藏得好嗎？真能把握得牢嗎？不可能！愈藏得好，愈把握得牢，愈靠不住。所以我們這些老人的朋友們，我昨天才講一個朋友，你那個小孩被你愛得要死，你愈愛愈糟糕，愛的教育要有方法，愛得太過分，這個孩子被你害了。愈想愛得牢嘛，愈跑得快，天下事都是如此；“藏小大有宜，猶有所遁”，又逃掉了。那麼要怎麼樣藏呢？真想要藏得好，看下面莊子怎麼說。 “若夫藏天下於天下而不得所遁”，藏在什麼地方最好？就藏在本位上；把天下藏在天下，這就沒有一點問題了。一杯水藏在哪裡？最好倒在水里，這樣藏最好，就是藏天下於天下。“而不得所遁”，那就永遠逃不掉了。“是恆物之大情也”，也就是物理自然的道理；所以叫人一切歸之於自然，還到本位去，該如何便如何。如果想用私心，用個人的小觀念，企圖把它抓住，結果就愈抓愈抓不住了。 像莊子這些文章，一兩千年來的詩同歌賦文章常常用到。不過古人寫文章，不會把整句全用上去，那樣就叫做文抄公了。可是千古文章一大抄，都是抄，不過抄的技術要高明才好。像這一段，有人寫文章只要提藏山啊，所藏啊，幾個字，就把莊子這一段的精神顯出來了。所以我們看後世的文章、詩詞歌賦等等，有許多好東西，都出在《莊子》裡頭。 郭象解釋人生變化 下面我們再看郭像對“然而夜半有力者負之而走，昧者不知也”這兩段的註解： 夫無力之力，莫大於變化者也。故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物，無時而不移也。世皆新矣，而目以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非複今我也，我與今俱往，豈常守故哉！而世莫之覺，謂今之所遇可係而在，豈不昧哉！ “夫無力之力，莫大於變化者也。”宇宙天地間最有力量的是什麼？在宗教家說是上帝，是神，或者是佛；中國文化不談這一套，而把這些名稱叫做造化，是物理性的，沒有宗教外衣。這個造化，也叫做變化；後來算命批八字，也叫做造化。我的命運不好啊，造化不好啊，也是這個。造化就是生命主宰的意思，這裡頭是變化，是“無力之力”。你看他好像沒有力量，但對於萬物，對於一切眾生有主宰的力量；“莫大於變化”，這就是宇宙這個功能，這個造化的功能。 造化這個東西，宇宙的生命，“揭天地以趨新”，宇宙中間的萬物，每天都有變化，所以苟日新，日日新，每一天都不同，不同就叫做新。誰在主宰呢？就是這個功能；“負山岳以舍故”，宇宙等於說背著這個地球，地球又天天在轉動，昨天箭似的過去了，永遠不斷地向前，不斷地過去。“故不暫停”，沒有一秒鐘停止。 “忽已涉新，則天地萬物無時而不移也”，“忽已”，忽然之間，不知不覺之間，“涉新”，天地萬物隨時隨地有新的變化，道家叫這個情形為變化，佛家的名稱叫“無常”，不永恆，不斷在變化。“世皆新矣，而目以為故”，世界上，時間與物理世界，隨時向前趨新，只是我們人的知識不夠，認識不夠，“而目以為故”，眼睛看到今天的台北還是昨天的台北。其實今天的台北已經不是昨天的台北，明天的台北又不是今天的台北，一切都隨時在變。 “舟口易矣，而視之若舊”，莊子前面提到船，這個比方非常妙，郭像也拿這個作比方。我們生命活在這個地球上，等於坐在一隻船上。船每日也在變舊，看起來仍然像以前一樣。“山日更矣，而視之若前”，我們看到前面的這個山，天天都是這個山。唐人的詩：“相看兩不厭，唯有敬亭山。”其實啊，今天的敬亭山已經不是昨天的敬亭山，山天天在變，“而視之若前”，可是我們人沒有得道，不知道，所以看起來還是從前那個山一樣。 “今交一臂而失之，皆在冥中去矣。”“交一臂”前面已經解釋過的，孔子告訴顏回說交臂失之，兩個人對面走在相遇處，兩個臂膀擦碰一下，你過來，我過去，就過去了。一切過去的事情就過去了，過去了永遠不會回來，永遠就是過去。“皆在冥中去矣”，都在冥冥之中，不知不覺中，生命就那麼變過去了。 “故向者之我，非複今我也”，所以我們要了解，我們這個生命，昨天的我，不是今天的我，本來身體上的新陳代謝，隨時變更。“我與今俱往，豈常守故哉！”我今天這個生命，同今天的時間，過一秒鐘，就都過去了，“俱往”矣！“豈常守故哉”，豈能永遠守在這裡不動！不可能的。 “而世莫之覺，謂今之所遇可係而在，豈不昧哉！”世界上的人，對於這個道理，永遠不了解，看不通，總要把今天的成就抓得牢牢的，希望有成果，又要牢牢把握住這個成果，其實哪裡做得到呢！“豈不昧哉”，多笨，多笨啊！ 這是郭象的註解，千古以來註解《莊子》第一名，文字很美，而旦比《莊子》更容易懂，因為跟後代接近一點。“藏小大有宜，猶有所遁”，郭象的註解認為： 不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遁也，無藏而任化者，變不能變也。 “不知與化為體，而思藏之使不化”，我們因為不曉得造化隨時在變，而想把一切永遠把握得牢牢的，不讓它變去，所以，想永遠年輕，想永遠保住得來的錢。 我的經濟思想不同，我經常告訴年輕朋友，你們賺了錢嗎？做生意發財，這個月賺了五十萬。我說在口袋裡嗎？在銀行，我說那不算賺，我認為錢放在口袋裡都不算我的；算不定掉了，或者給扒手扒了，我說我賺多少錢，是用多少錢，把錢都用了才算是我賺的，放在銀行都靠不住。因為我有經驗，我年輕的時候，正碰到北伐，我們家裡的錢放在銀行，北洋政府被打垮了，銀行也變了，錢也沒有了，所以說銀行也靠不住。鐵櫃也靠不住，會被小偷偷走，放口袋會被扒手扒走；反正很麻煩，出門還要摸一摸口袋，告訴扒手，我這裡有錢！這個好麻煩啊！所以我的原則是把錢用掉，我用多少錢，那才是真賺了。這也就是說，我們要使用它，我們有這個權利使用，如果錢放在口袋裡，或者永遠包起來，我的使用權利沒有了嘛！這樣是天下笨事，我始終不干；所以我認為自己還蠻聰明的（眾笑〉。 “則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。”所以你藏得那麼好，深藏得那麼牢固，“各得其所宜”，這一回藏好放好了，“無以禁其變也”，可是無法禁止它的變化，它永遠要變去的。“故夫藏而有之者不能止其遁也，無藏而任化者變不能變也。”就是我這個原則，用了一百萬，才算賺了一百萬，這就是“變不能變也”，你再也沒有辦法變了，因為我本來空了嘛！空了還有個什麼變呢！ 對於莊子所說“若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也”，郭象的註解是： 無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所遁而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。 “無所藏而都任之”，本來不需要藏，而任其各歸本位，無所謂把一切抓住藏起來，“則與物無不冥，與化無不一”。所以與這個宇宙造化合一了。“故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所遁而不得矣。”這與天地合一了，已經了了生死了，那麼要跑也跑不掉了。“此乃常存之大情，非一曲之小意”，郭象解釋莊子的“大情”，就是把長生不死的道理，歸之於空。空是死不掉的，因為空既不生，當然也不死，“此乃常存之大情”，這樣叫做永遠活著不生不死。“非一曲之小意”，這個道理太深了，不是你一點點彎彎曲曲見解所能懂的。你自認聰明懂了這個道理，其實不容易懂；這個道理就是藏之於空，由於空無所藏，所以不生也不死。 現在回過來看《莊子》本文。 修道 傳道 特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！故聖人將游於物之所不得遁而皆存。 這個地方是個大問題，就是道家的思想。我們人，最高興的是有了這個生命；所謂生命，也就是有了這個肉體，這是人的錯誤認識。生命不是肉體，肉體只是個機械，是生命通過它用一用的，等於這個電燈一樣。真的生命那個道不懂，所謂“犯人之形”，我們犯了錯誤，得了個人形，結果忙死了，一天到晚為它忙，“而猶喜之”，還對這個身體保護喜愛得不得了。 “若人之形者，萬化而未始有極也”，其實像人體這麼樣一個生命，是宇宙造化里的萬化，是千萬億變化中之一而已，沒有什麼太可貴的。人的漂亮不及玫瑰花，香味不及蘭花，笨不如豬，聰明又不如猴子，沒有一樣可取的，這個身體並沒有什麼了不起。猴子、豬、花、鳥啦等等，都是萬化里頭的一種。但是這個生命的根本，宇宙的那個道，生生不已，萬有變化無窮無盡，永遠變不完。可是，我們卻把人的這個形體看得那麼牢，希望永遠不變。我們如果認識了這個真生命，知道真生命不是這個身體，那就真得道了，“其為樂可勝計邪！”那個快樂是沒有辦法估計的。 “故聖人將游於物之所不得遁而皆存。”所以真正得道的人，不一定認這一個肉體，他要得生命那個真諦，得了真諦則“遊於物之所不得遁而皆存”。他同萬化並存，那樣就跑不掉了，永遠存在，這個也就是得了道。再看郭象的註解： 夫聖人遊於變化之途，放於日新之流。萬物萬化亦與之萬化，化者無極亦與之無極，誰得遁之哉！夫於生為亡，而於死為存，於死為存，則何時而非存哉？ “夫聖人遊於變化之途”，得道的人，遊戲人間，遊戲在變化這條路上，這個變化就是造化啦！“放於日新之流”，任其自然，一天一天只有明天，不管今天，這個生命永遠萬古常新。“萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得遁之哉！”所以順著天地自然法則，道的自然變化而變，不勉強，不抗拒，一切過去的不想找回來，末來的也不抗拒，自然而來，自然而去。那個自然無所逃遁，這個就是道。 “夫於生為亡，而於死為存，於死為存，則何時而非存哉！”所以得了道的人，看到我們現在的生命，是可憐的，是失敗的，所以莊子這一段所說犯人之形，是犯了罪才有這一個人的形體。“於生為亡”，生就是走向死廣，“於死為存”，那個死亡倒是存在；認識：那個死的存在，“則何時而非存哉！”所以我們永遠是長生。當然他不是鼓勵人家去自殺，這不是普通的死，這是了了這個生死，是得道的人。下面回到《莊子》本文： 善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所繫.而一化之所待乎！ 所以得了道的才會懂得自己的生命。這本書上“善妖”是用妖怪的“妖”字，古書上是沒有“女”字旁的“夭”。夭就是短命，說得了道的人，無論壽命長短，怎么生，怎麼死，都無所謂；這是天地自然之理，等於早晚的變化。“人猶效之”，所以人要效法。那麼這一種得道的人，“又況萬物之所繫”，這個就是道體，形而上道的根本。萬物都靠這一個道，靠這個功能變化出來。“而一化之所待乎！”萬物的萬種變化，就是“一化”，最後的功能只是一個，這一個就是道；也就是說本體只有一個。那麼這個道怎麼修法呢？接著他就講了。 夫道，有情有信，無為無形：可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。 “夫道有情有信，無為無形”，這個道講起來就很麻煩了，所以人家都要找明師傳道，找不到的！而莊子現在傳道了。他說道是“有情”的，這個情不是感情的情，而是有境界的情；“有信”，有徵候的，有他的境界，做一步工夫，明白一步，就有一步的象徵出來。但是“無為”，你愈去做工夫，離開道愈遠；愈是心境清淨，愈空靈，就是愈接近無為。雖然是無為的，又是“無形”的，如果說無為無形是空的，看不見，可是你真能夠心性修養到看不見的話，嘿！空就有空一步一步的境界，一步一步的徵候，一步一步的工尺。關於這個工夫，莊子前面講“心齋”時已經講過了。 孔了也透露過了，孔子只講原則，是說讀書的工夫，孔子說:“吾十有五而志於學，三十而立”。我們小的時候說，孔子兩個腿不大方便，三十歲才站得起來。“三十而立”是說三十歲才確定了這個道，徵信才來。可是由十五歲求學，三十而建立了這個信念，再加十年的功夫，“四十而不惑”；不懷疑了，四十之前都還在動搖。再加十年，“五十而知天命”，才有點消息了。“六十而耳順”，哪個人耳朵不順啊？耳朵都順的，一邊聽進來，一邊出去。“耳”字古義用作語尾助詞，就是“矣”、“吧”。“六十而耳順”，是非善惡合一了。再加十年功夫，“七十而從心所欲，不逾距”，他才可以說得了道。 至於孟子，他是講四十而不動心，也同孔子講的四十而不惑差不多。但是孟子傳道，講做工夫說“養吾浩然之氣”，怎麼浩法呢？他又不講了，又說“充塞於天地之間”，怎麼充塞？一顆原了彈打下來，也做不到充塞於天地之間呀！但是孟子的真工夫修養是在《盡心篇》，你們諸位回去看，他幾步工夫都給你講完全了。他說“可欲之謂善”，譬如我們在座那麼多學佛學道的，信各個宗教的，拼命喜歡到處找廟子，到處找老師，這只能說你是個善人，你對於道有一點想求，這個叫做善。但是你還沒有見到道。“有諸己之謂信”，就是《莊子》講的有情有信，道到身上來了，有消息了。到身上來還不行，身心要充實，“充實之謂美”，那就是孟子講養氣的“睟面盎背”，那是充實之美。再進一步，“充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神”。這是拿來註解“夫道有情有信，無為無形”的，但是都有進歩徵候的道理。其實啊，這幾家的道理都是一樣，各家的說法不一而已。 “可傳而不可受，可得而不可見”，這兩句很麻煩了，似乎是說，找明師傳道沒有用。“可傳而不可受”，這個很妙，既然可傳，為什麼不可以受啊？千萬不要被莊子的文字弄迷糊了，道當然可傳！代代相傳承是有的，但是不要有一個得道的觀念；有了道的觀念，那已經錯了。所謂不可受，理由是有老師傳我道這一念，已經違反了無為的觀念，違反了無形的觀念，所以叫做“可傳而不可受”。什麼又是“可得而不可見”呢？得到道了，因為是無形無為的嘛，當然不可見。 所以古人說某人“儼然有道之士”，真是形容得非常好；這個儼然，等於佛家如如不動的那個如。如來，佛學翻得很高明，好像來了，沒有來過，也可以翻譯成如去呀，那就沒有意思了。一般不用如去，用如來，那味道無窮；來而不來，去而不去，就是這個道理。所謂“儼然有道之士”，看起來好像有道，但是道不在形像上。所以“儼然”這兩個字用之高明啊，有時候真覺得古人實在聰明，我們沒有古人的聰明。那麼他說這個道，為什麼是可傳而不可受，可得而不可見呢？ 因為“自本自根，未有天地，自古以固存”，明白告訴你，道不在老師那裡，也不在菩薩那裡，在你自己那裡，自己本來有的根。所謂明師傳道，不過把他的經驗告訴你而已！你拿到他的經驗，依照去做，你所得的道，是你自己本來有的，不是他給你的。這不是鈔票，鈔票是會花掉的；得到道是掉不了的，自本自根這個道，在沒有天地萬有以前，都永遠長存，“自古以固存”。這個才是存在主義，永遠存在的，沒有天地以前已經存在了，天地宇宙毀滅了以後，還是存在，因為它自本自根固存的。 “神鬼神帝，生天生地”，鬼會來迷人，鬼靠什麼來迷人呢？就靠這一點靈光，是道的靈光變的。這個“神”字是形容詞，不是名詞，“神鬼”就是鬼得到一點靈光就變靈了，變成靈鬼了；不然就是個笨鬼，沒有得道的鬼是笨鬼。神帝，這個上帝得了道才可以做上帝，不然就成下帝了；他一定要有這個道，所以這個道“生天生地”。 在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。 這句話是老子觀念的發揮，老子講過道德，所謂“恍兮，惚兮，其中有物”，就是這個道理。“太極”是上古的名稱，我們讀了《莊子》，再看孔子著《易經繫辭》，可見太極這個名稱，也非孔子所創，也非莊子所創，而是上古留下這麼一個名詞。這個代表宇宙初生那個極點，就有那麼一個東西，名稱叫太極。至於“無極”呢，是我們中國文化後來的人所造的，太極上面又加它一個無極。據說列子是老子的徒孫，在他《列子》這本書上有太易、太初、太始、太素，共創了四個名同。原先這個太極就是最初的東西，所以這個道稱為太極，等於現在講物理那個動能，初動的那一下。 “在太極之先而不為高”，自己沒有認為自己高。“六極之下而不為深”，“六極”就是六合，指空間東南西北上下。中國過去對於宇宙只用六合來形容，秦漢以後加了兩方，成為八方；所謂“八方風雨會中州”，這是康有為很有名的對聯。到了佛學入中國，又加成為十方世界。所謂十方，就是東南西北加上四個角，再加上下，就是十方。所以莊子說，在六極之下，有形的宇宙下面，而不為深；“先天地生而不為久”，天地還沒有之前，道已經是永遠長存的了；“長於上古而不老”，這個上古是無始以來，非常非常古老。但是，道無所謂老，這四句形容道的高深久長。《大宗師》這一段，差不多到了精彩結論的地方了。 有道古人的成就 狶韋氏得之，以挈天地。 這是講中國上古史了，“狶韋氏”是人皇，研究中國遠古史，才會了解一些，不過現在歷史學者們都把這部分除掉了。像我們小時候讀書，在舊的觀念裡知道，中華民族的文化已經有幾百萬年以上了；天皇、地皇、人皇，以後才是伏羲出來畫八卦；在那以前沒有文字的，那些都是有道的人。那個時候，我們世界跟天人來往，跟天來往，太陽、月亮是我們的電燈，掛在門口的。後來啊，人愈來愈壞了，地跟天就分開愈來愈遠，所以現在只好用太空梭，慢慢再回去。那個時候人都會飛，同佛家的說法一樣。我們人哪裡來的？不是猴子變的，是從天上下來的，身上有光，飛來飛去；我們老祖宗下到地球來，後來吃了地味，就是鹽巴，骨頭重了，飛不起來，只好留在這個世界上。慢慢也是吃了蘋果以後，又出毛病了，東西方文化的說法也是差不多的。 中國古老的故事，講起來好遠好遠，現在都認為那些是神話，究竟是不是神話呢？那也是一個問題了。我前面講過，美國的同學拼命找《山海經》，因為也有美國人研究出來了，大禹治水時到過美國的，現在變成有憑有據的事；傳說紛紛，豈止宋朝唐朝，我們早已經有人到達美國。不過那種地方我們認為荒涼，不如中國山川秀麗。狶韋氏因為有道，才可以縱橫天地之間，所以稱為人皇。 伏戲氏得之，以襲氣母。 到了伏戲（羲）帝出來，沒有文字，開始畫八卦。伏羲是得了道的，道是無形無相的，做工夫的方法則各有不同。伏羲得了道以後，“以襲氣母”，“襲”是合的意思，“氣母”是元氣之母，伏羲修煉氣而成功，達到長生不死。 維斗得之.終古不忒。 “維斗”是天上的北斗七星，北斗七星得了道，所以指揮天體。我們這個天體，夜觀星像以北斗為標準，北斗有七個星，實際上不止七個，七個是中樞，把它連起來一畫，就像一個舀湯的水瓢，古代叫做鬥，也像古代熨衣服用的熨斗。現在是電熨斗，古代的熨斗是一個盒子、前面一個口，上面一個把子，裡頭生的炭火燙燙的，就是那個鬥。北斗是後面四個星前面三個星，再前端還有兩個亮的星，一顆叫做搖光星，後人又叫做招搖星，像眼睛一樣亮的。所以我們現在講的，這個人招搖掩騙，就是招搖這兩個字。春夏秋冬，北斗的斗柄所指地球上方位不同；春天指東方，夏天指南方，秋天到西方，冬天到北方。我們小時候學的天文學，是夏天夜裡書也不讀了，可以乘涼了，躺在涼床上，一把大扇子扇蚊子，一邊仰觀天星，臥看牽牛織女星，就在那個境界，學會了這些小天文。 日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天。 “日月得之，終古不息”，太陽、月亮因為得了道，有這個功能，所以永遠掛在天體上。“堪壞得之，以襲崑崙”，堪壞是小小一塊泥巴，就是手這麼一捧啦，堪壞就是一捧，一捧泥巴得道了，慢慢累積起來，就變成崑崙高山，後人稱它為人面獸身的崑崙之神。“馮夷得之，以遊大川”，中國神話中的馮夷，就是水神，太平洋、大西洋，天下的水都歸馮夷管。馮夷得了道，可以遊大川，他是水上的神仙，連海龍王都歸他管。“肩吾得之，以處大山”，肩吾得了道，在高山上活著，永遠不死。 由上古史一路下來，到了我們老祖宗黃帝了，“黃帝得之，以登雲天”，所以中國舊的歷史上講，黃帝是得道的，得了道以後，才“鼎湖龍去”。所謂鼎湖，就是安徽的黃山上面。黃帝最後得了道，不當皇帝了要上天，天上飛下一條龍，他騎上龍背，白日飛升上天了。當時這一班宰相大臣，趕快抓住龍尾巴龍頭，也就跟著上去了。有些地位差一點，階級低些的，就抓住龍的鬍子，結果鬍子斷了掉下來，留在世界上都變成神仙了，長久不死，這就是攀龍附 鳳。所以後來的人說，某人事業做起來了，就去捧他，或者依附權貴，都叫做攀龍附鳳，也是這個典故來的。 顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣。 “顓頊得之，以處玄宮”，顓頊是上古一個得了道的帝王，這個皇帝死後，在玄宮這個地方。“禺強得之，立乎北極”，禺強是北海的神，神話裡說他是管北極深海的神。這個據說是中國人，所以北極的主權應該屬於我們中國人，將來你們到北極探險的時候，找找他看，我們有個老袓宗在那裡管事的。“西王母得之，坐乎少廣”，少廣是天的名稱，佛經三界天人也有這個名稱。西王母是女的，據說是玉皇大帝的母親，就是上帝的媽媽。西王母永遠是二十幾歲的樣子，她在崑崙山上的少廣天，她的丈夫是東方的東王公，九年見一次面。 這兩個人都得道了，生的兒子就是玉皇大帝，當中央的主宰，這是我們中國的神話。你們研究比較宗教，把各地的神話都收集起來，就發現這個天上非常熱鬧，西方人有西方人的區域，我們有我們的區域。因為這些人都得了道，所以能夠成為神。 莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。 “莫知其始，莫知其終。”上古傳下來的說法，我們這一班祖先們，的確得了道；他們不曉得活了多久，也不知道有沒有生死。“彭祖得之，上及有虞，下及五伯”，至於後來跟我們比較接近的彭祖，是歷史上可以考證的，他是唐堯時候的人，據說活了八百歲，照神仙傳上的說法，彭祖到現在還在世間。彭祖是南方楚國人，是湖南湖北一帶的祖先。五伯一直活到春秋戰國的時候，上面講的都是出世得道的人。你看莊子亂扯一頓，看起來像亂扯，把老祖宗的神話都拿來講一講，這些人在世間社會上功德做完了，好事做完了，國家治好了，最後走了，得道了，不生不死，這是上古的人。後世差一層的，得了道的，就當宰相。 “傅說得之，以相武丁”，傅說是上古殷王高宗的名宰相，也是得了道的，“奄有天下”，因此一統天下。“乘東維，騎箕尾，而比於列星。”據說傅說功成名遂身退，死了以後上天，稱為星宿之神。這一段是莊子引證，說這些人都是得道的。莊子煞費苦心，宣傳宗教，好像有人披一件白衣服，拿一本《聖經》在街上叫一樣，他在那裡宣傳他的道，叫完了以後，他引出一個人。 女仙的傳授 南伯子葵問乎女偊曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：道可得學邪？ “女偊”是女仙，南伯子葵問這位女仙，你的年齡非常大，但是你的臉色外貌仍像女孩子一樣，什麼道理呢？女仙告訴他，因為我得了道了。南伯子葵問說，道能不能學呀？這個南伯子葵當然是我的同宗啦，是不是雙姓，不知道；他想學道，同我們現在一樣。想學道的人注意啦！這個女仙告訴他： 曰：惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道，我有聖人之道，而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。 “惡！”就是“唉！”“惡可！”不可以啊！道怎麼可以學啊！“子非其人也”，你們要學道，沒這個資格，你不是學道的人。“卜梁倚”是古代的人，也是神仙，他有聖人的才能，聖人的聰明，可以做哲學家，可以講理論；“有聖人之才，而無聖人之道”，但是沒有道德資格。這個女仙告訴他，“我有聖人之道，而無聖人之才”，所以出世和入世，兩樣想要合一的話，佛家講除了十地以上的大菩薩，道家講除了得了大道的人，不然只能走一邊，不能兩邊兼得。 換句話說，孔子有聖人之才，恐怕還沒有聖人之道；莊子有聖人之道，也無聖人之才，所以始終在農林公司管管植物園，做了一輩子的管理員。先不講道，一個人有學問，不一定有那個才能；有些人學問好得很，道德也好，叫他做事，唉！那是窩字號的，窩字號者就是窩囊，不能做事。有些人做事辦事，那真能幹，但是他沒有學問，連簽名都簽不好。 所以古代的帝王要用人，只用那個人的才能，不用他的道德；不管你貪污也好，亂七八糟也好，他都不問。因為你貪污多了，最後犯了法，把你滿門抄斬，財產充公，等於給你過一過手，最後仍然要還回來。所以高明的皇帝很放手，讓你去做，你貪污，他假裝看不見，你搞了半天，還不是替他收藏！那就是說，有人有才而無道，有人有道有德而無才。才、道德、學問，三者兼備的幾乎沒有；如果有的話，那就不得了啦！這人就是得道了。 這段話叫大家注意，有聖人之才的人，道家、佛家、西方哲學家，什麼新舊約《聖經》，都講得通，學問又好，但是修道不一定成功；這就是有聖人之才，無聖人之道。有些人得了道了，你叫他弘法傳道，他一句都講不出來，這是有聖人之道，無聖人之才，兩者不能兼備。這都是莊子講的真話。這個女偊說“吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！”像卜梁倚這個人，有聖人之才而無聖人之道，我嘛，有聖人之道，沒有聖人之才。我來教教他，截長補短，兩個人的本事合在一起，他也許可以得道。如果不是這樣，“不然以聖人之道告聖人之才，亦易矣”。所以有聖人之道的人，找一個具備聖人之才的學生，傳道給他，那麼他會學成功，不然很難。 吾猶守而告之，參日而後能外天下； 像卜梁倚一樣，他的聰明才智，有聖人的才能，是塊材料，但他沒有聖人之道；“吾猶守而告之”，女仙講我有聖人之道，不是聖人之才，結果我就來教他，也許勉強可以成功，但是教得很辛苦。只教了三天，古人教了三天已經厭煩死了，我們教了多少年，還在教，你看多痛苦。她說我教了三天以後，卜梁倚“而後能外天下”，那個空的境界，空靈、虛靈的境界，超過了宇宙，宇宙都在他這個道心裡了。 已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。 把身體忘掉，空間忘掉，時間忘掉，“以外天下矣”，我們聽聽，多偉大多了不起啊！但是這個女偊講還不夠；三天以後，“吾又守之”，我又教了他“七日”，痛苦死了；七天以後“能外物”，不被物理世界所束縛了。因為你得了道以後，還沒有脫開物理的環境，風、寒、暑、濕，感冒病菌，還會侵襲你的。所以等到了了外物，才叫跳出三界外，勉勉強強她說可以了，不過還在五行中。 “已外物矣，吾又守之九日”，我又教他，慢慢來呀，又教了九日，加上七天一算啊，十幾天了，“而後能外生”，這才了了生死。等他一了了生死以後，“已外生矣，而後能朝徹”，這個時候才大徹大悟。“朝徹”就是早晨起來，太陽一上山，整個光明普照的意思，就是大徹大悟的境界。“朝徹，而後能見獨”，等到大徹大悟以後還要修嗎？還要修！修了以後“見獨”，天上天下唯我獨尊，孤零零的，把道這個東西找到了。“見獨，而後能無古今”，能無古今就達到了不生不滅。 “無古今，而後能入於不死不生”，你看這個道多難辦，一步一步的這位女仙都告訴我們，有境界有徵候。從這位女仙，女菩薩的嘴裡，就把這個道傳出來了。所以莊子在《大宗師》裡都說明白，如果你們想做大師的話，聖人之才及聖人之德要兼備。不過現在大師不值錢了，到處什麼人都是大師，將來我看你們去當太師吧，要做太師就先把這一段自我反省。不過要加一句，現在時代不同，還要有聖人之德，品德還要好，然後才有資格修聖人之道。最後得道了，成了道，就“入於不死不生”了。 是寓言 是修道 殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。 怎麼樣才叫做“殺生者不死”呢？這個按佛法說，太嚴重了。其實不是真的叫你去殺生，如果殺了人，那你非死不可。這個生，不是生命的生，是念頭生起來，思想念頭一動，就要平靜下去，就要把它空掉。後來道家修神仙之道的兩句話，“未死先學死，有生即殺生”，就是根據莊子這兩句話來的。所以我們打坐幹什麼？要先學死，念頭一動，一生起來，馬上把它空了，這叫做殺生，就在空靈的境界永遠定下去，這就是學死了；這樣的死，人就永遠不死。永遠不死是什麼呢？所謂不死就是長生嘛！生生不已，永遠是前進的。 所以“生生者不生”，你要長生不死，最好是不生，不生就是思想妄念情緒動都不動，不是壓制下去的。孟子說四十而不動心，孟子是硬壓下去，那很不得了，要很空靈才行，就是生生者不生。學佛的同學注意啊！佛家講要到了八地菩薩，才得無生法忍；莊子講的就是無生法忍。“殺生者不死，生生者不生。”生而不生，不生而生，這就是無生法忍。到達了一念不生處，無生法忍，“其為物，無不將也”，那時心能轉物了，一切萬物跟著你轉，你不被物所轉，要改變萬物就可以改變。像我們普通沒有得道的人，受物質環境的影響，改變了我們自己。修養到達了心能轉變萬物的境界，要毀滅它也可以，要成功它也可以。“無不迎也”是來者不拒。 莊子“將”“迎”這兩個字後來被宋儒用了，宋朝的儒家，我非常佩服，不是講笑話，宋明理學家像是佛家的律宗，品德做人那個嚴肅，沒有話講，那好極了。就是有一點，對學問主觀太強，到處把佛家、道家的東西收來，然後再拼命罵他們異端，很不應該。異端的意思就是外道，儒家專門名稱叫做異端，是藉用孔子的。譬如程明道（顥）是有名的大儒，寫的《定性書》，講怎麼樣叫做打坐入定，其中第四、五句話，很有名的，“無將迎，無內外”，你說將迎兩個字哪裡來的？偷莊子的嘛！拼命偷道家的東西，連名詞也偷，等於家裡沒有紅包，到別人家裡拿一個來，然後又罵人家家裡沒有紅包，因為被他偷掉了嘛！宋儒就搞這種事。 《定性書》裡頭講打坐做工夫，“無將迎，無內外”，是講到了底。說打坐無將迎，不要故意把念頭空掉。“無將迎”就是說不要把念頭帶來，念頭來了不歡迎，自然就跑掉；跑走了也不送，就那麼坐就定了。“無內外”，不要守在身體以內，也不要守在身外。他說的完全對，道家、佛家用功的精華他都拿到了，可是寫完了書，他又罵道家、佛家是異端，只有他不曉得是哪一端？量太小了，那就是有聖人之才，無聖人之德，這也不厚道。拿了人家的就應該說是出在人家嘛！另外所謂內聖外王，也是莊子講的，不是儒家講的。 莊子說，得了道的，“無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。”那就是心能轉物。這樣的境界，莊子給它定一個名稱叫做“攖寧”。用佛家來比喻，“攖寧”就是自在，叫做觀自在。但是自在是講原則，是自由自在的；而攖寧是講那個現象之舒服！所以這個道的境界叫櫻寧。 攖寧也者，攖而後成者也。 什麼叫做攖寧？一個人得了道成功了，還是在這個世界，不會離開這個世界，可是他摸到萬物，等於小孩子摸到東西一樣。小嬰兒，出生不到一百天，拿一個東西，他好像拿牢了，可是他沒有用力，所以嬰兒一定是大拇指放在裡頭，握個拳頭，叫作握固。這個里頭學問大了，什麼理由？很多理由！要講密宗的話，說手印為什麼要這樣結？為什麼嬰兒要那麼握住拳？人生下來就抓，什麼東西都想抓，嬰兒一天到晚都想抓，吃奶時兩個手也想抓。到了什麼時候不抓呢？到了民權東路殯儀館的時候，就抓不住了；這就告訴你這就是人生，就是道。攖寧就是這個道理。小嬰兒雖然抓成這個樣子，而是若有若無之間，安詳而平靜，也把握得很牢，所以這個是自在，“攖寧也者，攖而後成者也。”莊子前面講，道可傳而不可受！現在他借用了這位女仙的話，傳了道給我的同宗南伯子葵，都傳給他了。 南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？ 南伯子葵得了道以後，有一些懷疑，就問仙女，“子獨惡乎聞之？”你這一套哪裡來的呀？什麼人傳給你的？ 曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。 這個是一代傳一代，就像我們聽鬼故事一樣，你講的鬼嚇死人，真的嗎？看到了沒有？沒有，我表兄那裡聽到的；去問你的表兄，表兄說是我外婆說的；外婆說，我們娘家的老太太說的；找了半天，現在還在找。 “曰：聞諸副墨之子”，女仙說我是聽副墨的兒子說的。這些名詞都不可考了，後來道家都把這些名詞，歸於民間的說法，也是譬喻，算是莊子的寓言。那麼什麼叫副墨呢？下面郭像有一套註解，不過我並不太同意這個註解，因為他把所有的，都歸之於莊子的寓言。實際上這個寓言是講修道一步一步的工夫境界，莊子不過是在這裡賣一個關子。 副墨之子就是黑漆桶；開始修道的時候，閉著眼睛黑洞洞的，所以稱之為副墨之子。“副墨之子聞諸洛誦之孫”，慢慢寧靜久了，耳根清淨，一步一步工夫再修下去。靜下去久了以後“瞻明”，就是莊子前面講的，“瞻彼闋者，虛室生白”，有一點光明出現了。“瞻明聞之聶許”，聶許就是光明之間有個東西，“聶許聞之需役”，這個東西會動的。“需役聞之於謳”，於謳，我們拿佛家比方，就是耳根圓通。等到耳根圓通以後“聞之玄冥”，完全 是空的境界，空到了極點，不過還不是道的究竟。“玄冥聞之參寥”，參寥就是非常廣大、遠大的東兩，所以後代有一個學者自稱“參寥子”，算是道家的神仙，他有很多的著作；參寥子是這個人的道號，就取自莊子這個地方。 “參寥聞之疑始”，到了這里為止，等於佛家一樣，你看如果研究的話，推開這些都不講，只研究東西方文化的比較，莊子這個時候，比佛教進入中國還早很多，連秦始皇都還沒有出生！但是，莊子已經講到無始之始，等於佛家講宇宙開始的問題，是先有雞，先有蛋的問題。 這個宇宙是個圓圈，所以佛家定個名稱為無始之始，追究有沒有一個起點，佛家有一個名稱叫做“無始”。無始者，就是代表無始之始。莊子這裡一個名稱叫做“疑始”，也是同樣的道理。我們研究比較東西方的文化，就是古人所講的“東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同”。凡是得道的人，名稱語言雖有不同，弘揚這個道，雖因地區不同，但是那個道理意義相同；真理就是一個，表達的方式不同而已。莊子在《大宗師》，道也傳了，怎麼樣修道也傳了，下而又從另一個角度來說明。 生命受身體的拘束嗎 子祀子輿子犁子來四人相與語，曰：孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。 “子祀子輿子犁子來”這四個人是好朋友，也是同學道友，他們討論世界上有誰能夠“以無為首”，就是把空無當成頭。拿人的身體來比方，空是我們的頭，空是道的體。“以生為脊”，現在活著的生命拿背脊來代表，“以死為尻”，死嘛，像屁股一樣，是最後了。換句話說，這個人隨時在空靈中，活著也無所謂，就是那麼活著，死了就把這個身體丟下來不管了。講一句很透徹很土的話，等於屙一坨大便在這個世界上就跑掉了。一個人如果能夠做到這樣，把這個肉體一丟像排泄了一樣，就走了，“孰知死生存之一體者，吾與之友矣”。誰能知道死生是一體，是道的過程，是個現象的話，就跟他做朋友。那是佛家唯識所謂的法相，是個現象，這個本能道體沒有動過。假使世界上有人懂得這個道理，我們可以跟他做朋友，就叫他入會了；不然，沒有資格入會。你看這四個人很可惡吧！傲視天下人，好像沒有一個人夠得上當朋友。這四個人站在四方就這麼看天下。 四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病。子祀往問之。曰：偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也！ 這四個人啊，彼此迴轉來看，看不到有人懂得，就你看我，我看你，大家相視而笑，“莫逆於心”。逆就是反對，莫逆就是沒有反對，彼此完全心同意合。所以後來中國文學，稱交情好的朋友為莫逆之交，典故就是這裡來的。“遂相與友”，這四個人做了朋友。“俄而子輿有病”，後來子輿生病了，“子祀往問之”。我們探病，一定帶一籃水果呀，或者送一束花呀，探病都是這樣，但是子祀去了就說，“偉哉！”好偉大啊，人家生病，他來叫好偉大。 “夫造物者，將以予為此拘拘也”，他說，你現在好偉大，你快要高升了，好了不起！我來恭喜你。“造物者”，就是這個造化，生命的主宰。他說真是討厭，造物者弄這樣一個東西，把我們拘束住，“為此拘拘”，我看你現在刑期夠了，快要解脫了，快要跳出牢籠了，哈！ 曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰足而鑑於井，曰：嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！ 你看那個造物者，造化人的好可惡，就拿這個肉體幾十斤，一個骨架子，就把我們扛住了。“曲僂”，我們人體不是完全直的，這個背脊骨那麼彎的。“發背”，背上駝起來，上面弄一個頭有五官。“頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天”，下巴快接近肚臍，兩個肩膀又比頭還高，頭面朝上。“陰陽之氣有沴，其心閒而無事”，不過這個子輿雖然陰陽不調，生了病，但是他心中還灑脫不以為意。我看你快要升天了，偉大偉大。生病了嘛，刑期快要滿了，我來恭喜你。 “跰足”是一個形體不正跛腳的人，“而鑑於井”，他對著井水看自己的像，就很感嘆地說，造物者要這樣一個身體拘束著我！“造物”這個專有名詞，在道家的學術思想，代表了天地造萬物的功能，宗教家就叫主宰，哲學上所謂第一因。中國文化沒有這一套，宗教哲學的問題都拔掉了，另外給一個名稱，叫做造物者，能夠創造萬物的。 子祀曰：女惡之乎？曰：亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞、予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕戰！ 子祀問子輿，你討厭自己這個身體嗎？子輿說，你想到哪裡去了！“亡，予何惡？”假使我們知道了沒有我，這一切的變化，長得漂亮不漂亮，生與死這一切等等啊，都沒有關係了。 “浸假”，又是莊子用的詞，這兩個字是文學上特有的名詞，“庸詎知”和“浸假”，都是虛字，語助詞，等於我們現在講話，這個……那裡……有時候一個問題答不出來，這個這個，這個了半天，或者是哪裡哪裡，就是那麼一個意思。浸假就是假使的意思。 假使你感覺討厭自己的身體，受這個身體的拘束，他說一個得道的人就了解，這個並沒有什麼拘束；假使天地把我們的左膀子變成雞，那很好嘛！我用不著買手錶了！一叫就知道時間。古人沒有鐘錶，就是靠雞報時，夜裡叫個兩三次，白天叫個兩三次。一個雞叫的聲音，一個貓眼晴的變化，古人就靠這兩個天然的大鐘知道時間。假定把我們右膀子又化成彈弓，“以求鴞炙”那麼好了，打鳥去，鳥打來了以後，就烤著吃了，這樣不是很好嗎？隨便怎麼變化都可以。假定把我們背脊骨，從上到最下尾閭骨這裡，變成了輪子，那好嘛，只要我精神還在，我就把我的精神當成馬，拖著這個輪子，把車子就開走了，自己坐在車子上，不必另外叫計程車了！ 莊子這一段，看起來講得不倫不類，都是莫名其妙的話，但是中間有一個道理，一切的萬有生命，都是自然的變化，萬物與生命，人的身體心理，都自然在變化中。所謂“造物”，另外有一個名詞“造化”，也是莊子所講的。“造物”，是講宇宙間有一個功能，有一個力量，能夠創造萬物，不是宗教家所講人格化的東西，或者固定形體化一個全能的東西。這個功能無所謂能不能，因此定個名稱叫“造物”，它創造萬物，萬物很自然都在變化中。 譬如我們人的身體上有植物、礦物、動物，什麼都有，累枳起來，就變成這個形體。所以我們有病吃的藥，譬如西藥裡頭，礦物植物甚麼都有，中藥偏重於植物。藥吃下去病就好了，這也是化學的作用；所以一切皆在變化中。這個變化是非常自然的，彼此相互為生命，彼此互相為生死。我們吃了菜，菜就可以叫做草。所以陳教授吃素的時候，他就說是吃草，也沒有錯，菜跟草本來都差不多。吃肉就叫做吃人，吃別人的肉，都是互相在變化。一切的變化非常自然，所以叫造化，造作萬物，互相變化。因此，生來也是一個變化的現象，死去也是一個變化的現象。有了這個生命，也無所謂是拘束，沒有這個形體也無所謂是悲哀，這個就是中國道家所謂的自然。這個自然並非是個主宰，也不是印度或西方哲學所講的自然，而是很自然的變化。 他說，你這個人怎麼不通呢！一切萬物皆自然在變化，人由生變老，老了就是老了，老了就要老得好看。你說我老了很可憐，年輕人想要這個可憐還做不到呢！我有一個朋友，有一天跑來吃飯，他說現在我們年紀大了，碰到的都是老朋友，老朋友們一碰面啊，就是唐人的詩所講的“訪舊半為鬼”，“相悲各問年”，問問老朋友一半都做了鬼，另外見面就問你幾歲了！啊！七十九了，哦！我八十二了，相悲各問年齡。 他說，你們怎麼這麼討厭！我們碰面談談別的嘛！一看到就問你血壓高不高？心臟好不好？最近去檢査過沒有？這個多討厭啊！那些老朋友講，老了很難過，所以跑公保門診醫院，真是笨。他說，我覺得自己非常幸福，上帝如果不給我這個生命，我還沒有死的機會；既然給了我這個生命，有一天會叫我死，我非常光榮，死的機會多難得！人生只得一次，你們老害怕那個死幹什麼？ 雖然這個朋友一點都不學道，也不研究《莊子》，但他講話素來很痛快。他說假使得了癌症，叫我去開刀也好，不開刀也好，都是很難得的機會，最後一個大機會就是死，這要看通嘛！在我沒有死以前，什麼東西吃了會得癌症，我照吃不誤，總是個機會嘛！所以他說，最近跑到國外去走一趟，去看看女兒、兒子，我哪裡想去呢！就是因為中華航空最近飛機失事，我一想就買張票去了。我問他這是什麼意思？他說我很想找一個機會這麼掉下去，不是簡單明了嗎？萬一將來還要上氧氣，這個多討厭。結果運氣不好，也沒有掉下去，在外國走了半個月，也不會講洋文，上了飛機以後，一路就被人家帶著走。 他在國內也蠻有地位的，當然不會洋文，他說幾乎就掛了個牌了，我是哪里人，到哪裡去；所以空中小姐看我實在不懂洋話，一個一個交待。到了地方，飛機一停，就想下飛機。旁邊那個招呼的人受了拜託的，就說NO、NO，他說NO，我就不下飛機了。後來我問他飛機上吃東西怎麼辦？唉呀，就是這個討厭，他說那個西餐啊，又難吃，我就把胡椒、辣椒醬一起都倒進去了。人家問我喝什麼？我只會說咖啡，這半個月喝了一肚子咖啡。這個老朋友一來，總有笑話講，都是現場的故事。所以我現在要勉勵你們，不要出國去像他一樣，喝了一肚子咖啡，至少菜單要認得啊！他這個人雖然不學道，不學什麼，他的思想倒很通達。 莊子說不能勝天 且夫得者，時也，失者，順也；安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！ 莊子說，我們得到這個身體，活在這個世界上，“時也”，這個代表一個機會，一個時間；有了這個機會，有了這個時間，才叫我們活個幾十歲。萬一生下來就死呢！時間短一點就跑也行，沒有什麼捨不得，所以“得者，時也”，這是個機會。“失者，順也”，生命結束了，要回去是應該的。本來這個世界上沒有我嘛，忽然跑出一個我來，就在世界上玩了幾十年，很夠本了。當初什麼都沒有帶，光光的來，又吃又住，又玩又罵人，又吵架，玩了幾十年，蠻有趣的。回去就回去，應該的嘛，沒有什麼了不起。 所以後來中國文化有一句名言，“安時處順”，這四個字是常用到的典故、原則，就是《大宗師》這一篇來的。所以他說“安時而處順”，活著的時候，把握現在，現在就是價值，要回去的時候，很自然地回去了；所以一切環境的變化，身心的變化都沒有關係，那是自然本來的變化。常常有許多朋友講起，要這樣那樣，尤其到了晚年，孔子也講，人到了老年有一個大戒，就是“戒之在得”。人老了以後，手抓得愈緊，思想也抓得愈緊，因為來日無多，日暮途遠，太陽要下山了，前途茫茫，所以生怕把握不住。那些所謂平常不愛錢的，老了特別愛錢，平常很大方的，老了，兒子也是我的，女兒也是我的，孫子也是我的，因為他沒得抓了啦！總想抓，這就不懂這個生命了，所以不知道處順。 人一到老了，這個世界給你玩那麼久了，已經很夠本，要順其自然；如果懂了這個道理，“哀樂不能入也”。所有喜怒哀樂沒有什麼，情緒都不動；情緒不動不是灰心喔！是自然就空了。有什麼可喜歡的！當然不是叫你不喜歡，你高興笑就笑一下，笑完了也算了，要哭就哭一場，哭完了也算了，“哀樂不入於心”。他說這個道理最難懂了，這就是道。佛家禪宗講悟，就是要悟這個道理，要看通了人生。 “此古之所謂縣解也”，古人這個“縣”就是“懸”。什麼叫縣解呢？就是最高明的見解，勉強再加解釋，形而上哲學的道理就是縣解。如果嚴格地講，像縣解、造化這些題目，包含的意義都很多；簡單地說，就是理解到了，懂得了這個就是道。所以後來有人寫成這個“懸”，人應該個個有這個智慧，了解這個人生，而得道了。“而不能自解者”，但是人生自己得不到解脫，達不到懸解的解脫境界，“物有結之”，因為被物理的環境困惑了，被它拴住了。 我們在座研究佛學的朋友，你就看出來了，很多佛經上翻譯的名稱，什麼“解脫”啦！心中的煩惱妄想叫做“結使”啦！套用莊子的特別多。所以有了高明的見解，悟了道的人，自己就得解脫了；人如果不能得解脫，自己就很苦惱。 “且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！”這是最後的結論，他說宇宙萬物不能勝天，這個天就代表道，不是天體的天，也不是什麼自然科學的天；萬物離不開道的境界，就是物也不能影響心，心就是道。但是講一個“心”字，我們容易把它降低了，好像把自己思想當成心了；這個心，包含了思想、精神、物理（生理〉，三部分一體。而古人尤其莊子不用這種字眼，他就用天，或者道這一類的字，就是代表心物是一體的；所以“物不勝天”。他說我們何必為外物困擾了自己呢！能夠把萬物看空了，看通了，不被困擾，就不被束縛了。所以，我們又何必討厭這個身體，乃至於物理世界的東西呢！下面另起一個故事。 你怕死嗎 俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：叱！避！無怛化。 子祀、子輿、子犁、子來這四個好朋友，過一陣子，子來生病了，太概肺積水，或氣管炎而氣喘；“喘喘然將死”，氣都出不來，快要死了。他的老婆兒子圍著他哭。這個子犁“往問之”，就是探望他的病，看到他家裡的人圍著他，那麼悲哀，子犁就罵人了。“叱！避！”你們通通走開，把他的家人都趕開。“無怛化”，生病也好，死也好，一切都是天地物理自然的變化；生病的時候就生病，當然不是叫你不吃藥，藥還是要吃，何必心裡恐怖！ 我們先討論這一點，關於子來生病，莊子只講了三個字，“無怛化”。“怛”就是害怕，害怕變化，這就是生病的哲學了。上面講一個生理變化的道理，我們生病，不管是中醫、西醫，在醫理上有個最大的原則，學醫的同學們更要注意，任何病只有三分，但是我們心理的痛苦加上去，變成了七分，好痛哦！好痛哦！尤其生病的人喜歡人家照應，等於小孩子一樣，孩子見到娘，無事哭三場，沒有事情都要哭一下的。人生病的時候最喜歡別人來看他，照顧他，痛不痛啊？痛得很哦！有許多人就是小孩子脾氣，其實並沒有那麼痛，喊痛都是自己心理作用。 譬如一個人感冒很痛苦，但是自己心理把它加重了，因為恐怖生病，下意識的心理作用；這個加上以後，使病的消除增加很多的困難。所以在醫學上，可以看到很多的事實，往往有些人吃錯了藥，但把病吃好了，因為信賴醫生，認為藥吃下去，自己就會得救了；所以有許多醫案，給病人吃的根本不是藥。現在美國很多家庭，都是擺的藥瓶子，非常相信藥，當然醫生生意也好，尤其是各種維生素，多得要命。 但是據我所知的資料，而且都有醫學上最高明的資料，很多醫不好的病，醫生給他吃的是白糖，包起來像一顆藥一樣，他說，多半是安撫病人的心理；結果病人也活得好好的，因為心理病很嚴重。科學文明愈發達，一般人的心理病癒嚴重，要解除自己心理這個問題，就是莊子這三個字，“無怛化”，沒有那麼恐怖，對於生命看得空一點，生病就不那麼恐怖，也不那麼怕死了。因此，子犁這兩句話罵子來家裡的人，叫他們走開，你們怕什麼呢？這是自然的變化。 倚其戶與之語曰：偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適！以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？ 子犁就靠在窗子旁，窗子叫做戶。門是門，戶是戶，戶是室內，房子以內的門叫做戶，外門大門叫做門，等於說落地窗叫做戶。子犁就靠在門窗給他講話。“偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適！”他說好偉大的造化啊，不曉得要把你變成什麼樣子了！更不曉得要把你送到哪裡去！因為生病了，生病下一步要死，“以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”死後會變成為老鼠肝嗎？或者一條蟲的手臂嗎？這裡說的像生命輪迴，其實鼠肝蟲臂都是沒有的東西。 子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！ 子來說，宇宙天地等於我們的父母，是個大父母，宇宙萬有就是陰陽所變。它“不翅”，沒有翅膀，就是沒有形象而飛得很快，萬物的速度跟不上它，變化無窮，快速得很，莊子說這是我們的大父母。所以萬有的生命，包括人，都是這個大父母陰陽所生，不翅於父母。 “彼近吾死而我不聽，我則焊矣，彼何罪焉！”我這個大父母，宇宙主宰，陰陽造物的這個作用，如果認為我要死，我也無法抗拒，只好聽它的。假使我不聽命令，不順其自然而死，就是反抗，“我則悍矣”。為什麼要抗拒父母的命令，抗拒陰陽的命令？它要你死也不是罪過，要你生也不是恩惠，很自然的，就是這樣一個規律。而且我們這個生命是它變出來的，我們必須還之於它，要聽命於它才行。 夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。 中國哲學裡常用到，造物、造化、陰陽、大塊等。前面提過大塊就是我們這個天地，天地“載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”。這是生老病死。這裡有個比較，過去佛家的哲學，對於人生生老病死的四個階段，非常看重，整個的印度哲學也都看重。印度哲學提出來的四個階段很明顯，中國本來也有；印度哲學是要從這四個問題跳出來，要脫離，要人如何解脫生老病死，因而創立了佛學的哲學系統，也就是佛教的基本宗教哲學。 如果拿掉了宗教的外衣，只拿文化精神來比較，莊子在這裡的說法，代表了中國上古文化對於生老病死的看法，輕鬆得很！不像其他宗教看得那麼嚴重。莊子說，這個大塊天地“載我以形”，注意這個“載”字，我們上次也提到過，是說這個身體像車子一樣，把“我”裝在裡面，就是“載我以形”的意思。所以說，身體不是我，我也不是身體，可是身體現在屬於我用的，等於我的一部車子。有了形體，活著時“勞我以生”，活著忙忙碌碌；“佚我以老”，老了給我一個退休安洋；“息我以死”，死了是讓我休息。所以“故善吾生者，乃善吾死也”，真懂得生命的人，才能夠真懂得死亡，生既不足以喜，死也不足以怕，這是一個很自然的階段。 但是呢！所有的哲學，以及宗教哲學，都只講到這里為止，死了以後還有沒有呢？那麼這又歸到佛學裡頭去了。答案是還有。道家沒有講得那麼明顯，承認還有，還再來的，就是輪迴。輪迴就是重新迴轉來，又是生老病死，所以這個生命永遠是連綿不斷的，這是生命的現象。這個現象的後面有個東西，有個無比的功能，那就是宗教哲學所定的第一因。第一因另有各種名稱，叫它是道也好，叫它是什麼也好，莊子接著另有一個形容。 順自然 逆自然 今大冶鑄金，金踴躍曰：我且必為鏌铘，大冶必以為不祥之金。 這個譬喻很妙了，莊子打一個比方說，“大冶”，有個打金的工程師，在鍋爐中鍛煉黃金，準備把金鑄造成別的東西。豈知黃金一倒入鍋爐裡，這個黃金就高興得跳起來講，好啊！這一次輪到我了，我馬上要變成一把“鏌铘”寶劍了！古代冶煉名劍，都要五金混合而煉的；如果這個金一到鍋爐裡就跳起來叫，那個工程師一定認為這個黃金是妖怪，一定把這塊黃金設法搞掉。 今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。 現在我們這個生命，“犯人之形”，“犯”就是“範”，現在我們變成人的形狀了，“而曰人耳人耳”，自己還叫著，我是人……我是人！所以生命的主宰，看我們這些人都是妖怪，是不祥之人，像這塊金子一樣。本來就是個人嘛，為什麼要自己宣傳呢？就是自己在作怪。 今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！成然寐，蘧然覺。 莊子這一段特別提出來說，我們要認清楚，整個宇宙就是個大化學鍋爐，“今一以天地為大爐”，現在是以天地為大化學鍋爐，天地間有一個功能，能創造萬物，這個功能叫做造化；造化就是這個工程師，他要把我們變化成什麼，就是什麼。“惡乎往而不可哉！”不能說接受不接受，要順其自然。本來曉得宇宙就是個大變化，我們讓它變化，變化成什麼都可以，你何必要叫！自己不要在那裡對生命矛盾彆扭。 這個道理就說明，我們對生命認識不清，所以自己對生命有怨恨，對人生有不滿。其實任何環境人都可以生活，可是偏偏人對任何環境都不滿意，都會怨恨，就像那個黃金跳到鍋爐裡，自己叫了起來，那就是妖怪。所以人要認清楚，自己生命就是那麼變化，不必怨恨，也沒有悲歡喜樂，一切很自然的。 “成然寐，蘧然覺。”造化在鍋爐裡打造了一個成品，就是我們人了，成品已經造成，人的生命也裝到這個身體裡了。“成然寐”，變成人這個東西就睡覺，糊里糊塗睡覺；就是佛經上講長夜漫漫。這個夜很長，這一覺睡下來，算不定活了六十歲，就是睡了六十年。“蘧然覺”，等到有一天我們身體不行了，這個工具使用完了，我那個精神離開了這個身體工具，回到大自然，那就是夢醒的時候；非常舒服。 這一段故事，最後這兩句話，說明我們活著生命裝在身體裡，這個是倒霉的時候，是我們大睡眠的時候；等到我們有一天夢醒了，這個身體就不能拘束我們了。 在莊子所講有關生命的道理和寓言比喻之中，有一個非常重要的中心點，大家不要忽略，就是人如果懂了這個道，雖然在自然變化之中，自己卻能夠做宇宙之主，主宰自己的生命；這就是生命的昇華，這種人叫做真人。真人可以說把天體上太陽月亮拿在手裡，像湯圓一樣玩的，這個真人比宇宙還要偉大，有無可比擬的生命功能。 《莊子》的內七篇裡，表面上都是如何解脫，順其自然；但是有一個違反自然法則的，可以不隨這個變化走而超越了這個變化的；只有懂了道的人才辦得到，這個才是中心重點。我們讀《莊子》的時候，往往被他這個自然變化，又美又幽默有趣的文字迷糊了，而忘掉了中間有一個能夠作主的。大凡一般研究《莊子》的，乃至我們喜歡《莊子》的人，據我的經驗看來，古今以來各種註解，多半只注意到逍遙解脫順其自然這一面，而忽視了逆行修道主宰生命的這一面。 以前我在西南一帶碰到一位老朋友，是有名的天文學家，名字一時想不起來了，是四川人。如果活著，應該有百把歲多一點了。他是老牌英國留學生，學天文的，中國文學也好。自從我們中國文化接觸到科學，這一百年來真學天文科學的人沒有幾個，一般都是學實用科學的多。所以我們一聽學天文的，覺得非常了不起；而且他學的天文，不但懂得西洋的天文，對中國的傳統天文也非常有研究。所以我們都笑他，昨天夜裡又沒有睡覺嗎？他夜裡經常不睡的，夜裡研究天文，從前沒有天文台，沒有現在的科學設備，那是幾十年前，他穿著很厚的皮襖，戴很厚的帽子披風，站在房子高樓的頂上，仰觀天象。問他國家有什麼變化？他講得很準，比說寓言還要準，那是科學。某一個星座變了，世界上會怎麼樣變亂了。抗戰時期我們問他，打仗還要打多少年？他說不是三年五載的，掐指一算，不是算什麼子丑卯酉！他是算數學的，說總有十來年吧！八九年免不了的。 這個人看來怪裡怪氣的，因為我們大概太熟了，看他倒很自然，就是莊子所講子桑、子輿這一流的。他走起路來眼睛都看著天，目中無人，好像非常傲慢。他說我很尊重每一個人，不過我看天文看慣了，看看人啊，非常渺小。他坐在茶館裡，或者是跟大家一起吃飯，也是這樣往上看的。因為他是學天文的，看這個世界，看這個地球，像湯圓一樣。況且我們這些人類，活在這個地球上，像湯圓上的螞蟻，他說一點意思都沒有；所以懶得看人，就看天。 他晚年的時候，最欣賞《莊子》，好像莊子的道已經傳給他了那個味道。這種人做朋友很有意思，辦起事情來是一塌糊塗，人情世故什麼都不懂。家裡又有錢，穿衣服怎麼穿都不管，釦子也亂扣，朋友看到又扣錯了，把他解開重扣上，他覺得這些都無所謂，還說你們怎麼不讀《莊子》！這個釦子，那個釦子，扣到就可以了嘛！所以這個人很自然。像這樣一個朋友，他在《莊子》解脫逍遙的方面，順其自然，研究得很透徹。他的生活就在天文的境界，宇宙的境界，我們稱他活在《莊子》的境界裡。但是他只曉得解脫，而忘了一個東西，一個從解脫中如何使生命可以作主的東西；所以今天特別提出來說明。 我們研究《莊子》，這是中國道家之道，道家之道主要有個精神，就是自己可以作主。你看《莊子》這裡頭，每篇之中都來這麼幾句，等於道家的密宗，秘密的；他講了幾句以後又不講了，塑造一個得了道的人是怎麼樣的！真人又是怎麼樣的！然後不講了；接著又是講普通的俗話。這一點我們要特別注意一下。現在再說下去。 挑戰無極的人 子桑戶、孟子反、子琴張三人相與為友，曰：孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮。 “子桑戶、孟子反、子琴張”這三個是人名。這就是莊子的文章，所謂“相與”就是相同，哪個人能做到四件事？第一是“相與於無相與”，相同在無相中。學佛的同學注意，這個無相有相，莊子早提出來了，不等佛學傳來。他說哪一個人能夠做到彼此相同地活在無相之中？那就是不著相，活著的這個生命，一切不著相，不被現狀所迷。第一句話是做到了不著相，不著相就解脫了；解脫了以後，萬事不管嗎？就是我報告學天文這個老朋友的樣子，怪裡怪氣，我現在認為，前輩的高人怪朋友，現在幾十年間這種人都找不到了。所以越想他們越可愛，可惜訪舊半為鬼，或許當仙人去，不做鬼了。 第二件呢！“相為與無相為”，光解脫了也不行啊！要能夠入世，能夠有所作為。雖然入世，雖然還在做一個平凡的人，一切所作所為不著相；因此我們可以講，道家始終處在出世入世中間。儒家是偏重入世的，譬如孔孟，絕對懂得這個道，悟了這個道，但是偏重於入世，以仁愛大悲的心情，明知這個世界不可救的，他硬要救世救人；不是他笨，是明知其不可為而為之，這是聖人之行。 佛家呢！老實講，不管你大到什麼乘，最後還是偏重於出世。道家則站在中間，可出可入，能出能入，要出要入都可以。道家始終是站在門的中間，你說進來嗎？他抽腿就出去了，你說出去嗎？他拔腿又進來了，始終在這個中間，這是道家之妙。大家研究禪宗的，往往說禪宗是受了老莊的影響，這倒不盡然，不過禪宗與老莊非常相合，尤其禪與佛學的很多名詞，借用老莊的太多了。譬如剛才提到的“相”，莊子早就提出來了。這兩句話，是兩個重點的觀念；“孰能”，孰就是誰，誰能做到相同在無相中間玩？這是遊戲三昧，遊戲人間。但是有些不是專求解脫，而是入世的，“相為於無相為”，就是入世的作為，這是兩個觀念。下面再提出問題。 第三件，“孰能登天遊霧，撓挑無極”，他說哪一個人能到天上去？“登天”，這是指有形的天，“遊霧”，在天上的雲霧裡去遊玩，跳到游泳池裡不好玩，要到太空雲霧裡頭去玩玩。這還不算，還在那個虛空中騰雲駕霧，“撓挑無極”。“無極”又是一個名稱，代表無量無邊的這個大宇宙，把這個空空洞洞的太空，無量無邊的宇宙，用指頭挑起來；像是我們玩銅板一樣，隨便在手裡翻轉，誰能夠做得到？這是三個觀念了，接下來是第四個觀念。 “相忘以生，無所終窮。”能夠忘了這個現象界的生命，“相忘以生”，這三個人現在的形體還是人啦！所謂子桑戶、孟子反、子琴張，忘記了現象界的生命，“無所終窮”，抓住了生命一個真正的主宰，無量無邊，無盡無止。但他沒有說永遠常在啊！而是無所終窮，也沒有完，永遠不完。這個生命的幾個大原則，哪個人能夠做到？所以許多人修道學佛的朋友，我看他性格相近的，就建議他去讀《莊子》就好；讀《莊子》比佛學好，讀了佛學太宗教化太嚴肅，馬上就要吃起草來了，不然就要拜佛啦！這是引用陳教授的笑話，我們一吃素，他就說我們是吃草，這個太嚴肅了。讀了《莊子》呢！沒有這樣嚴肅，非常解脫，一邊敲木魚，一邊唸《莊子》，所有的煩惱都忘掉了。 《莊子》是道教的經典，道教念經是念《莊子》，也就是《南華經》。道家的大廟子很少有道士道姑敲木魚念這些經耶，但是你若敲到木魚念念《南華經》，也是別有味道，很解脫很輕鬆。可是你念得很輕鬆解脫當中，著了相，被文字騙了，執著解脫輕鬆這一面，反而忽略了中間最嚴肅的一面，就是生命可以自己作主的這個道理。莊子沒有明說啊！他是暗中說的，秘密地說，“相忘以生，無所終窮”，這種的句子非常多，內七篇裡頭，到處提到了這些觀念。 三人相視而笑，莫逆於心，遂相為友。 他們三個人提出來這個話以後，就是剛才我報告給你們諸位聽的，像我那個老朋友一樣，一天到晚眼睛看上面，目中無人。所以“三人相視而笑”，彼此你看我，我看你笑了一笑，“莫逆於心”，大家心裡有數，他們三個人自己心裡懂了，所以三個人做了好朋友。 方外人 方內人 莫然有閒（間），而子桑戶死，未葬，孔子聞之，使子貢往待事焉。 “莫然”兩個字等於現在用的“忽然”，忽然之間。“有閒”，就是過了一段時間，結果“子桑戶死”，這三個朋友中間死了一個了，“未葬”，還沒有埋葬，沒有送到殯儀館。孔子夠熱心的，聽說子桑戶死了，就派他最有錢也最得力的學生子貢，你去看吧！“待事焉”，去看看啦，有沒有什麼事情要辦；要錢出錢，要力出力，子貢都做得到。 或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！ 結果子貢奉了老師的命令，進去一看啊！那兩個朋友坐在旁邊，既不流眼淚，也沒有什麼難過，在唱歌呢！一個在編曲，同我們現在出殯一樣。所以我們中國人都是學道的，出殯時有洋琴鐘鼓，什麼都有，古今中外的音樂倶全。和尚、道士、端公、師婆，通通加上，一條街都擺滿了。人家笑我們，我說這是中國文化，這叫做吵死人，死人在棺材裡一定被它吵醒的。 子桑戶的這兩個朋友就這麼玩，或者編曲，或者彈琴，唱的什麼歌呢？“嗟來桑戶乎！”這是古文，就是現在的唉呀呀，就是那麼唱。他兩個說桑戶啊，唉呀呀，你總算回去了，可憐我們兩個人， “猶為人猗！”我們可憐，還在當這個人，做人好討厭，你好了，總算回到那個地方，我們現在還是一個假人。假的這個東西，叫什麼名稱呢？就叫做人。可憐我們還是人！ 子貢趨而進曰：敢問臨屍而歌，禮乎？二人相視而笑曰：是惡知禮意！ 子貢是孔子的學生，多嚴肅啊！嘿！一看這個狀況，趕快跑兩步，跑到這兩位先生面前。“敢問”，就是請問，他們是子貢的長輩，所以禮貌上用敢問。“臨屍而歌，禮乎？”他說人死了，你不流眼淚鼻涕，還唱歌，這個合禮嗎？如果這一幕演成電視劇一定很妙的。“二人相視而笑”，結果這兩個人，大概一個寒山一個拾得那樣子，一看子貢這個傢伙來講這個話，嘿嘿！你講的什麼話！這兩個就面對面笑了。“是惡知禮意！”你這個年輕人，你還懂得禮啊！禮是什麼意思啊？你懂嗎？就把他這樣罵一頓。子貢吃癟了，挨了棒子。 子貢反，以告孔子，曰：彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？ 子貢挨了罵跑回來向老師報告，治喪委員還沒有當上，已經挨了一頓罵，就問孔子，他們兩個是什麼人啊？“修行無有”，看他兩個人平常人品都很好，好像得道之士，很講究修行。你們學佛的同學注意！修行兩個字又是莊子提出來的，後來佛學翻譯修行都是用莊子的。“修行無有，而外其形骸”，他說“無有”，修到空了，他們兩個修到了好像滿不在乎，一切皆空，甚至於把人的生命形體形像都丟掉了，一天吊兒郎當。“臨屍而歌”，在死人前面唱歌，顏色不變，還很高興的。“無以命之”，他說我這就不懂了，老師啊！“彼何人者邪？”他們是什麼人啊？ 孔子曰：彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。 孔子說，你不懂，他們是方外人士。方就是范圍，他們已經超過了一切的範圍，跳出三界外，不在五行中；他們遊方之外，跳出物理世界一切範圍，什麼都不能拘耒他，所以叫做方外。後來佛學借用這個名詞，出家人叫方外人。孔子說“丘遊方之內者也”，像我嘛，還在這個範圍以內。遊於方之外，遊於方之內，這個名稱觀念，也是莊子提出來的，所以我們後世中國文化，不管是道家的道士，佛家的出家和尚，都自稱方外人，就是這個地方來的典故。下面這一段郭象的註解就高明得很。 夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以弘內，無心以順有。故雖終日揮形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不反神者，天下之常累也。是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣。觀其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃必謂至理之無此是，故莊子將明流統之所宗，以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此者，或者將據所見以排之，故超聖人之內跡而寄方外於數子，宜忘其所寄，以尋述作之大意，則夫遊外弘內之道坦然自明，而莊子之書故是超俗蓋世之談矣。 “夫理有至極，外內相冥”，郭象的文字學莊子，可以說時代向後較晚，比較下來，文字的通、顯、暢、達，比讀莊子的還痛快。“理有至極”，“理”就是哲學、真理，有最高的真理。“外內相冥”，不在內，也不在外，當然也不在中間，內外混同。 “未有極遊外之致而不冥於內者也。”這個“極”變成一個動詞，也就是說一個人的修養真能做到遊心於方外，解脫又逍遙，到了方外的境界，自然與內在真正的相通了。“未有能冥於內而不遊於外者也。”相反的，如果內在真悟道了，內在真通了以後，自然就跳出三界外，遊於方之外。 所以得道的聖人，常常“遊外以弘內”，這個心（精神〉能跳出了物質世界，在天地以外，可是內在還是弘揚這個道業。“無心以順有”，雖然是無心，空的，可是仍在現有世界中游戲。拿我們現在漂亮的名詞講，真正得道的人，是以出世的精神做入世的事業。雖然在形體上做入世之事，他的精神永遠跳出來，空靈的，不受拘束的。 “故雖終日揮形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。”這就是儒家所標榜的堯舜這些聖王之道，所謂得道的聖君賢相，內聖外王的這個道理。所以得了道的人才能夠入世。“終日揮形”，一天到晚事情多得不得了，忙得很，“而神氣無變”，實際上他內在的修養，神與氣，沒有受外界影響，那麼忙碌，內心沒有變動。人要修到這個樣子啊，可以做帝王，可以做帝王師，可以做領導人。“俯仰萬機”，一天忙得呀，一萬件各種各樣的事，都是拖累，可是他內心是空空洞洞的，“淡然自若”。 “夫見形而不反神者，天下之常累也。”一般人只抓到了自己的外形，抓到了外界的一切事情，而不迴轉來找自己生命的那個真諦，所以感覺生命是痛苦，是拖累，是矛盾的。“是故睹其與群物並行”，因此這些人不懂道，自己不能得道，在這個人世間，雖然有個肉體，有個靈魂，自己沒有找到靈魂的真諦，自己也變成一個機械人，“莫能謂之遺物而離人矣。”不能跳出物質世界的束縛，而真懂得一個人生。 “觀其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。”如果能夠了解了道，得了道，體會到宇宙萬化的自然而變，雖然你做生意也好，儘管忙碌之間，辦公桌上有八個十個電話通通響了，也無所謂。不過這要訓練啦！如果十個電話一起響起來，你準備先接哪一個？你心裡緊張不緊張？你們諸位青年也許將來會到這個境界，這個時候你怎麼辦？我們要研究一下，這個時候，不曉得哪一個電話最重要，一定是緊張的；如果體會到變化之道，則自然能夠應付。“則莫能謂之坐忘而自得矣。”可以入道了。坐忘是莊子提出來的，就是佛家所講入定，那就是杜甫講諸葛亮的詩，“指揮若定失蕭曹”，就是這個道理，指揮若定，就是入定一樣，很自然。 剛才拿這句話來解釋，當碰到萬馬奔騰的時候，看你能不能做到指揮若定，達到坐忘的境界。“豈直謂聖人不然哉？”所以你能做到了這樣，才了解聖人是入世的，不一定是出世的，並不一定跳出了紅塵才叫得道的人；也就是說，真正得道的人不一定跳出紅塵。“乃必謂至理之無此是”，因為不懂這個道理，才會認為修道好像同現實生活脫離關係，這完全錯了。真正的修道學佛，懂了以後更積極地入世，更積極地面對現實；所以大乘佛學也是如此，道家的道理也是如此，莊子這裡的道理也是如此。“故莊子將明流統之所宗”，所以莊子把明白悟道的道理，歸到一個宗旨裡頭，這個叫做道。這個道是要你智慧去理解的，去體驗，“以釋天下之可悟”，告訴我們道是可以摸得到的。 “若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之”，《莊子》這本書裡頭，經常可以看到對孔子的挖苦，事實不然。孔子的號叫仲尼，上古的人倒不避諱，對聖人直接叫名字，乃至對父親也可以叫號。後世的人很奇怪，對父親的名字都不敢叫，現在不相干了。但是子思著《中庸》的時候，他沒有稱夫子或者我的祖父，直接也叫祖父的名字，這是古禮，但是不能叫名，只能叫號。仲尼是孔子的號，因此郭像說，莊子其實沒有挖苦孔子，而是非常捧孔子，他怎麼捧呢？“若直就稱仲尼之如此”，他直截地說孔子也是這個道；沒有轉個彎說，或者故意幽默他一下，“或者將據所見以排之”，不像一般人藉口排斥，這就證明莊子是捧孔子的。 “故超聖人之內跡而寄方外於數子”，實際上孔子心裡頭早已遊於方外，故意在嘴巴上這麼謙虛地說。“宜忘其所寄，以尋述作之大意”，所以我們後世人研究學問讀文章，不是只看字句，更要了解文章裡所寄託的道理；要透過文字以外，真正懂得其中的含意。“則夫遊外弘內之道坦然自明”，心跳出三界之外，行為仍在現實之中，這就是現實生活中跳出三界之外，懂了這個道理，才懂得道，“坦然自明”了。 “而莊子之書故是超俗蓋世之談矣。”這裡郭象特別捧莊子，他說《莊子》這一本書，是前無古人，後無來者，他是捧得不得了的捧。“超俗”，超出世間一般所及，而是“蓋世之談”，當然不是蓋世太保，就是我們這幾年的新名詞“你不要蓋了”。歷史很多都用“不要蓋”，所以這個蓋還是老話呢！ 現在我們把郭象的這一段妙文也看了，有個重點，孔子告訴子貢說，他們是遊於方外之人；像我呢！還在方之內；換句話說，還在羿之彀中，還在那個中心點，沒有跳出輪迴以外。下面再回到莊子的原文。 聖人看生死問題 外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。 孔子說，唉！我剛才忘記了，只聽到朋友死了而關心。實際上，方之內與方之外不同，出家人跟在家人“外內不相及”，他們已經得道了，結果我剛才忘記了，還以世俗的觀念，叫你跑去給他辦喪事弔喪，真丟人！慚愧慚愧！ 彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決菝煮，夫若然者，又惡知死生先後之所在！ 孔子說，他們是得道的人，“彼方且與造物者為人”，他說這個天地賦予一個生命做成一個人，所附的人體是個累贅；現在這個人死了，累贅已經解脫了，“遊乎天地之一氣”，回到天地同根萬物一體的那個“炁”中。那個“炁”不是空氣的氣，等於現在講的本能、能量，回到那個里頭；所以他們對於現有形體的生命，看成是身上長的瘤子，應該割掉的。他們認為死啊，是把這個癌瘤割掉了，痛快得很呢！所以他們是這樣一種人。“夫若然者，又惡知死生先後之所在！”他們已經解脫了生死，沒有過去，也沒有未來，也沒有先後，一切都是很自然。 假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反复終始，不知端倪；芒然徬徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目戰！ 這些得了道的人，我們看他們肉體死了，其實是死是活同他們都沒有關係。這裡要傳我們人生的秘訣了，“假於異物，託於同體”，就說我們這個肉體吧！是我嗎？不是我！你分析看看，細胞、神經、骨頭、頭髮，沒有一樣東西是真的我，都是假借來的，借來用幾十年。不同於我的是“異物”，把“異物”湊到一起是同體，勉強說這就是我，是我的身體，跟我相同。所以你借來用就用了，不要看得那麼嚴重。 身體也是個機械，現在科學發明了機械人，是我們人類指揮機械人，也許將來會被機械人指揮了，那就很可怕了！當然不是必然。不過外國有些神經病的科學家，正在向這方面發展，中國還談不上，所以也有人寫文章擔心這個事。但這些神經病的科學家不了解，我們本來就是機械人，懂了《莊子》，就曉得我們祖先本來就是機械人；“假於異物託於同體”，我們手拿起來敬禮、拉手，就是機械的動作，我們的生命不在這個肉體上，軀體是我們機械。至於使用這個機械人的時候，“忘其肝膽，遺其耳目”，什麼內臟一切都忘記了，眼睛、耳朵也忘記了。“反復始終，不知端倪”，忘了身體，也忘掉我了，在這個世界上舒服得很，既無歡喜也無悲，有什麼了不起啊！他說“反复終始”，就是一個圓圈一樣，佛家形容那個圓圈叫做輪迴，像輪子一樣，永遠在轉動。“反复終始，不知端倪”，一個圓圈的東西，你說哪裡開始啊？哪裡結束啊？它永遠是個圓圈，沒有開始，沒有結束。 “芒然徬徨乎塵垢之外”，這些人，對於世界紅塵裡的事情，早就得了解脫，得了真解脫是真逍遙，“逍遙乎無為之業”。我們學佛同學注意！無為是老子提出來，莊子也在用，佛家翻譯“涅槃”，正式應該是“無為”，所以後來玄奘法師研究了很久，最後還是採用了無為兩個字。印度哲學裡頭“涅槃”這兩個字，包括了六種無為，勉強相比的話，整個籠統的觀念就是無為。無為並不是什麼都不做，等於我們講空，空不是沒有。譬如這個虛空裡頭，有無比的財富，雷哪裡來？電哪裡來？是虛空裡頭來；電是最大的財富，這不過是虛空裡頭含藏的一種而已！尚未發現的還多著呢！無為裡頭有大有為。所以他們“彼又惡能憒憒然為世俗之禮”，你去給他講世俗的禮貌，去吵死者，他們怎麼接受嘛！“以觀眾人之耳目哉！”世俗的禮貌是給一般人看的，大家都在虛偽敷衍，這些人才不做這種虛偽事，沒有時間虛偽敷衍。 《大宗師》這一篇主要的宗旨，就是後面提出的內聖外王之道，也就是自己如何先自養得道。得道的樣子有一個模型的，在本篇前面以及前幾篇都講過了。本篇有個最重要的要點，有聖人之才無聖人之道，或者有聖人之道無聖人之才，都不能稱為全才。因此這一段提到生死問題與聖人之道，以及無聖人之才的道理。這一段講孔子派子貢去給子桑戶弔喪的事，現在提出結論。 子貢、孔子都命苦 子貢曰：然則夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。子貢曰：敢問其方。 子貢問孔子，那你算什麼呢？孔子說我啊，上天給我的刑罰是受罪的，所謂“天之戮民”，等於說被天殺戮，活受罪。我們可以講，人大部分如此；有一句俗語說，“死要面子活受罪”，人都是這樣。那麼做聖人，像孔子一樣，真是“天之戮民”！自己非常受罪的，因為要救世救人啊！這個重點反映本篇的中心，聖人之道與聖人之才，兩者不可兼得。所以，由這裡給我們一個人生觀，就是唐代詩人李商隱所講的： 中路因循我所長 由來才命兩相妨 勸君莫更添蛇足 一盞醇醪不得嘗 古今以來，有才能本事的命不好，由來才命兩相妨，兩樣總是相妨礙的。這首詩也就是說明才命兩相妨礙，有人有才而無運氣，一輩子沒有好命運。所以我經常說，中國文化的哲學思想，都在文學裡頭，尤其詩詞裡頭，充滿了哲學思想。像這些文學的句子，就包括了人生哲學的大觀念，所以看通了以後，人生沒有什麼大煩惱。由來才命是兩相妨，有才就無命，能幹聰明本事很大，結果給你苦一輩子，坐在那裡，死要面子活受罪，就是孔子說的：“丘，天之戮民也”。 有些人命好，不勞而獲，他七字不好八字好，就有這個命，你沒有辦法去妒嫉，也不要羨慕人家。拿佛家的道理來講，人生的觀念“欲除煩惱須無我”，一個人要去掉煩惱，必須要修養到無我的境界，才真無煩惱；“各有前因莫羨人”，每一個人都有他的前因後果，就是才命兩相妨，也不必煩惱，也不要妒嫉。因為孔子提出來，“丘，天之戮民也”，所以說到這些人生哲學的問題。下面孔子的話。 “雖然，我與汝共之。”孔子說，但是啊，不只我一個人命苦，做了我的學生，志同道合，你跟我一樣生來命苦；生在一個變亂的時代，為救世救人，一定是苦命的。講到這裡子貢就問了，“敢問其方”，他說老師您講半天，中間這個道理，我沒有摸到，您告訴我一個方向吧！孔子看子貢還沒有懂，他只好用譬喻來講了。 魚忘水 人忘道 孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。 孔子作了一個比喻，“魚相造乎水”，這個“造”字，我們原來受的教育，要讀“操”，曹操的那個操，音相同，意義稍稍不同。他說魚在水里，不知道有水，等於我們人，天天在空氣裡頭生活，不知道有空氣，就是人相造乎氣；魚嘛，相造乎水。“人相造乎道”，我們大家都想修道求道，道不須去求，人本身就在道裡頭活著。所以在《中庸》裡頭也講到，道並沒有離開人，只是人自己離開了道。《中庸》說，“道也者，不可須臾離也”，沒有一剎那離開我們，“可離非道也”，能離開我們的，因為修道才來的，那就不是道了。道是天然，自己本來就是具備的，所以人本來就在道中，而自己不知道。 相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。 孔子提出兩個原則，一個人生活在道中，不知道有道，等於魚活在水里，不知道有水。再引申來講，魚需要水，所以我們養魚的時候，“穿池而養給”，故意挖個池塘放進水，才養得住魚。人呢，本來有道，道本來在人這裡，可是人自己找不到，就像魚在水中看不到水一樣，怎麼辦呢？“無事而生定”，真正打坐修定，就是說你的心裡一天到晚覺得無事，心中無事嘛，就真正得定了。為了達到心中無事的境界，打坐是訓練自己的初步方法，不要認為打坐就是定，就是修道；如果打起坐來，心中還是很忙，又念咒子，又搞什麼氣脈啊，守什麼竅啊，這裡守那裡守，生怕身上跑掉一塊骨頭那樣！這不是在修道，是坐在那裡心中開運動會，坐馳！那就不是道了。所以孔子這一句話，把修道的方法也告訴你，“無事而生定”。 真正的定，所謂做到無事，是於事無心，於心無事；這才真得到定了。定啊！並不是說你萬事不管，盤腿坐在山上，心中無事那叫道；那個是半吊子道，半道；要於事無心，能夠入世做事情，心中沒有事，這就是工夫了。一天到晚地忙，可是心中沒有事，於事無心，喜怒哀樂，發而皆中節，過了就沒有了；於事無心，於心無事，心中不留事，這樣才是真做到無事。無事嘛，就是定了。子貢不是敢問其方嗎？孔子就告訴他了，那麼就要有定，有靜定，而認得自己本有的道。因此孔子作一個結論。 故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。 又進一步了，開始說養魚，必須要挖一個池放下水，給魚在裡頭悠遊自在。修道，必須要做到心中無事，才生定。進一步呢，等於魚在水里頭，不知道有水，水也不覺得有魚了。就像我們在空氣裡生活，活了一輩子，也不曉得空氣的形象，都沒有看到過；除了天冷鼻子裡出氣，冒一點白煙，那個還不是真的氣。所以真得了道的人，不覺得自己有道；如果說得了道的人，自己還有個道貌岸然，或者是儼然有道那個樣子，滿嘴的道話，一身的道氣，那就有問題了。 所以人“相忘乎道術”，得了道的人，忘了自己有道；等於一個窮人中了獎券，或者分到兩百萬，七天七夜都睡不著，鎮定劑都沒有用。但是那個習慣有錢的人啊，身上從來不帶錢，說今天又賺了二十億，聽聽而已，並沒有覺得歡喜。可惜大家好像沒有這個經驗，等你慢慢發了財就有這個經驗了。真到了那個時候，看到錢又進來那麼多，可能有點厭惡，你說真把它丟掉嘛！也捨不得；可是來了以後，同魚相忘乎水一樣。我們在座也有做大生意，大資本家的，他聽到就笑了，可見我很懂他的心理，就是這個味道。 天之君子 人之君子 子貢曰：敢問畸人。 子貢接著又問，“敢問畸人”，“畸”跟“奇”字一樣，“畸”就是單，所以學《易經》要曉得，畸數，常常寫成奇數，這個字念基。“畸人”就是一個怪人，我們現在的講法，修道的看起來是怪人，稀奇古怪的。“畸人”，單獨，超乎常情的人。 曰：畸人者，畸於人而侔於天。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。 畸者就是奇數，陽數為之奇，所以，得道人的行為與眾不同，稱為畸人。孔子說，得道的人為畸人，陽數充滿，是純陽之體。這一類的人，看起來都是怪裡怪氣，特別與人不同。“畸於人而侔於天”。他是不合於人世間要求的人，但他是合於天道。下面孔子有個結論，這個不光是講修道，是講做人的道德，人生哲學。 “故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”不過這四句話先要聲明，年輕人不要隨便拿來用，有時候人家罵你，討厭你，你說你是天之君子，所以被人家看不起。那些認為自己是君子，是了不起的人，在上天看來是個小人；做人做的很好，湯圓一樣，到處都滾得圓圓的，逢人必笑，實際上不是那麼一回事。這是“人之君子”，一般人叫做君子，但是他是“天之小人”，不合於道，心腸不直。 這四句話，我們看歷史上很多的人物，古今中外，的的確確有許多人，道德非常高明，可是人呢，到處不合適；而且命運也不好，到處不得志。孔子當年就是這個樣子，周遊列國，一個便當都弄不到；哪裡曉得，死後到處都是牛肉、冷豬頭，拜祭他一大堆東西。所以我說死後給他冷豬頭吃，還不如當年給他一個熱便當多好，熱狗也可以。可是當時很可憐，他是人中之小人，天之君子。我們年輕的時候，也會藉用的，有時候給人家搞得煩了，同學之間，你不要看我是人之小人，被你們看不起，哼！人之小人，是天之君子。 實際上一個真正修道的人，往往不合於世法，被世俗看起來，很討厭。但是你要知道，不是全才的人，不夠格為大宗師，莊子所引的這四句話，不是指大宗師；如果是大宗師的話，是天之君子，也是人之君子，那就是有聖人之才，也有聖人之道。這裡是講，有聖人之道的人，無聖人之才，所以處世都是不高明的。 剛才我們講的這一段故事，是由孔子派子貢，去給子桑戶弔喪，看到他幾個好朋友不但不哭，還在旁邊高興唱歌；子貢回來報告，那麼孔子就說明，這些人是得道的人，你不要拿世俗的禮法去要求他，他們已經了了生死，所以生來死去，他們看得很自然，死不過睡長覺而已，沒有什麼了不起。因此引出來孔子講自己，而講修道的方向。現在又另起一段，稍稍不同的。 喪事喪禮 顏回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回一怪之。 顏回有一天問孔子說，魯國有個名叫孟孫才的人，母親死了，他也哭，但是“哭泣無涕”，沒有眼淚鼻涕，就是嘴裡哭啊哭啊，可見不傷心；“中心不戚”，內心好像沒有真覺得媽媽死了；“居喪不哀”，辦喪事的人，一點悲哀的形像都沒有。如果說哭起來沒有眼淚，一笑眼淚就出來，那是老人的現象，是老人的顛倒，老人有好幾個顛倒，這是大顛倒之一。另外像坐著就想睡覺，躺下來睡不著；現在的事邊說邊忘記，幾十年前的事卻都記起來，這些都是老人的顛倒。 但是孟孫才並不是老人，可是哭起來沒有眼淚；心中也不戚，不難過，又“居喪不哀”。“無是三者”，像這三件不合常情的事，與做人道理原則都相違反；結果“以善喪蓋魯國”，魯國全國的人反而說，他對於母親最孝順，辦的喪事最好。顏回說，“固有無其實而得其名者乎？”這豈不有名無實嗎？外面宣傳得很大，實際上不是這個樣子，有這種道理嗎？“回一怪之”，顏回說老師啊，我實在覺得奇怪。 仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後。 孔子說，你不要搞錯了，社會上對他的恭維不是偶然的，孟孫才這個人，做人做到了頂，雖然生活在世間，但他是有道之人。“進於知矣”。這個知就是智慧的成就，得道了；“唯簡之而不得”，辦喪事雖夠簡單，但是他已經違反這個簡的原則了；你看他也沒有哭出來，也沒有流鼻涕眼淚，實際上他已經超過了。 這裡頭有個什麼道理呢？這裡頭有個大道理！中國文化三代以後，到周秦這個階段，最重要的是養生送死而無憾；對年輕孩子的教養，對老年人照應，以及死後的喪事，這兩頭一定要辦好，這是中國文化的精神，是非常重要的。其實不管哪一個國家的政治社會，一個人如果沒有做到這些，至少在中國文化里認為他不是人。但是卻產生一個問題，就是在三代至周秦之間，對於父母的喪事，辦得太嚴重了。棺材外面要有槨，所謂衣襯棺槨，死者有幾個女兒女婿，就要蓋幾條被子；古代又是多妻制的，如果有二十個女婿，死者的身上，就蓋二十層被子。幾個兒子穿幾條褲子，所以棺材裡頭，春夏秋冬的衣服俱全，現在還要加上長袍馬褂，軍人又要軍服，還要西裝，那多極了，棺材裡都裝不下。棺材外面的東西就更多了，什麼茶葉啦，石灰木炭啦，各種東西，你們看都沒看到過，另外還有嘴裡頭含的什麼，手裡拿的什麼，這個之多叫做一塌糊塗，非常複雜。 所以到了春秋戰國的時候，最反對喪事過分的是墨子，他等於贊同伊斯蘭教的葬法。伊斯蘭教人的棺材，一個可以用幾百年呢！那個棺材的底子，是個可以抽動的板子，人死了以後，白布包裹起來放進梢材，墳墓是挖一個坑，把棺材抬到那個坑上，然後板子一抽，屍體就下地了。屍體一定要接到土地，這有它的理由，人是地上的動物，天地生我，死後歸之於地，也很有哲學的道理。屍體下地，封好泥土，這個棺材抬回來，第二次還可以用的。 當然伊斯蘭教的葬禮，棺木方面簡單，別的方面也不簡單。喪禮太過，我也反對，這叫做吵死人，死人在棺材蠻好，把他吵死了。所以這裡你就看到，孔子也反對喪禮過分；孔子在《易經系傳》上也講，“古之葬者……不封不樹”，我們上古最古老的老祖宗，死了以後，也像伊斯蘭教徒一樣，就埋在地下，沒有墳墓，也沒有弄記號；後人因為所謂文化社會的進步，才建立了許多養生送死的花樣，這是中國文化喪禮上一個大問題。 當然到我們現在很可憐，一個婚禮一個喪禮，今天沒有一樣是自己的文化；所以中國人自己講是禮義之邦，到現在既沒有禮，也沒有義。婚禮嘛，七變八變，現在是爸爸拉著女兒帶進禮堂，然後交給女婿，送給你了。你注意，就是手臂這麼一挾，帶進去了；走得很慢，如果我來帶的話，很想走快一點，這個事情很多不合理啦！ 關於喪禮，孔子在這裡所說的，可見也反對繁縟之禮。所以為了“唯簡之而不得”這一句，我們引出了很多歷史上的道理，孔子認為孟孫氏已經辦得夠好了。生者寄也，死者歸也，我們人活在世上是住旅館，死了就回去了，所以喪禮應該簡單。“夫已有所簡矣”，他說孟孫氏的母親死了，他能夠這樣辦喪事，已經很合理了，你不要過分地要求。 我們中國古人所謂合理，如果八十歲以上去世，那叫高壽，福壽全歸；你儘管送紅的輓聯，這是合古禮的，那不叫做死亡，叫做登仙，成仙了。假使父母活到一百歲，或者一百多歲，古人常有活那麼長的，當兒子的七八十歲了，那個眼淚哭不出來，何必非要眼淚不可呢！所以啊，辦喪事，孔子說，只要盡力就可以了，這是第一個理由。第二個理由，孔子說：“孟孫氏不知所以生，不知所以死”，他本人得道了，他已經了了生死，所以對生死已經不是問題了。 “不知就先，不知就後”，這種人也沒有時間觀念，沒有過去，沒有未來。人之所以不能得道，最痛苦就是被兩樣東西限制，一個是空間觀念，一個是時間觀念。所以你們打坐經常被自己的觀念困住，有些人說，唉呀，老師啊，我只坐半個鐘頭，加一分都加不上去；因為他思想裡頭被時間觀念所困，所以到了那個時間，就想睜眼看看，唉唷，還是半個鐘頭！他不能夠“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術”；如果你把時間觀念一忘掉，就不同了。 人不曉得多麼自找痛苦，有些修道人，非要面對東方才能打坐，北方就打不得坐嗎？哪一方不住人啊？哪一方不生人不死人啊？為什麼一定要東方才是生起方？北方還叫做不空如來呢！對著北方不是更好嗎？這是人自己智慧不夠，很可憐，被時間空間困住了。所以孔子說孟孫氏，第一了了生死，第二忘記了過去未來，“不知就先，不知就後”，不曉得哪個在先，哪個在後。 生命是變也是夢 若化為物，以待其所不知之化已乎！ 所以道家的觀念，生死沒有什麼了不起！這個天地是個大化學的實驗室，所有的生命都是這個大化學鍋爐裡的變化物；死後的肉體又變成其他東西了。我們的身體，也是其他東西變化而成的；當然很多素菜呀！豆腐牛肉呀！鹽巴白糖，各種營養吃下去變化出來的這個身體，死後又經過一個複雜的程序，再變回去而已。 因此，中國文化對於生死叫做物化，一切皆在變化；學佛的人就叫做無常，無常也就是變化。沒有東西是固定不變的，因此人死了就是“化為物”，外形變化了，因為生命的精神永遠不生不滅，所以“以待其所不知之化！”下一個生命會變成什麼，那是我們不可知的，得道的人就知道。“已乎”就是這樣。 且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？ 這就告訴我們，現在大家都活著沒有死，“且方將化，惡知不化哉？”新的生命，或者我們現在活著的人，怎麼知道不變化呢？因為沒有道，自己不覺得在變化，實際上，自己的身體隨時都在生死，都在變化；前一秒鐘的事情已經死掉了，現在腦子裡是後一秒鐘的事；昨天的我已經死掉了，今天的我不是昨天的我；前一秒鐘的我也不是現在的我，隨時都在變化中。“方將不化，惡知已化哉？”剛剛生下來的時候，你難道不知道是向死亡變化嗎？你感覺自己是活著存在，卻不曉得現在有一部分已經死去了嗎？但也有另一部分又生回來。因為人不懂這個，悟不到這個道理，所以不能得道。 吾特與汝，其夢未始覺者邪！ 孔子告訴顏回，我跟你都在做夢呀！瞪起眼睛做白日夢，沒有醒；如果醒了就是開悟了。不做夢就醒了，醒了就開悟，得道了。我跟你兩個人，都還在做夢，沒有悟道，沒有清醒。 且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。 並且像孟孫氏這個得道的人來講，看到的死亡是外形，我們看到這個人眼睛不張開，沒有呼吸，這叫死了，就哭了起來了。這個是殼子耶！這個外形等於電燈泡一樣，生命不是這個外形，電燈泡壞了，電能電源沒有壞；換一個電燈泡又亮了。所以我們普通人，只看外形，認為軀體是生命的根本；得道的人看到死亡的是形骸，“而無損心”，那個生命的本心，沒有死亡，也不因外形的死亡而死亡，它永遠常在。而且他覺得“有旦宅而無情死”，“旦”就是早晨，“宅”就是住宅，實際上就是旦暮，晚上就要回家休息了。他說，生來與死去等於早晨跟晚上一樣，那個生命真正作用的那個常在，那個真常真生命，沒有死亡。所以他說你對孟孫氏，根本看錯了。 孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。 現在你去弔喪，孟孫氏已經搞得很好了，得道的人沒有悲哀，也沒有歡樂，不過呢！他總覺得自己還是在人世間，在做人嘛！人世間覺得死了人應該哭，所以他也張開嘴巴哇啦哇啦叫一下，他已經夠好了，他總算肯應酬一下別人。“人哭亦哭，是自其所以乃”，因此乃不得已，因為大家要這樣做，所以他無可奈何不得已而這麼做。 且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？ “且也相與吾之耳矣”，他說你們都那麼做，他也只好跟著大家那麼做，你們說天亮了，他也跟著說天亮了；碰到一堆瘋子在一起，人家要他跳舞，他就跳了，不跳那個瘋子要打死他，反而說他瘋了；所以他只好這個樣子。“庸詎知吾所謂吾之乎？”“庸詎知”就是你哪裡曉得，換句話說，你不知“吾所謂吾之乎？”因為他得道了，無我了，所以他沒有自己的我，一切都是大我，你認為你的我要這樣，他就跟著你的我辦吧！你要哭跟你哭，你要笑跟你笑，如此而已，他已經到達無我的境界。 如果是別的文字，像佛家嘛，直截了當，說一個無我就好了！莊子不然，用文字“庸詎知吾所謂吾之乎”，這樣一“吾”嘛，就搞得我們糊里糊塗了。實際上就是說，他已經到了無我，沒得我，沒什麼一個我叫做我，就是這一句話；讓他文字一寫就寫成這樣子。再進一步說無我的境界，你看人生哪裡找一個我？從你的頭髮一直到內臟，哪一處是我？沒有一處是我的。由無我的境界就講到人生就是夢，不是人生如夢，那是文學的形容詞，人生就是夢！什麼如夢！夢還如人生呢！不是如啊！這個如不能用的，因為人生就是夢。下面就講這個夢。 且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？ “且汝夢為鳥而厲乎天”，當我們做夢的時候，夢到自己變成鳥了，飛得很高，飛到天上去；“夢為魚而沒於淵”，當我們夢到自己是一條魚的時候，就躲進深水里去了，那個時候，也不覺得水的可怕，也不嗆人；飛到天上也不要加棉襖，也不要穿毛衣，自己就上去了；夢中很舒服，這是講夜裡的夢。“不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？”現在我們眼睛張開了，覺得那些是夢，覺得現在是清醒，但是我們想想看！現在會思想會講話，你認為自己真是清醒的嗎？這是個問號，“其夢者乎？”難道現在不是睜開眼睛在做夢嗎？這是禪宗所謂參話頭，問題沒有給你答案，你自己去找答案；你自己想想看，你認為現在是清醒嗎？還是認為現在是在做夢？ 所以，人生究竟現在是清醒，還是在做夢？這是個大問題。譬如我們，昨天白天的時候，大家做了很多事，你現在回想一下昨天的事，這不是現成的夢嗎？是睜著眼睛做的呀！可是大家不了解，把自己閉著眼的精神思想活動，當做是夢，認為自己很笨，被夢騙了；其實現在更是笨，現在的活動是睜著眼睛在做夢。現在被什麼騙了？被眼睛騙了；不信你閉上眼睛看一下，馬上前面的夢就沒有了。究竟那個樣子是醒，還是現在這樣子是醒？我也不知道，莊子也不清楚，孔子也不曉得，叫做和尚不吃葷，肚子裡有素---心裡有數。下面講一個道理。 造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。 “造適不及笑”，人的自然情感，到了最舒服最得意的時候，笑都來不及笑了，當然也不會哭，就是舒服到極點，笑都懶得笑了，那真舒服。當愛笑的時候，要哈哈大笑，碰到一件好笑的事，“獻笑不及排”，來不及安排的，有些時候，我們聽人家說笑話，肚子也笑痛了，一邊叫他慢一點講，一邊又捧到肚子笑，就是“獻笑不及排”，來不及安排的，那個叫做真的笑。如果說講個笑話讓我笑，然後先哈……笑，那就是安排的笑，不是真笑。“安排而去化”，這個安排不要當成現在的觀念，現在說的安排，是預先想辦法弄好；譬如我們上課了，把位子擺好，這個是現在人的安排。莊子這裡的安，就是平安，排就是自然，自然的排列，自然的法則，放任其自然，安於天地，自然的相排而去化。 變化以後進到一個什麼境界呢？“乃入於寥天一”，這又是莊子取的名詞叫“寥天一”，等於佛家的涅槃、菩提、得道。“寥天”就是這個天上面沒有一個什麼，而是空空洞洞的，無量無邊的天，空得無量無邊，無盡無止。但是要空到哪裡去呢？還是在這裡，天地與我合一，萬物與我一體的這個境界；“安排而去化，入於寥天一”，就是佛家所講的涅槃。這一段又是人的生死問題，顏回來問孔子，孔子由死亡的問題，講到活著的問題，告訴我們，夜裡做夢是夢，白天也是在大夢中；要把這個大夢參破了，就得道了。真正地清醒了，那生死都在夢中。接著又是另一個問題來了。 談仁義 論是非 意而子見許由。許由曰：堯何以資汝？ 意而子跟許由都是上古的高士、隱士。許由就是唐堯時候的人，唐堯曾想讓位給他，但他不願意當皇帝，仍然當隱士，這段前面曾講過。“堯何以資汝”，許由問意而子說，那個堯啊，究竟給你講些什麼話呢？“資”就是補充給你，或者是送給你些東西。他到底給你說些什麼啊？歷史上記載堯來找過許由，請他來當皇帝。現在許由反問意而子，堯向他說過什麼話。 意而子曰：堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。 這一點很重要，所謂後世中國文化的儒家，非常注重這個是非仁義，尤其是唐宋以後的儒家。意而子說，堯告訴我，叫我一定要實行仁義之道，“躬服仁義”就是親自實踐仁義，“而明言是非”，一個人一定要明辨是非，人世間的是非，一定要搞得清楚。 許由曰：而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙盪恣睢轉徙之塗乎？ 許由說糟糕了！“而奚來為軹？”他怎麼給你弄一個陷阱，弄一個軌道給你走呢！“夫堯既已黥汝以仁義”，人生來像個小孩子一樣，本來很乾淨很純潔，什麼仁義啊，是非啊，哲學啊，宗教啊，藝術啊等等，都是白紙上塗的顏色；人天生本來很乾淨，堯已經給你臉上刺青了。“黥”就是犯罪的人，臉上給他刺了字。他說，堯已經把你破了相，本來一個很乾淨的臉，刺上了字；“而劓汝以是非矣”，古人有個刑法，犯了罪把鼻子割掉，這個人永遠看起來就是個犯罪的人。堯叫你明言是非，等於割了你的鼻子。 人有了仁義善惡是非的觀念，就是價值的問題來了。所以這個問題，我也經常說，大家老一輩人在一起，看年輕人，愈看愈看不慣。老了的人蠻討厭的，當然我也是一個老人，看年輕人這樣不對，那樣不對；不是鼻子歪，就是耳朵大，總歸是沒有一樣對。事實上大家都認為，尤其現在年輕人，不講道德，這個社會多壞，其實大家都在說夢話。所以說道德的觀念，不管古今中外都有的，只是說法不同而已。 中國古的道徳是宗教性的，如果不道德，怕背因果；唉呀，不得了，將來死了閻王那裡問案，或者菩薩會處罰，下地獄啊，有因果報應。現在這一套年輕人不信了。但是，年輕人有沒有道德價值觀念？如果說有價值的事才去幹，這是利害觀念，也是一個道德標準，不能說沒有標準。凡是人一定有一個標準的，就算是一個動物，也都有它的一個標淮，只是形態不同，思想語言觀念不同罷了。不要看他變成什麼樣子，再變來變去啊，那個人也都曉得張開嘴巴吃飯，冷起來曉得穿衣服；除非把這兩樣都變掉。所以說，這是文化意識形態的不同而已。他說人的真正的天生的本性，像一張白紙，幹乾淨淨的純潔得很，堯舜教你道德是非仁義，那你可就完了。 “汝將何以遊夫遙盪恣睢轉徙之塗乎？”你完了，你不得自由了，不得自在了，不得解脫了，不能得道了，不得逍遙了啊！你受了這個後天染污的拘束了。許由這樣批評意而子，但是意而子的觀念不同。 意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。 意而子說，唉！這個道理我也懂啦！但是嘛，“吾願遊於其藩。”我願意買個門票站在這個門口，“藩”籬，站在門邊、不深入。許由一聽這個話啊，很感嘆了，“不然”，他說不是這個樣子，你一定要這樣做，我替你可惜。“夫盲者無以與乎眉目顏色之好”，他說，一個眼睛看不見的瞎子，永遠沒有辦法看到人的顏色相貌，也看不到人的眼睛眉毛長得好不好。“瞽者無以與乎青黃黼黻之觀”，瞽者跟盲者不一樣，盲者是眼睛完全看不見；瞽者是眼睛壞了，只看見迷迷糊糊的亮。有些病人眼壞了，看不清楚，只看見一點點亮光，分辨不清顏色，就是瞽者。許由會講話，我們想要學講話就要學這些人，他在罵人，罵人不帶髒話的。他說：瞎子嘛，看不清楚，我已經告訴你了，你這個頭腦不清。 意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。 “無莊”是古代一個漂亮的美人，最後年紀大了，美麗失去了；“據梁”是古代一個勇士，到了相當的年齡，體能到達了極限，拳王的寶座就垮掉了；黃帝是我們大家的老祖宗，智慧最高，“黃帝之亡其知”，年紀大了老了，智慧也沒有了。這三個人，漂亮的，漂亮沒有了；有力量的，力量沒有了；有智慧的，智慧沒有了，這三樣東西都是人生最重要的。人漂亮可以騙死人；有力量可以控制人；漂亮使人愛，有力量使人怕，有智慧使人迷糊，這三樣也是英雄創業不可少的。 但是一個人有特長的，最後喪失了，這是多麼可憐！為什麼喪失呢？“皆在爐捶之間”，像一塊鐵一樣，在爐子裡頭鍛煉，挾出來再用鐵捶打，就是“爐捶”。這個“爐捶”代表人生的經驗多了，就把天性的純潔破壞了；所以年齡愈大，離道愈遠，因為乾淨的心地不干淨了；學問愈好，知識愈多，也就愈不能得道了；因為心裡不干淨，亂七八糟的東西太多了。“爐捶”這兩個字，後人經常用到，你們將來看到古書上，提到爐捶這個道理，就知道出在《莊子》。這代表了人生的磨煉太多，原來的天真智慧，自然就喪失了，所剩的是後天的渣滓，所以學道愈來愈困難，愈來愈遠了。 庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？ 所以啊，天地很公平，給我們一個生命，給我們一個純潔的頭腦，乾淨的心地，可是又再給我們造了生命以外的許多環境，磨煉我們。等於一塊頑鐵，要很多的錘煉；結果嘛，就像在我們臉上刺了字，鼻子也割了，使我們自己很悲哀。 這個是什麼道理？像我們人生，你們年輕同學們沒有辦法懂，因為我曾同你們一樣，也年輕過來的。我十七八歲的時候，人家問我多少歲，我講二十九。我二十一歲已經出來做事，別人一問我，我已經四十五了；而且鬍子還留起來。現在啊，天天刮，恨不得一天刮七八次才好呢！愈年輕的時候愈想裝老，喜歡看相算命；給我看相算命的很多啊，我那個時候也覺得自己前途無黿，後途無窮的。有些朋友說，你將來到了走眼運如何，到了中年四十幾走鼻運又如何；唉唷，我說這樣好了，我把鼻子當給你，就少當一點錢，到鼻子的鼻運，我不要了，統統給你了。 看相算命靠不住的啊！大丈夫能造命，不要聽這一套！年輕人有很多搞這一些的，我一輩子玩這些，自己也學，學完了都不看，什麼相啊，命啊，人不可以貌相，你不要相信，沒有這回事。尤其是女孩子們，找先生，千萬不要相信這一套，相信這一套，不知道多少人上當。現在講到這個道理，說起人在年輕的時候，覺得前途無量，後途無窮，到了中年，心就慢慢灰起來了，到了老年啊，愈想愈難過。 其實這是沒有看通，這就是莊子這裡的話，上帝、上天、菩薩隨便哪一個啦，反正給你年齡大了，精力不夠了，由漂亮變成衰老難看，難看正好休息！讓別人的眼睛也可以多休息，自己也可以多睡覺，對不對？老了，人家看不起，我還正懶得跟你應酬呢！這個來拜訪，那個來拜訪，外國人也來，什麼名滿天下呀！我說我的天下就是那麼大，我也從來沒有出過天下呢！這些都不要聽。 上天讓你老，是讓你休息耶！讓你眼睛老花看不見，也不必戴眼鏡，正好躺下睡覺，書也不看，你只要那麼一想，人就合了道了嘛！已經讓你漂亮過了呀，也出過名了，現在也要讓別人漂亮漂亮；永遠讓你漂亮，別人怎麼辦呢？只要這樣一想，你就得道了，就通了。“使我乘成以隨先生邪？”我受的刑罰可能就是造物者給我機會學道，才得以認識先生您。 許由曰：噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地刻凋眾形而不為巧。此所遊已。 許由說，我不確定你的想法對不對，不過我現在給你講一點點道的道理。“吾師乎！”這個老師不是指一個人，是說這個道，“師法於道”這個道，但也可以代表人。譬如佛家叫做如來，道家叫做太上，再不然嘛，來個廣成子；有沒有廣成子這個人不知道，不過《神仙傳》上有，是黃帝的老師，傳道給黃帝。實際上有沒有這個人，不要去管他了。《封神榜》有這個神仙，說他會打“翻天印”，他手裡有塊印，一打出來，宇宙天地都沒有了，變成天翻地覆，這個道理就對了，就是心印。 廣成子，看他的名字就懂了，要想得道最後是不要學問，不要知識，有了知識，就有染污。可是在你沒有得道以前，什麼都要會，要“廣成”了以後，變成一無所知，就得道了。許由說的老師是指廣成子，或是講太上，就不管了。他說我那個老師（道），“齏萬物而不為義”，“齏”就是漬，把一切揉攏起來，像韓國的泡菜叫漬鹹菜，“齏萬物而不為義”，萬物都是他製造出來的，他造了就造了，也沒有覺得自己是了不起的仁義，或者是藝術，當做是應該做的。 “澤及萬世而不為仁”，那個老師，那個道，千秋萬代都靠他，萬物才得其生命，他沒有覺得自己仁不仁！慈悲不慈悲！那些都是你們叫的，他只覺得是應該給出來；造了天地萬物，造了就好了，所以“長於上古而不為老”，這個天地還沒有開闢以前，這個道就存在了，他也不老，也不少，永遠是這樣。“覆載天地”，這個天地都是他造成的，“刻雕眾形而不為巧”，萬物都是他造的，草是那麼綠，樹是那麼青。造了我們人，有男有女，有白种红種黑種，各色人種，都有鼻子眼睛，又各不相同。這個本事多大，他並沒有覺得自己技術高明，或者是個藝術家，哪一天開展覽會，要你們來看看。“此所遊已”，他說你想要懂得道啊，就要超越於這個境界，這個道就是這個東西。 所以後來到了南北朝，有一位禪宗大師傅大士，他就把這個道，簡單地用老子、莊子這個意義，歸納起來作了一首詩： 有物先天地 無形本寂寥 能為萬象主 不逐四時凋 “有物先天地”，有一個東西，這個是道，天地宇宙沒有開闢以前就存在。“無形本寂寥”，它無形無相，本來空空洞洞。“能為萬象主”，造作萬物，為萬有的主宰。“不逐四時凋”，它不隨著氣候而有生死存亡。這是綜合剛才莊子所講的意義。講到這裡，把道講得那麼大，要怎麼得道呢？孔子跟顏回又有對話了。 顏回的修行成就 顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。 顏回聽到這裡，就說“回益矣”。老師我懂了，這一下懂得道了，好修道了，他說我已經進步了。孔子說，哦？你懂了道，進步了？“何謂也？”把你的心得報告看看。顏回說“回忘仁義矣”。現在我心裡頭放下了，什麼文化呀，藝術呀，學問呀，文學呀，仁義道德這些，都放下了，我心裡頭都沒有了，進入道了。孔子一聽，說“可矣，猶未也”。你是放下了一點，只放下了仁義道德，還沒有完全，才剛剛入門。等於你們修道一樣，有時候瞎貓撞到死老鼠的時候，心裡就空空洞洞的，以為悟了；那是耽誤了的誤，不是真的悟。那比顏回這個還差一點，顏回是真的放下了仁義。孔子說：可以啦！還沒有完全。顏回聽老師批駁還沒有完全，又去用功打坐了。 它日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。 不曉得搞了幾天，顏回又來見孔子，說“回益矣”。老師啊，我真的懂了道了，進步了。孔子說，你講講看，報告一下。顏回說“回忘禮樂矣”。我更放下了，腦子裡把所有這些文化精神，中國文化傳統的觀念，一股邋遢都丟得光光的，沒有了，放下了，放下了就是道。孔子說“可矣”，可以啦，“猶未也”。還沒有完全。 它日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？ 顏回聽老師這麼講，又回家去打坐了，是不是回去打坐不知道，是我加上的。有一天又來看孔子。這一回，你注意哦，過了三關了，跟禪宗說的過三關一樣。“回益矣。”我悟道了，這一下不是耽誤的誤。那麼孔子說，怎麼講呢？顏回說“回坐忘矣”。什麼都放下了。你們打坐就要做到這樣，“坐忘”，也不曉得自己坐在這兒，也沒有我，也沒有身體，也沒有人，也沒有時間，也沒有空間，什麼也沒有，天地什麼都放下了，連那個放下的還要放下！不是那麼一股死相坐在那裡，好像比長途賽跑還要吃力的樣子。看你們打坐坐在那裡，有些人，兩個手那麼叉起來，不曉得乾什麼，像是角力比賽，說是結手印；結了手印就不怕魔，又不怕鬼。不曉得搞些什麼，都不是道！真正的道要坐忘，真正地放下，時間、空間、身體都沒有，更要忘記了兩條腿。孔子聽見顏回說“坐忘”，“蹴然”，古人在孔子那個時候，在榻榻米上席地而坐，孔子一聽，本來屁股坐在兩條腿上，一下子膝蓋頭就站起來問顏回說，你講什麼？“何謂坐忘？”你說說看，什麼叫做“坐忘”？ 顏回曰：墮枝(肢）體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。 你們學禪宗也好，學什麼宗都好啦，學端午節的粽也好，就要記得，工夫要做到這樣才行。“墮肢體”，身體沒有了，沒有感覺了，有些人打坐坐得好，老師啊，今天氣通了，兩個手印好像分不開一樣。你既然曉得分不開，可見還有身體的感覺，何必來報告呢！你說，我現在好像兩個腳麻過了，也不痛，不過仍曉得有兩個腳，可見沒有“墮肢體”。“黜聰明”，沒得思想，沒得妄念，沒得雜念；可是並不是不知道，什麼都知道；知道沒有思想，沒有妄念。“離形”，沒得形體，“去知”，也沒有智慧，就是不叫做智慧，還有一個智慧就不對了。有人前面還看到一團光，何必要你看到呀？用一個電燈泡就發亮了，那個光有什麼稀奇啊！那是你裡頭氣血通過後腦神經，要通不通而發生摩擦的作用，那不是道！搞清楚！老實告訴你們，有時候騙騙你們，好啊好啊！光啊光啊！你去光吧！有什麼用！那都不是的，所以要“離形去知”。 “同於大通”，與天地合一了，什麼是大通呢？虛空是大通，四通八達；你到了那個沒得身體，沒得智慧，可是一切都清楚，比你清楚的時候還要清楚時，就是大通。現在我們只清楚到這個樓上，或者夜裡靜下來，只有這個東門一帶的範圍大概知道，那不是“同於大通”。要真坐到了坐忘的時候，整個台北台灣的事情你都知道，會那麼大通，是謂之“坐忘”。 不過我這個話是形容的啊！你不要坐忘了以後，還說我台灣的事都還不知道呀！那已經沒有“黜聰明”了，要放棄了這些聰明，那是形容給你聽。所以說“同於大通，此謂坐忘”。你看莊子寫文章很妙吧！這種話絕不從孔子嘴裡講出來，孔子講就沒有價值了，孔子是用憋的辦法去教育學生；他的教育法是一路憋憋憋，絕不告訴你，憋到這樣，顏回自己衝關了，顏回嘴裡自己報告，孔子給他作了印證。 仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。 你看孔子之偉大！他說你到了這個境界啊，“同則無好也”， 如果同到虛空合一，宇宙合一的話，沒有是非善惡，也沒有好壞，大通了嘛！到了這個境界，叫做“坐忘”，也可以叫做“坐化”。 所以後來佛家的坐化有兩種說法，一種是羅漢得了道，自己最後要走，宣布死了，我那天走，再見，然後坐在那裡，不要殯儀館幫忙，本身一入定那個三昧真火熱能一動，也不要木材，身體化成一陣光就沒有了；不會留給你舍利子，子舍利也不留；高興則留幾個指甲給你做做紀念，其他什麼都沒有，這個叫坐化。其次的坐化，就是坐在那裡，肉體還在，也叫坐化。再其次的坐化就是打坐達到了坐忘，身體沒有了，“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通”，也就是“坐化”。這是三種坐化。 “化則無常也”，佛學翻譯的“無常”又是藉用莊子，我們佛門實在欠莊子很多。所以姓莊的到廟子吃飯絕不給錢的，因為佛學裡借了他太多的名詞了（眾笑〉。這個“化則無常也”，所以知道變化，一切萬化無常。“而果其賢乎！”孔子說，顏回啊，你得了道啦！老實講，你比我還高啊！“丘也請從而後也”，我以後要跟著你啦！孔子多謙虛啊！謙虛這一棒打下來，很痛喔！所以顏回得了道就不敢驕傲了。這就是孔子的教育法，他說，我還不及你呢！ “請從而後也”，將來你在上面坐，我站在旁邊，跟在你後面。 現在我們看到了吧！《大宗師》這一篇到這裡，中間的要點，有聖人之才，存聖人之道，修到什麼境界是聖人之道，通通告訴你；你不要另外去修密宗了，這裡密宗都告訴你了。至於說，如何做得到呢？那我沒辦法，莊子也沒辦法，要你自己去體會了。怎麼墮肢體？絕不要拿個刀來把肢體割掉啊！那要工夫做到的；換句話再告訴你們，為什麼你們做不到呢？一般人打坐修道做不到，犯了一個錯誤，用聰明！通通在那裡用聰明，所以不能得道；聰明是修道最壞的東西。現在孔子跟顏回兩個也作一個表演，這個電視劇出來了，得道，這個最後的境界是如此，到了這個修養的境界，夠得上做大宗師了，就是這麼一個結論。下面另一個尾巴，做了大宗師以後，就更要了生死了，重點都在了生死。 誰是大宗師 子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：子桑殆病矣！裹飯而往食之。 子輿和子桑，這兩個人是朋友。“而霖雨十日”，夏天下大雨，水漲得很高，等於台北夏天那個大雨，一漲水啊，路也過不去了。連續十天下雨。子輿一想，糟糕，我那個好朋友完了，家裡沒得吃的，被水困住了，怎麼辦呢？趕快帶一個便當，先去救救他的命。 至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪！母邪！天乎！人乎！有不任其聲而趨舉其詩焉。 到了子桑的門口，子輿看到他老兄子桑在裡頭，大概餓得沒力氣了，雖然在唱歌，聽起來很難聽，又像哭一樣。你說他哭嘛，又像唱歌一樣；一面還在彈琴呢！他說，是媽媽的罪過嗎？是爸爸的罪過嗎？為什么生我呢？還是天的罪過生了我？還是人的罪過呢？“有不任其聲”，那個聲音講不出來，不成個調子，雖是在唱，但唱起來比哭都還難聽。“而趨舉其詩焉”，可是嘴裡還不斷在唱這個詩。 子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？ 所以子輿趕快就進去了，手裡拿一個便當，這個電視劇本就是這樣表示。他說，老兄啊，你還有力氣唱歌作詩啊！可是你的聲音為什麼這樣呢？你連聲音都沒有，氣都沒有了。 曰：吾思夫使我至此極者，而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私栽，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！ 這幾句話是大家的問題。子桑說，老兄你來了，我想了十天了，我參不通啊，為什麼我會餓飯？生命給我聰明，給我本事，給我學問，給我能力，可是我到處碰壁，到處都是此路不通的條子，運氣不好，搞得自己餓飯，搞得自己有氣無力，快要死了。“吾思夫使我至此極者”，我思想了很久，是上帝做主嗎？有個上帝嗎？真的有命運嗎？還是媽媽爸爸？誰給我的這個生命？人人都有這個生命，你也有這個命，我也有這個命，為什麼每人遭遇這樣不同？他說，我找不出答案。 “父母豈欲吾貧哉！”哪個人的父母希望自己的兒女窮一輩子呢？都希望自己的兒女好，可是就做不到。你說上帝、天地要人這樣嗎？“天無私覆，地無私載”，天地無私的啊！很公平呀！你說我不努力嗎？我也蠻努力，我正想出門，又碰到下霖雨，走不通了，怎麼辦呢？天地本來是無私的呀！活在這個世界上，人的命運怎麼說呢！所以我們文章寫“命運之神”，命運沒有神，你自己就是神，只不過找不到。 “天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。”誰能夠製造這個命運？每個人命運不同，是誰在做主？你說有個上帝嗎？上帝的命運又是誰給的呢？想要找我命運做主的那個，可是找不到的呀！“然而至此極者”，今天總算餓了飯了，“命也夫”，找不到答案，只有一個代名詞的答案，叫做命。命是代名詞，你不要聽了命，趕緊去算八字，不是你那個命！這是宇宙的大命，這是自然的一個規律。我們看《大宗師》最後一個命作結論，先要倒回去，看本篇開頭的話。開頭說：“知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也”。 命運並不是不可知，這個命是生命的根本，就是佛家講的，宇宙先有雞先有蛋？那個生命的根本，不是不可知。何以求知呢？唯有得道的人，稱為大宗師的人。一個自稱為大師，或者自稱為宗師的，如果連這個道理也不知道的話，那也是命！那隻好算是他命中要稱自己是大師，讓他大去吧！要當大師者、宗師者，什麼法師啊，老師啊，就應該了解《大宗師》開頭的這幾句話；所以你前後一對照就曉得了。這一句“命也夫”，非常幽默，是個幽默的代名詞；《大宗師》正好到這裡結束，下面就是《應帝王》了，大宗師要來入此了。 第七篇應帝王 《應帝王》是《莊子·內篇》最後一篇，《莊子》的內七篇是一系列的，有連貫性的，從第一篇《逍遙遊》如何解脫，到怎麼樣悟道、修道，然後到《大宗師》；由得道的完成，既可以出世，又可以入世。當然，重點偏向於出世，偏向於形而上道，但是它的用，偏向於入世；這就是道家和儒家的不同之處。這一篇是講《應帝王》，不是應對的意思，帝王代表了治世的聖人，這是中國舊文化，上古最古老的觀念，認為足以領導國家天下的人，非有道之士不可。只有有道之士才可以入世應世，成為齊家治國平天下的帝王，這與佛家有一個思想是相同的。 我們普通認為，學佛一定是偏重於出世，但真正大乘佛法的重點，是注重入世的，所以注重轉輪聖王。轉輪聖王的意思，是能夠扭轉乾坤的治世明王，同佛是一樣的。轉輪聖王是不世之出，幾千年幾百年“而後王者興”，不是常常有的。所以佛說，要十地菩薩才能做到轉輪聖王，等於成了佛的人轉生入世，才能做治世的明王。同樣有一句話，大魔王也要十地菩薩以上，才可以化身為大魔王，那是逆的教化；轉輪聖王是順的教育，這一種觀念常常在佛學裡被人所忽視，因此總認為佛學是完全出世的，這是錯誤的觀念。同樣的，道家的思想，也有相通的道理；尤其《莊子》內七篇，由第一篇的《逍遙遊》，到第七篇的《應帝王》，是一個連貫的觀念。 《應帝王》開頭這一段，是講人類歷史文化的演變，這個觀念也就是我們研究人類文化史、社會進化史以及歷史哲學，特別要注意的地方。 堯舜以前 囓缺問於王倪，四問而四不知。 莊子的文章，經常會出人意表，出於大家意料以外的；這一篇文章更是如此，突然來一個囓缺問王倪。王倪是老師，囓缺是學生，都是古代所謂得道的真人。關於這兩個人，在《齊物論》裡已經出現過，現在再提到他們。囓缺問些什麼問題呢？非常妙，《莊子》裡頭沒有說，只講了結果，“四問而四不知”。 這就值得研究了，為什麼不三問三不知？而要四問而四不知？所謂四問代表四方，正反相對的，這就是一個邏輯問題了。任何一件事物，舉其一就有正反的兩面，也就是二，二有正反兩面就是四了。如果拿《易經》的道理講，太極生陰陽，陰陽生四象，四像生八卦，也是同樣的道理。這個四問而四不知的答案，更妙的在下面： 囓缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。 這位學生看到老師沒有答復一句話，他反而高興極了，跳起來，趕快跑去告訴一位得道的人，這個人叫蒲衣子。蒲衣子是什麼人？是他的太老師，老師的老師，就是王倪的老師。 上古史有一個記載，蒲衣子才只有八歲的時候，舜準備讓位給他，請他出來當皇帝。當然這些是幼年才俊啦！中國歷史上好幾位，所謂甘羅十二歲做秦國的宰相，蒲衣子八歲可以出來當皇帝。所以我們年輕人大可以自豪一番，可惜我們這裡還沒有八歲可以聽懂《莊子》的。 蒲衣子曰：而乃今知之乎！有虞氏不及泰氏。 囓缺來告訴蒲衣子，那麼這位太老師蒲衣子一听就說，“而今乃知之乎！”這個“而”，指的就是你，蒲衣子說你到現在才懂啊！唐堯虞舜就是代表夏商周三代，我們有歷史資料可查的。首先以孔子開始，對於上古史不敢碰，因為照古老相傳，中國傳統的文化已經有兩百多萬年了。我們這個民族史，上古有的許多說法，很多的神話，不敢確定，因為沒有文字的記載可為依據；所以孔子把歷史暫時切斷，對上古的研究，是從唐堯開始的。 到了近代，西方文化來了，外國人有意毀滅中國文化，甚至我們自己的學者，把三代都切斷了，認為都靠不住，好像自己民族的歷史愈短愈進步，最好我們只有一百多年的歷史才光榮的樣子，這個是非常可笑的事。莊子這裡提出來，三代以上“有虞氏不及泰氏”，泰氏是誰啊？這個泰字古代寫的是“太”，太初。像我們的歷史，任何一本古史，開始已經不曉得是誰了，天、地、人謂之三皇，三皇以後就是五帝，三皇五帝以後，黃帝開始才有文化，慢慢才到了三代。 現在這一句話，“有虞氏不及泰氏”，代表了什麼思想呢？我們現在有一句話，時代是進步的，這是我們現代人的話，而且是從西方文化觀念過來的。但是站在中國文化傳統的立場來講，時代是退步的，人類是墮落的，文明一代不如一代。我們如何把進步和退步這兩個觀念統一呢？它的矛盾在什麼地方呢？ 所謂時代是進步的，是站在物質文明的立場來講，社會的形態一天一天都在進步，後世的人比我們現在的人，還要進步，物質還更享受。認為時代是退步的，這是站在精神文明來講；不但中國如此，西方也是這樣。要研究西方文化，必須要推論到宗教方面去。任何一個宗教，都認為人類是在墮落，當然不只吃了蘋果以後才墮落。這裡提出來有虞氏不及泰氏，因為到了唐堯虞舜的時候，社會已經衰敗，不行了。 由這一點可以知道，我們民族文化里最重要的理想的天下國家，是大同思想。大同思想是《禮記·禮運篇》裡的一段，是孔子講的。把《禮運》全篇都研究了，才曉得大同思想是認為人類在墮落，要回到我們原始老祖宗那個社會，那個才是大同的天下。這篇並不是說大同思想是我們努力的目標，而是說我們的文化本來就是這樣的一個社會，這樣一個非常安定的天下；後來是人類自己把社會破壞掉了。所以《禮運篇》一開頭就說，孔子吃飽了飯，就站在走廊一個角落，在那裡嘆氣，一個學生看到了就問他說，老師為什麼嘆氣？孔子嘆道，人類墮落，沒有辦法再回到那個境界！《禮運篇》是這樣說的。我們讀到這裡，也認為孔子的感嘆很多，就像宋朝詞人辛稼軒的詩，所描寫的那個味道。 飽飯閒遊繞小溪 卻將往事細尋思 有時思到難思處 拍碎欄杆人不知 他這首名詩，代表了古今中外一切人的心理。人有時候思考一個問題，想不通了，拍碎欄杆人不知。由於蒲衣子說到泰氏（太初），才說到《禮運篇》大同世界，莊子在《應帝王》這一篇，首先引出來有虞氏不及泰氏的問題。 為何提倡仁義孝慈 有虞氏，其猶藏仁以要人；亦得人矣，而未始出於非人。 中國文化諸子百家所標榜的，最好的太平日子，是唐堯虞舜時代。但是在道家的觀念，那個時候已經墮落了；不過雖然墮落，還保持我們傳統文化一個道德的精神。那個時候的人，尤其是唐堯虞舜這兩位聖帝，“其猶藏仁以要人”，“要”不是要求的要，是說沒有標榜什麼仁義道義的，用不著這些教育。這個仁慈愛人的心理，是人性中本來有的，用不著去教育人發揮仁愛，因為個個都很仁愛。所以這個時候，人性的仁慈愛人之心，還自然含藏在人性的天然裡面，大致上一般人都是這個樣子。“亦得人矣”，這個時候的人心，文化社會，都是良善的。“而未始出於非人。”唐堯虞舜這個時候，雖然在道家看來，已經算是墮落了，但是還不能說出於非人；就是說沒有壞人，善惡是非還沒有嚴格的分別；社會上也很少有不對的人，大致上都對。 講到這個道理，我們研究哲學的、歷史的，特別要注意；我常說，我們的這個民族性是一個問題，包括整個人類的人性，都是非常可怕。因為人性天生都很壞，所以各個宗教，各個文化，各個哲學都是教人如何做好。由於人性缺乏仁義孝慈，所以千古以來的聖人都要人學仁義道德，要孝要慈。 任何一個文化思想，都要先了解當時的時代，譬如我們經常講民族要團結，可見這個民族不團結；尤其是在國外看到，兩個中國人在一起就有三派意見。一個人的時候，自己還對自己埋怨一番，吵架一下；或對鏡子砸茶杯，出出氣。所以說，人性的問題很嚴重。一個道德的時代，人性不懂教育，所以說要教育；有些國家標榜人道，可見是很不人道，所以才需要人道。凡是一種思想、一種主義，都是藥方子，某一種病吃某一種藥。孔子開的方子是仁義，老子開的方子是道德，諸子百家都在開方子；可是這個歷史永遠是毛病百出，各種方子幾乎都吃不好，這是人類的悲哀。 這裡代表道家思想的蒲衣子說，三代以上還算好的，不算壞。三代以上，我們上古的老祖宗所謂泰氏，泰氏是哪一個？是天皇啊，地皇啊，還是人皇呢？就很難講。其實這裡所講的泰氏，等於儒家孔孟經常提的先王之道，這個先王是哪一王？先王就是我們的祖先，我們老祖宗先王之道就是王道。 上古人的生活和道行 泰氏，其臥徐徐，其覺於於；一以己為馬，一以己為牛； 蒲衣子繼續說，我們上古老祖宗那個時候，政治文化是道的境界，還不是德！以道家的思想，道衰了才有德，德衰了才有禮，禮衰了才有仁，仁又行不通了才有義，是這樣一路下來的。我們上古時候，人都自然不要修道的，個個都在道的境界。人在睡覺的時候，“其臥徐徐”，形容他舒服得很呢！睡得徐徐的，慢慢的。徐徐是怎麼樣睡法？不知道，其睡徐徐，好像睡得很悠然！現在人睡覺很不悠然，尤其是在外國文化生活之下，每一分每一秒都緊張，所以現在的人很可憐，連覺都睡不好。上古人睡覺徐徐，也沒有限定時間，年輕人最歡迎，可以大睡七八天，沒有關係，也沒有什麼八點鐘上班上課啊，更不會講《莊子》，莊子在那個時候還沒有出生呢！“其覺於於”，於於是形容很舒泰，懶洋洋的這個樣子。 這兩句話代表什麼？代表夢覺一如，就是佛學禪宗常講的醒夢一如。人沒有昏迷過，無所謂睡眠，睡眠也是清醒；醒來以後，也沒有昏迷，道的境界就是醒夢一如的。所以那個時候的人，善惡是非沒有什麼了不起，就是佛家要我們學佛的人修到無我，那個時候不談有我無我，因為個個無我。 無我到什麼程度呢？“一以己為馬，一以己為牛”，你叫我是狗就是狗，你叫我是馬就是馬，你這個傢伙蠢得像牛，好好，牛就牛吧！你這人笨得像狗一樣，不錯，狗就狗吧！沒有關係。就是說，人沒有這些名相，沒有這些是非善惡的觀念，沒有差別。所以古人很多的文學詞句，或者詩詞裡常說，呼牛呼馬，一任人呼。任人，就是隨便你高興。因為這些名同，什麼張三李四，老師大爺，你兄弟你哥子，都是不相干的代號。所以上古的民族，呼牛呼馬，一任人呼。那個時代，沒有善惡是非，是心境一如的境界。 其知情信，其德甚真，而未始入於非人。 這三句話，這個知就是智慧的智。上古人們的智慧，感情純真沒有虛偽，換句話說，罵人也罵得純真。恭維人也恭維得很自然，所以他的智慧，他的“情信”，都很值得信任，自然大家呼牛呼馬都可以嘛！人沒有什麼不相信別人，也沒有什麼不相信自己，所以“其知情信”。那個時候沒有什麼道德觀念，但是他的道德很真實，“其德甚真”。這個時候，“而未始入於非人”，也沒有覺得別人是錯的，我是對的。時代文化愈到後來，學問知識愈高了，我見愈強；除了我的以外，別人都是錯的，都在非人，看別人都不對。他說上古的時候，別人沒有什麼不對，個個都對，社會自然安定，人類沒有是非。 民主自由是道德嗎 肩吾見狂接輿。狂接輿曰：日中始何以語女？ 肩吾是古代一個神仙，有道之士。在《逍遙遊》、《大宗師》都見過他，他去看一個楚國的狂人接輿，這個狂是外號，他像我們小說上濟顛和尚一樣，假瘋子。他名字叫陸接與，他罵過孔子，教訓過孔子，《論語》上也提到過這個人，只曉得他是楚狂接輿，狂就是目空一切，道德很高，什麼人都不在話下的。道家也認為這位楚狂接輿，是神仙得道之士。狂接輿說：“日中始何以語女？”剛才懂得陰陽八卦的那些人，告訴你些什麼？ 肩吾曰：告我君人者，以己出經式義度人，孰敢不聽而化諸！ 肩吾說，他對我講，“君人者，以己出經式義度人”，領導人要以自己推及別人，就是儒家所講的推己及人。“經”是一個直道：推己及人，也就是忠恕之道。“式義度人”是用一個格式，劃一個規範，讓大家遵守。“義”就是義理，這個義理就是思想問題；所謂仁義啊，道德啊。這裡說的“度”，不是佛家講度人的度，度就是一個規範，規範人家；換句話說，他告訴我一個領導天下國家的人，要推己及人。自己所需要的，別人也需要，訂出來一個辦法直道而行，立一個大家都適用的規範，去管理一般人，從道的軌道上來做。這樣的領導人，“孰敢不聽而化諸！”天下哪個人不聽你的，不服從你呢！自然受你的感化。 這個故事到底有沒有，很難考證，不過莊子提出來《應帝王》的要點，就是告訴我們怎麼樣做領導人，做個好皇帝；君人是領導人，所以叫做應帝王。但是大家要注意啊！如果說這是教我們領導學的，做一個好皇帝，我們每一個人都是自己的皇帝；要如何把自己的思想領導起來，就是改正自己的思想，才可能成為一個領導人。 在古代的思想，君是年高有德的，所以稱君子。“君”字篆字體的寫法，上面這個“尹”字，是拐杖，年紀大了走路靠拐杖。我們現在的手杖是西方化的，只有身體的半截，古代老人拿的拐杖是高高的，那很長的。下面的口字，代表一個人，就是這個嘴巴；這個老人手裡拿著拐杖，就是“君”。所以年高有德，足以為大家的榜樣的，就是君。除掉做領導人的觀念以外，真正的君人，是如何建立自己的人格，給社會上做一個榜樣。 他說，一個人能夠推己及人，我要吃，別人也要吃，我要穿，別人也要穿，我要發財，別人也要發財；人與人之間，目的都相同，都是相等。所以“以己出經式義度人”，由你自己所需要，想到大眾也需要；也就是做一個家長，要教育孩子，就不要忘記自己當孩子的時候，這樣才容易懂孩子。可惜我們當了家長以後，就忘記自己當小孩子的時候；所以這個道理，就是講領導學。陸接輿一聽，這是什麼話！ 接輿曰：是欺德也；其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也。 你看這個狂人瘋子，立刻說這是欺騙了道德，不是真正的道德。他說真正的領導人，學問如何？“其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也”。他說用推己及人，忠恕之道來治世，想到我需要，你也需要，這就是自由平等；獨裁專制當然談都不要談了，如果都講民主自由，會是真正最高的領導哲學嗎？在陸接輿的看法，所謂民主自由，是欺騙道德的思想。他說這樣的領導，不會成功的。“其於治天下也”，這樣要求世界大同天下太平，“猶涉海鑿河”，像是在崑崙山，或喜馬拉雅山慢慢挖一條河，挖到東海，那要搞到哪一年啊？永遠做不到。 大海本來現成的，當然我們海邊人看大海沒有什麼，如果跑到西北高原一帶，告訴他們海有這樣大，有這樣好玩，他不會相信的。我們當年到了康藏一帶，我說海邊是我的家鄉，海是怎麼樣，講了半天都不信；海水舀上來這麼一曬就變鹽巴，他們說哪有這回事！他們鹽巴好困難哦！送他一塊小小的鹽巴，那像寶貝一樣。所以說，想到海裡玩，還慢慢挖一條河到海裡，那不行！還叫一隻蚊子來背一個泰山，背得動嗎？這種思想要想領導天下人，做不到的。等於說，推己及人是以民主自由，自我為中心出發，以人文為出發的，這還不好嗎？但在道家的觀念，這個是天下大亂，等於叫蚊子來背個山，從高山挖河通大海一樣的不可能。 天下如何治 夫聖人之治也，治外乎？ 他說一個聖人治國家治天下，這是代表中國文化，是先王之道。我們傳統老祖宗，至少我們古書上認為個個都是聖人，所以我們都是聖人之後。我們老祖宗是聖人賢人，不過我們也是“剩人”，剩下來的剩，剩下來沒有用；又是“閒人”，沒得用了嘛！我們本來就是“剩閒之流”。我們老祖宗是真聖人。這個聖人之治是如何呢？不是在外形上要求的，所以真正要天下太平，每個人自動自發，要求自己成聖人，不是要求別人。 正而後行，確乎能其事者而已矣。 他說真正先王之道，是聖帝明王治天下，不是要求別人的，而是要求自己的。人人自治，真正的自治，每個人變成真聖人。“正而後行”，每人都很正，正己而後正人，這樣起作用。“確乎能其事者而已矣。”就是一句話，很實在的，的的確確，做到能做一件事就好了。吃飯嘛，規規矩矩就是吃飯；穿衣服嘛，規規矩矩穿衣服；換句話說，沒有那麼多花樣。人類的智慧聰明學識愈高，花樣愈多，人也愈靠不住了。下面是陸接輿的話。 且鳥高飛以避矰弋之害；鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知！ 他說鳥一定高飛，飛得那麼高，怕打獵的人用網去抓它。這些鼷鼠、田鼠，“深穴乎神丘之下”，不是在普通的山丘打地洞，而是在神丘下打洞。老鼠很精明，在神廟、教堂的山坡下面打洞，一般人不來破壞，不會有人來熏那個洞。打獵的人很高明的，兔子啊，小動物，在洞裡不出來，就用煙來熏一熏，它受不了，就跑出來被捉了，所以小老鼠們田鼠們，懂這個道理，洞挖得深深的又在廟的地下。 “而曾二蟲之無知”，你想想看，天生萬物，都各自有他自己的聰明，不能說鳥同老鼠它們一點聰明沒有，它們絕頂的聰明，都曉得避開禍害。可是雖然它已經夠聰明，躲開了禍害，唯一不能躲開的是世界上的大混蛋---人。不管地洞打得多深，飛得多高，人都有辦法把它抓到。所以我經常說，人講自己是萬物之靈，萬物看人是非常討厭。牛也比我們老實，豬也比我們老實。所以我們講到中國歷史、哲學，在明朝末年，就有人寫很多幽默的文章，有一個狀元楊昇庵寫的《二十五史彈詞》，就是對歷史哲學幽默的反面文章。 還有一本《木皮散客鼓詞》，也是對歷史一個反批。他從人類開始講起，他說河裡的游魚犯下了什麼罪啊！刮了鱗子還要加上蔥花。有一些還要灑上辣椒、薑汁、醬油，把它拿來熏了吃。你看這個人類多討厭！人最壞了。這個鳥跟老鼠二蟲，你說它無知嗎？它有最高明的智慧，可是有一個更高智慧的人，反而傷害它的生命。這是第二段，莊子在《應帝王》又掛了兩個問題在那裡，沒有給我們作結論，他好像講了一半又不講了，又再來一個。 天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問為天下。 這個天根是什麼人，就不要研究了，反正有這麼一個人。莊子這個名稱，天的根，地就是靠他來的，“天根遊於殷陽”，殷陽在哪裡呢？也不需要考證。陽是代表南方，光的一面謂之陽。天根到殷陽這個地方來玩，到了“蓼水之上”，這個水在哪裡呢？也沒有固定。這都是他假託的，是四個假託。他碰到一個沒得名字的人，“無名人”，就向他請教了。請教什麼呢？“請問為天下。”怎麼樣治天下？拿現在的觀念來說，就是怎麼樣使社會安定，真正成為最好的社會。 無名人曰：去！汝鄙人也。何問之不預（豫）也！ 無名人說，去！就是滾你的。“汝鄙人也”，你這個臟得很的人。“何問之不豫也”，你問問題要問一個好一點的，怎麼問那麼一個臟的問題，多討厭的一個問題！要是我們現在一聽，有個年輕人請問如何做領袖，如何創事業，我們一定很獎勵這個年輕人，認為他很有辦法，很有出息，前途無量，後途無窮的。如果碰到這個無名人，嘿，你滾！你真臟得很，要問也問一個好的問題，怎麼問治天下這樣一個不痛快的問題！ 如何成為領導者 天根問如何治天下，答復是一頓罵。下面講了一個理由： 予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。 這是他的說法。他說我啊！現在自己正“與造物者為人”，與天地合一。這個造物是個代名詞，代表能夠創造宇宙萬物的一個功能。他說我現在正跟能夠造萬物這個功能合一呢！換句話說，我正在恢復生命的本能。“厭”，有時候也煩起來，煩起來怎麼辦呢？“則又乘夫莽眇之鳥”，這個鳥是假設的，就是講天地這個空間、太空。莽是蒼蒼莽莽，眇是看不見的，就是這麼一個鳥。這個鳥並不是真的鳥，後世道家、佛家綜合起來說，遊於太虛之上，遊於虛空之中。“以出六極之外”，六極就是古代所講的時空的觀念，宇宙的觀念。東南西北上下謂之六極，超過這個時空以外，到什麼地方去玩呢？“而遊無何有之鄉”，到達一個空都沒有的地方，“以處壙垠之野”，“壙垠”也是假託的，有一個地方，什麼都沒有，到無量無邊這個壙野裡去玩。 這裡有兩段觀念，第一是說我正跟形而上的道體，能超萬物的那個功能合一，正在這個境界裡頭，懶得答复人世間的事情。得道的人永遠都是很舒服嗎？有時候蠻討厭的。討厭什麼？討厭自己！當我們討厭自己時，到哪裡去玩呢？他說到一個空空洞洞，四顧無人的那個境界裡玩。 第二是講修道的方法，永遠做到空的境界。這個修道的方法，他這樣形容，是講什麼呢？調心。任何悟道得道的人，有沒有煩惱？有煩惱，聖人的煩惱。所以悟道以後必須修道。修個什麼呢？調心而已；所以一切的方法，任何佛家、道家、儒家各種的方法，不管怎麼樣高明的方法，總而言之，一個名詞，調心。調整自己的心境。莊子說了這兩段的故事。 汝又何帛以治天下感予之心為？又復問。 “帛”字是講道理。他說，你來問我“以治天下”，怎麼治理天下的道理，你想用這個仁慈的觀念，來感動我的道心吧！就把他罵一頓。這個人被罵了還不死心，“又復問”，又問無名人，他問了什麼問題沒有講了。換句話說，他問怎麼修道，無名人就講了一個道理。 無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。 我們先來了解原文。世界上一切宗教、哲學，任何的學問，一切的知識，修養的方法，也都是一個名詞“調心”，調整我們的心境，使它永遠平安，就是這個作用。調心的道理，莊子用的名詞是“遊心”。 人的個性、心境，喜歡悠遊自在，但是人類把自己的思想情緒搞得很緊張，反而不能悠遊自在，所以不能逍遙不得自由。“汝遊心於淡”，你必須修養調整自己的心境，使心境永遠是淡泊的。淡就是沒有味道，鹹甜苦辣酸都沒有，也就是心清如水。我們後世的形容，說得道的人止水澄清，像一片止水一樣的安詳寂靜，這就是淡的境界。這一句話，後世有一句名言，是諸葛亮講的，“淡泊以明志，寧靜以致遠”。 諸葛亮這兩句話，影響後世知識分子的修養非常有力。但是這兩句話的思想根源是出於道家，不是儒家；諸葛亮一生的做人從政作風，始終是儒家，可是他的思想修養是道家。因此我們後世人演京戲，扮演諸葛亮，都穿上道家的衣服，一個八卦袍，拿個雞毛扇子；俗話說拿到雞毛當令箭，就是從諸葛亮開始的。淡泊以明志這一句話，就是根據《莊子》這裡來的，所謂遊心於淡。 戰國時候，道家思想興盛，孟子提出來的養氣，類同莊子所講的“合氣於漠”。孟子所講的浩然之氣，充塞於天地之間，是有形的；莊子所講的合氣於漠，比有形還要進一層，到達無形。“漠”是無量無邊廣漠之野。這個漠字，在《逍遙遊》裡已經提到過。但是這個“氣”字，後世一提到道家的“氣”字，都走入一個錯誤的觀念，拼命練氣功；靠鼻子呼吸之氣，哼啊哈啊地練。這是有形的呼吸，不是氣，這是空氣的氣。孟子的養氣，與莊子的合氣，是什麼氣呢？是意氣；意志那個意，是心念；換句話就是生命的功能，看不見的。呼吸是它的外形，不是氣的真形，真形是看不見的。在不呼也不吸的時候，那個靜止凝定的階段，就是氣的功能。 大家要想練氣的話，先要從這個地方體會。但是自己沒辦法體會，除非你是得定的人，那麼你只有拿別人來體會。怎麼體會呢？你看別人睡覺，睡得最熟的時候，呼吸來往常常像拉風箱一樣，年輕人沒有看到過啦！那也像吹笛子一樣，吹進來吹出去，這個鼻子，呼啊吸啊！但是有一度很短暫，完全沒有呼吸，那個時候才是真睡著了，一點呼吸都沒有。一剎那之間又吸……這麼一口，那是吸氣了，吸氣的時候，差不多腦神經已經清醒了；不過他馬上忘記了，覺得自己還在睡覺。所以一個人的真正睡眠，只要有三分鐘到五分鐘完全睡著了，呼吸到達了完全寧靜，比你幾個鐘頭的睡眠還要好。我們雖然在床上睡五六個鐘頭，而真正睡著的休息，不過幾分鐘而已；其他的時候，只能算是睡眠中的浪費。而且，那是大昏沉的狀態，不過我們習慣了大昏沉，還是覺得很舒服。 由於中國文化的影響，日本和韓國有一個氣功，叫做合氣道。什麼是合氣道？真的合氣是不呼不吸，就是佛家講止觀的那個“息”字。不呼也不吸，等於呼吸暫停了，那個是合氣。 他說遊心於淡的修養方法，是合氣於漠，是廣漠之野，什麼都沒有，修養到這個時候，“順物自然而無容私焉”，人就順天地自然之理生活著，沒有一點私心，無我相，無私心自然就是大公嘛！他沒有叫我們要大公。只要人修養到無私，“而天下治矣。”天下自然太平了，何必要有什麼方法領導治理天下！所以我們做一個領導別人的人，乃至當一個班長，做一個家長，反正你身上有個長字，有個員字的頭銜，就要留意這個。 要如何領導得好呢？只要你做到這三點，第一點，淡泊以明志，遊心於淡，自己沒有要求，這點我們就做不到；人一定會要求別人的，要做到一切遊心於淡才行。第二點，合氣於漠，生命的本能修養到空、定的境界，然後起用。第三點，順乎自然而無私，只要人人無私，這個天下自然大治了。 莊子這一篇很奇怪！三段都掛蘿蔔乾一樣，東掛一塊，西掛一塊，你怎麼把它逗攏來做一盤菜呢？那就是我們自己的事了。下面又來一個。 聰明努力不一定行 陽子居見老聃，曰：有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦。如是者，可比明王乎？ 陽子是姓，居是人名，陽子居去看老子，他是老子的學生。“有人於此，向疾強梁”，他描寫有一個人，什麼人就不管啦！張三李四都不問，有一個人“向疾強梁”，疾不是生病，是腦筋反應得快，第一等聰明，某一個地方一響，他聞一而知十，馬上就反應出來。你劃一個圈圈，他說是數學上的零，什麼都懂馬上都曉得。 “強梁”，身體精神非常的健康強壯。這樣的人很難找，反應快就是聰明人，反應慢就是笨人；其實天下人的聰明是相等的，沒有哪個人笨一點。不過有些人，你一說當下他就明白了；有些人到死的時候才明白，就差那麼遠！最聰明的人，聲音一響，他已經懂了。就像歷史上漢高祖，張良用腳在桌子底下一踢，他就明白了。 “物徹”，任何東西，只要眼睛一看，都懂了，透徹得很， “疏明”，這個胸襟很開闊，萬事很明白。這樣一個人很可愛，如果我們碰到這樣的一個人，一定是跟他的。而且，他不但聰明身體健康，胸襟闊大，氣度高雅，又學道不倦。當然不是打坐的修道不倦，打坐哪裡會疲倦呢！坐在那裡本來是休息呀！這個道是活的道，治世之人真正的道，不是坐在那裡死的，是起來能夠做事的；在做事的時候，心境又遊心於淡，合氣於漠，順物自然，這是道。 而且這個人又學道不倦，不勉強自己，隨時提醒自己在修道，不是被動的，是主動的。這樣一個人好不好？當然好。“如是者，可比明王乎！”這樣可以做一個治世的聖人，治世的帝王吧！歷史上所描寫的唐堯虞舜，或者商湯，或者周文王、周武王，大概可以做到。等而下之的秦始皇、漢高祖、唐太宗等人，條件都還不夠；因為治世的明王，有天生睿智，是鐵打之士，這樣才算是一個治世帝王的材料。 老聃曰：是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。 老子說，這個馬馬虎虎，算是一個人就是了，如果說夠得上聖人之道的，他還早呢！“胥易技系”，他說這一種人啊！他已經把人性中不是真的聖情，用過度了，變易了；看起來，與普通人很不一樣；他的技術已經散了，不是整體；“勞形”，雖然聰明，這個生命不是完整的，自己很勞苦；莊子也講“巧者勞，智者憂，無能者無所求”的名言。巧者，是指能幹的人，聰明有學問的人，他們又勞苦煩惱又多。笨笨的一樣都不能的，這個人最舒服，也一無所求。“蔬食而遨遊”，吃飽了飯菜，一天悠哉游哉，睡睡覺，打打坐，什麼事情都可以不干。“泛若不繫之舟”，悠哉游哉，吊兒郎當，好像在沒有人的船上漂來漂去。世界上有不少這樣的人，不要修道，他已經是道了。懶惰的同學，很可以把這幾句抄起來，如果老師叫你交報告的時候，你就寫上這是莊子那裡學的。所以這個老子就講了，這樣的人，還是“勞形怵心”，他心裡頭有憂患，隨時都覺得不好。 真正的明王之治 且也虎豹之文來田，猨狙之便，執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？陽子居蹴然曰：敢問明王之治。 這就是老莊之道，道家的思想。這里莊子引用老子的話，老子有沒有說過呢？不知道，不過《莊子》這裡是這樣說的。剛才老子已經講過了，他說這樣的人，比他為明王，他沒有直說這個不行，老子沒有下斷語；換句話說，這樣的人不是人性的自然，他已經把人性雕刻了，加上後天的做假，已經把人性支離破碎了。 再進一步說，“且也”，並且“虎豹之文來田”，老虎、豹子身上長的花紋，皮毛又好又美；“田”，古代叫做田獵，到野外去打獵。為什麼獵人非要殺掉虎、豹不可呢？因為它身上的皮好，做了皮襖穿上很暖和，而且花紋很高明，所以老虎、豹子的這條命，是因為身上的皮毛引來殘殺而送掉的。 “猨狙之便”，猨狙是猴子裡的一種，猴子的種類很多，猨狙身體很靈便，在樹上跳來跳去，猴子因為靈便，人把它捉來養，教它變把戲，或者關在動物園。“執斄之狗”，“斄”是斄牛，很笨大的動物，獵狗很精靈，鼻子一聞就找到獵物了。狗因為鼻子很靈敏，所以被人養成獵犬。虎、豹一身都有用，連虎骨、虎牙、骨髓、虎皮，沒有哪一樣不可以補人的；就像牛一樣，從牛奶到牛皮、牛毛，樣樣有用，就是因為有用，才招來禍害。猴子因為太聰明被人捉了，聰明的小狗因為嗅覺好，所以被訓練打獵，“來藉”就是被人家用繩子拴起來。 “如是者，可比明王乎？”老子說，這樣就是高明的皇帝，就是聖帝明王。老子說的這個道理，只能夠悟，不能夠講，講出來很討厭的。把人變成狗啊！把人變成什麼啊！把天下事都變成獵物，這些都是道家的思想。所以逐鹿中原，把國家天下變成獵物，變成虎豹，誰有本事打獵打到了，這個就歸你所有了，這一塊肉歸你吃了；而那些聰明的都變成獵狗，可以看門，能幹的變成養的猴子，他所謂聖帝明王，就是一個動物園的園長，而養些高明的動物。意思大致如此，我沒有講完，因為我實在講不下去，這個內幕不能拉穿的，講完了就拉穿了；對於歷史哲學看通了，太沒有味 道，這樣叫做明王啊！我向諸位聲明，我留了一手。 “陽子居蹴然曰：敢問明王之治。”這個陽子居聽到這裡，很驚訝，眉毛也皺起來，就問老子，明王治天下怎麼治？莊子描寫越是高明的人，他用人的辦法越是這樣。老子講什麼叫明王，高明的領導，就是這個樣子；所以聽得陽子居很不是味道，請問他究竟明王治世之道如何。 老聃曰：明王之治：功蓋天下，而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。 這都是領導學啊！最高的領導學有好有壞，這還是上級的，不是最上層；最上層的莊子前面已經講過了。這些治世的明王，秦始皇開始，拿中國歷史來講，秦漢唐宋元明清，都談不上明王；如果我們拿教育程度來比喻，這一些明王，是我們這個政治研究所一年級的學生，至於上古那些明王，有虞氏、泰氏，是我們政治研究所畢業的學生；至於說秦始皇、漢高祖、唐太宗、朱元璋等等，是我們政治研究所開除的學生，就是這樣一個比喻。所以現在老子講的明王之治，那些還在政治研究所一年級的學生，已經那麼高明了。 “明王之治”，我告訴你，“功蓋天下，而似不自己”；譬如周文王、周武王，加上幫忙的薑太公，周公幾個兄弟，就使周朝八百年天不太平。以功勞來說，為老百姓做事的功勞，第一是武功，第二是為老百姓做事，愛人愛天下的功勞，所以說是功蓋天下。 “而似”注意這個似字啊，妙就妙在這個似，好像自己不佔有，就是老子所講的，以身為天下先，身先天下，就是這個道理。“功蓋天下而似不自己”，也就是我們現在民主思想的為民服務。民主思想是西方來的，為民服務，人人也為我服務，是同樣道理。所以你肯犧牲自己的，天下自然歸心；不肯犧牲自己的，你一個人也活不了。所以人能為大家而生活，自己才有生活，這就是功蓋天下，而似不自己。“化貸萬物”，這個貸是假借。他說，他是藉用道德的感化，是愛是仁慈及於萬物，“而民弗恃”，人民覺得心理上沒什麼害怕，覺得這一位領導人，真是為我們，是愛我們的。“有莫舉名，使物自喜”，他也用不著標榜自己的功德與聲望，而天下個個都喜愛他。 下面一句最重要，歷代帝王拿來做秘訣的四個字，“立乎不測”，究竟有多高、多深、多偉大，是你想像不到的，估計不了的。這就是說聖帝明王的心理，你是沒有辦法去猜測的，因為他立乎不測之地，唯有得道的才做得到立乎不測。“而遊於無有者也。”那是真正的道了，真做到了那樣可以學道了，遊心於無有者也，最後遊心在空靈的境界。 莊子對於《應帝王》，四段掛了四個問題在那裡，他沒有給你聯起來。其實每一節他都給你聯了起來，這個中間要用思想了，不要被莊子的文章所騙。莊子這一篇《應帝王》，等於是他最好的密宗，那秘密得很！但是他擺在那裡你就不懂，你如果把這幾段連起來，你就大徹大悟了。不是禪宗那個大徹大悟，對於《應帝王》這一道大徹大悟了，那麼入世之道，歷史哲學就都搞通了。 神巫給壺子看相 鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽天，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。 鄭國有一個最了不起的巫師，這個巫師太神化了，比什麼教主、法師、活佛、大師，反正比什麼老師都高明。這個神巫名叫季咸，能知過去未來。我們人生最需要問的幾個問題，這個神巫都知道；“知人之死生存亡”，知道幾時你會死，你來生到哪裡投生，前生什麼變的。他能夠知道存亡、成功與失敗，國家有沒有問題，政權有沒有問題，存在與滅亡，他都預先知道。“禍福”，會不會闖禍，買了股票會不會賺，利息會不會跌，這些禍福他清清楚楚。還有一個“壽夭”，活到多大，是不是活到九十九，或者是一百零一，哪一天會死，這幾個都是人生大問題，他通通知道。 我們人天天擔心的生死存亡，禍福壽夭，這位神巫通通知道。“期以歲月旬日，若神”，他只要告訴你，過十天就死掉，氧氣都來不及上，打點滴打水桶也沒有用，救不了的，他說你幾時死就會死，斷得準準的“若神”。所以鄭國全國的人看到他就逃，深怕他說一句壞話，或是什麼時候要死，所以都嚇死了，看到他就逃。 列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。 以道家傳統來講，莊子是列子的徒弟，“見之而心醉”，心裡頭就迷住了；相信一個人到入迷的程度，像喝醉酒一樣，叫做心醉。後來文學有醉心於某人的字句，就是迷到你像喝醉酒一樣，糊里糊塗的，又像吃了迷幻藥，所以列子見了這個人像吃了迷幻藥一樣。“以告壺子”，回來給他老師壺子講，老師，告訴你，這個人有神通。 “始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”他也很老實告訴壺子，老師呀！我找到一個好老師，我開始以為你老人家的道是最高的，世界上只有你第一！現在我又找到一個第一，你變成第二了；有一個人比你還高，這個人就是季咸，神巫。列子這個學生很老實，不像有些學生，不好意思說；他很直接講，因為這樣才是好學生嘛！這個老師壺子也很直。 壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。 壺子說：這樣哦！本來你認為我第一，現在我變成第二了。不過壺子說，老弟啊！我早曉得你這個傢伙靠不住，我早就留了一手。我告訴你那個道啊！“吾與汝既其文，末既其實”，外表的道是傳你一點，真道啊！我還放在口袋裡；曉得你靠不住，所以沒有傳。“而固得道與？”你認為我傳了你道嗎？我真道沒有傳你耶！ “眾雌而無雄，而又奚卵焉”，我傳你的道等於拿幾個母雞給你，沒有給你公雞，所以永遠不會生小雞，不會有結果的，修不成的，你以為你得道啊！ “而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝”，唉！你這個孩子，所以我不能傳你道，你曉得嗎？我早看你不對勁，所以留了一手。你認為學了道，“與世亢”，亢就是傲慢，一般修道人患這個毛病，認為學成世界上第一了，超越世界，這樣就不能修道；佛也好，道也好，越學越謙虛越平凡，才可以學。你學一些道啊！與世亢，這樣可以嗎？“必信，夫故使人得而相汝。”因為你覺得自己有道有法，處處保持一臉道氣，滿嘴道話，嗄……你這個嗯……所以人家一看你就知道你是個修道的。等於我們這裡一看，學佛的，一身佛味就來了，這個……很難受。你就是這樣，所以給人家一看就知道。噯！本來我第一，你既然找到另外一個第一，你把那個第一帶來給我這個老二看一看。“嘗試與來，以予示之”，你叫他來看我。 明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。 第二天，“列子與之見壺子。”列子就把這位第一的老師帶來看壺子，才看了一眼，那個傢伙就跑出去了。“出而謂列子曰”，告訴列子說，“嘻”！唉呀！不得了，“子之先生死矣！”你的老師要死了，“弗活矣！”活不了，不管中醫、西醫什麼偏方，都治不了。“不以旬數矣！”不到十天，包死無疑！“吾見怪焉”，我看都不敢多看了，要死的人很奇怪，樣子一股死相。“見濕灰焉。”像那個死灰一樣！灰還淋了水，那還會變成水泥地，哪還有活的呀！ 列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：鄉吾示之以地文，萌乎不震不正。 “列子入，泣涕沾襟以告壺子。”列子還有良心啦！管他第一老師第二老師，總歸他叫過老師，所以回來很傷心，鼻涕眼淚一大堆，老師糟糕了，要辦喪事了。壺子說，你哭個什麼，不要怕。 “鄉吾示之以地文，萌乎不震不正。”你懂什麼！不要怕，剛剛他來，我試他一下，給他看另外一個面孔，給他看一個工夫，就是把氣停住了，呼吸也閉了，身上的光芒都收進去了，臉就變成死灰那個樣子了；所以看起來沒有道，背也駝起來了，一副怪像。我現一個神通的工夫給他看看，他就看不懂了。你不是說他能知過去未來嗎？這一下他就不知道了嘛！我剛才顯示的是地文之道。“萌乎”，現一點點東西給他看看，“不震不正”沒有活動，死的；邪的不正，正的東西是活的，震的東西是永遠在活動。要注意啊！反面就看出來懂了，這是莊子的密宗哦！不震，所以說你們打坐修道，不要認為身上抖動就是震，不是這個意思，震是代表活的。再看郭像對這一段的註解。 萌然不動，亦不自正，與枯木同其不華，濕灰均於寂魄，此乃至人無感之時也。夫至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。淵默之與水流，天行之與地止，其於不為而自爾，一也。今季咸見其屍居而坐忘，即為之將死，睹其神動而天隨因謂之有生，誠應不以心而理自玄，符與變化升降而以世為量，然後足為物主，而順時無極，故非相者所測耳。此應帝王之大意也。 “萌然不動，亦不自正，與枯木同其不華，濕灰均於寂魄，此乃至人無感之時也。”所以工夫就是入定，到這個境界同外界，所謂內外隔絕了，無感之時也。“夫至人其動也天，其靜也地，其行也水流”，做事的時候，行雲流水。“其止也淵默，淵默之與水流，天行之與地止，其於不為而自爾，一也。” “今季咸見其屍居而坐忘，即謂之將死，睹其神動而天隨因謂之有生，誠應不以心而理自玄，符與變化升降而以世為量，然後足為物主而順時無極，故非相者所測耳。此應帝王之大意也”。入定的人，像屍體一樣，坐在那兒屍居，“坐忘”，他已經空了。屍居也是一種定喔！不是每一種定都是這樣，這種在道家叫做入地文之定，地仙之定。他說今季咸看到壺子屍居，這個人像屍體一樣坐在那裡，坐忘，好像人已經陽神出竅了，離開了身體。因此你看相是看不出來的。 《應帝王》這一段，列子的老師壺子，我們拿普通的一個俗語來講，正在弓神巫鬥法呢！拿小說的口吻來講，壺子表示了一個修道的境界，給這位神巫看，神巫就說他馬上要死了。下面回到《莊子》本文，壺子告訴列子。 壺子的境界 是殆見吾杜德機也。嘗又與來。 “杜德機”是莊子造的名詞，在莊子以前，中國其他的書上沒有。所謂杜，就是關門。德，就是一切活動的作用，如果把這個機關關起來，這一切就關閉了。這個關閉的道理呢！如果我們拿實際修養的工夫來說，就是一個普通學道的人，達到氣住脈停，氣也住了，脈也停的程度。杜德機不止是氣住脈停而已，譬如說把呼吸的氣停止了，血液都不流行了，脈搏不跳了，這是生理上的工夫。這種生理上的工夫，不只得到禪定的人做得到，有許多練氣功的，練武功或者練瑜珈術的人，也可以做到；可是不能算是氣住脈停的最高境界，不能算是禪定的境界。 所謂禪定境界，氣住脈停還算容易，但是思想念頭都關閉了卻很難；比氣住脈停還要難。思想完全關閉了，呼吸幾乎完全停止了，血脈也不流行了，全身脈搏都停止了。這種身心的配行，就是杜德機的境界。現在我們把杜德機實在的這個情形，向諸位解釋清楚。杜德機這個名稱，在中國的文學上，經常出現，很多詩詞，以及古人寫的文章經常引用。現在這個壺子告訴列子，那個神巫看了他就跑，因為當時我給他看的是地文境界，以天、地、人三個符號做標準，我這一次給他看我的工夫修養境界是地文。所謂地是陰的，純陰的，不是陽的，因此他吩咐列子，“嘗又與來。”他說你呀，再陪他來看我。 明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！吾見其杜權矣。 第二天列子又陪他來看壺子。“出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣”，神巫出來對列子說，今天好了，很幸運，你的老師總算碰到我，這條命有救了；“全然有生矣！”今天看一下有了生機不會死，都是我的功勞，因為他看了我一下。這也是現在人常說的，是我的加被，是我的感應，或者我念個咒子把他弄好了；都是把功歸之於自己的辦法。神巫還說我現在看到他，“見其杜權矣”，杜權不同於杜德機。杜就是關閉，所以我們讀古書，常常讀到杜門謝客，就是關起門來不見客的意思。他說上次看到他快要死了，完全關閉了，今天暫時還有一條生機有救了。 列子入，以告壺子。壺子曰：鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。 列子聽了這個話很高興，回來給他老師報告。壺子說，“鄉吾示之以天壤”，中國文化許多古書上，這個“鄉”字同“向”，有許多地方通用，就是剛剛。他說，我剛剛表現給他看的是“天壤”，就是向上升的，陽氣上來向高空走，上天的境界。 “名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。”我們要注意！這就是修養三步的工夫，杜德機是地文之學，完全進入陰的境界，定下去什麼都沒有。像莊子那麼明白地講，對我們學佛修禪定的人有很大的幫助；換句話說，我們普通一個人修養很嚮往入定。其實真正的入定，拿中國文化的道理說，是陰境界，正是關閉。所謂修道成功，拿道家觀念來講，是要純陽之體，是純陽的境界；純陽的境界不是關閉，是開發的，等於佛家所講的大圓鏡智，佛光普照的那個道理。 但是，要陽氣真正地發起，必須要經過陰境界才行。因為陰極則陽生，所以靜到極點，才能真正發起那個動；那個動不是大動，是靜中自動，就是昇華的境界。莊子寫到這個地方，也等於說，把這些境界的實際情形，都洩露給我們了。他說到了這個境界是“名實不入”，這個名，代表一切外界的現象；實，代表外界一切我們認為真實的環境。換句話說，到了這個境界，所謂“名實不入”，不是內外隔絕，而是外面一切的境界影響，雖然過來，但這個心不動，是自然的不動念，不是有意的控制。 普通要修養到不動心，把念頭完全控製到不動心，已經非常困難；即使做到了，也正是地文的境界，是陰境界。即使到達陰境界的最高點，對於道的修養還沒有影子呢！只是初步摸到而已！等到了“天文”的境界，所謂“天壤”的境界，陰極陽生的時候，就是名實不入。如果再加上兩個字，就是名實不入於中；不是心臟腦子這個中，這個中是抽象的，等於是本體自性。 名實不入於中，“而機發於踵”。這個時候的機，也包括了氣。不過，氣不完全是機，在這一句中的機，就是我們現在所講的修氣脈。普通我們修道學佛的，現在很流行注重修氣脈；氣是氣，但是要注意，不是修鼻子呼吸的氣；鼻子呼吸的氣是氣的最初步。因為這個氣沒有什麼可修的，大家拼命練氣功的要特別注意，因為這個氣是往來的，是生滅的，一下進來，一下出去。吸進來盡力地把它控制不呼出去，呼出去了又要停住不吸進來，那樣也不過多停留一點點時間而已！你工夫再高，停留時間再久，它仍然是一來一去。 所以，認為呼吸之氣就是生命的氣，完全錯了。因為這個氣，有生有滅，有來有往，所以修息修氣，就是一生一滅。其間那個生滅的本能，那個作用才叫做氣。原理上是如此，也是事實，大家自己去體會。所以機發於踵所指的這個氣，就是我們講氣脈的氣。 至於修脈呢，比氣又更進一步了。脈不是血管，也離不開每一個微血管的神經，那是它的初步。真正的脈還不是微血管神經，而是我們生命同宇宙之間的交流、交通的，看不到，是無形無象的，可是有這麼一個作用；只有拿自己本身做試驗，修養工夫到達的時候，自然會知道。所以修氣修脈，修成功了，就是莊子所講的這個機了，機關這個機，就有把握了。“而機發於踵”。氣脈，都是從腳底心發動的；這一點我們常常強調，非常重要。所以《莊子》內七篇之中，在《齊物論》、《逍遙遊》也都說過；普通人的呼吸只到肺部，或在喉嚨，就是我們剛才講的呼吸往來，所以普通人活到若干時間一定會死的。 但是至人，得道的人之息，每一呼吸都到達腳底心，這個就是機發於踵。所以我們這個腳後跟、腳底心非常重要。尤其是腳底心，古人講的至理名言：“精從足底生”這個精，不是指精蟲卵臟那個精，而是精神的精，就是生命的本來。精從足底生，是精神的生命，所以說機發於踵。 列子的老師壺子講，“是殆見吾善者機也”，他說這個人總算看到了一點，也懂一點了，餚相嘛！這個人總算會看了；看到我善的好的一面。善是代表陽，我們中國講修養的說，為善最樂，那不是理論，而是實際的事；人真正做了善事，會非常快樂的。快樂不是高興喔！高興還不算快樂。因為善的思想代表陽，陽機就充滿，生機就充滿。做壞事，憂愁苦慮，是代表陰，或者惡事越做越多，就會陰氣越來越重。普通看相的也看得出來。所以他說這個人總算見到我善的一面，看到陽機發動了。因此，他又告訴列子，“嘗又與來”，你再叫他來，這是第二次。 明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且複相之。 第二天，列子又陪他來看壺子。看了壺子出來說，你這位老師啊，莫名其妙，這個人不正常，一下這樣一下那樣，不整齊，不划一，顛顛倒倒。“吾無得而相焉。”我看不透了，我沒有辦法看他的相了。“試齊，且複相之”，慢慢來，等他不顛倒了，正常的時候，我再來看。 列子入，以告壺子。壺子曰：吾鄉示之以太衝莫勝，是殆見吾衡氣機也。 列子就進來向壺子報告。壺子說三個了，一個杜德機，一個善者機，現在講一個衡氣機。他說，我剛剛表示給他看的是太衝。學中國醫學的《黃帝內經》，有講到衝脈，也可以代表密宗講的中脈。“太衝”就是上下貫通，天人一貫，他說我剛剛給他看的是站在中道的道理。如果離開氣脈身體的問題，拿哲學觀念的中道來講，既不是空，也不是有；所以他看不出來形而上道的境界。“太衝莫勝”，是沒有任何可以超過它的；這就是空嘛！是真空。世界上所有東西都可以比較，只有空沒有辦法比較，空就是空了，沒有比較了，所以說太衝莫勝。“是殆見吾衡氣機也。”這個衡是平衡的意思，就是平等平等，平等圓滿的意思。他說他剛剛總算看到，我在如佛家所說的萬法平等，萬念皆空的境界了。 莊子又說了一個故事，《應帝王》這一篇非常妙，一節一節都是故事，沒有一個地方完全做結論的。其實結論就在這個題目應帝王；換句話說，結論也就在我們自己的心裡，自己用智慧去做結論吧！應帝王也就是入世之道。 壺子說修道 鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。 這一節，壺子拿流水來形容，研究唯識學的同學，正好作一個參考。唯識學講，我們生命根本的第八阿賴耶識，所謂“一切種子如瀑流”，如一股流水一樣。我們現在插進來研究這個問題，拿水來做比方的，不但儒釋道三家，很多宗教教主，講到人性的問題，心理現狀，乃至生命的問題時，都拿流水來作比喻，作解釋。這又是個問題，也是非常有趣而且高深的問題。 現在來看本文，壺子告訴列子說，“鯢桓之審為淵”，這是大魚在那裡游動，“審”就是很準很久，在熟練的地方游動，慢慢這個地方形成一個深淵；因為魚在游動，水在波動，每一秒都在動，由於波動的力量，慢慢把那個地方挖空了，挖得很深。水很深的地方就是一種淵。 “止水之審為淵”，還有一種水，是很有力的從上游下來，衝到最後最深的地方，由於水沖擊久了，形成一個深潭，這兩種，一個是活動的，一個是死的，等於呆的。 “流水之審為淵”，這一種淵是流動的水經過之處，在那個地方打轉，水打轉的地方也形成淵。譬如我們到新店，我記得好像有那麼個地方，有發電機在那裡，那裡的水就是深淵。許多青年游水，碰到那個水流就沉下去了，水在旋轉下面就是一個深淵。他形容了三個深淵，一個是活動的水，一個是止水，一個是旋轉的水。他說，實際上流水構成的深淵，“淵有九名”，仔細的分別有九種，“此處三焉”。他說我只給你講三個地方、三種現象。他又不作結論，讓你自己參！自己去研究，去想。 壺子把水說了三種狀況，表現了三種工夫、三種修養的境界；他告訴列子要注意，水變成深淵有九個，不過大原則提了三個。所以我們研究心性修養之術，也是最高的哲學，如果不做工夫，只作學術研究，這些東西非常有趣。 譬如中國的《易經》只講到八卦，有一卦是卦不出來的卦，那是第九卦，沒得卦；後人叫太極，叫真空。這個是講八卦的現象。同樣的，釋迦牟尼佛講心性之道，講唯識的八識，實際上有九識，第九識叫阿摩羅識，白淨識。那是七七八八，七八九，都很妙的。最近大家不是在研究唯識嗎？唯識最重要的也是三淵，與莊子講的三淵相通，“流水之審為淵”，相等於第六意識；“止水之審為淵”，等於第八阿賴耶識；“鯢桓之審為淵”是第七識。所以我們就深深地感覺到，所謂東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。 世界上任何人，學問修養到了最高的境界，達到形而上那個真理的地方，只有語言、文字表達的差別，所得的道是一個。真理只有一個，沒有兩個，兩個就不叫真理，真理是絕對性的。有一位同學寫論文，把東方有聖人，西方有聖人，認為是宋儒的話，事實上是宋儒引用古人的話。列子這幾句話，《淮南子》上也提到過，不過那個時候的東方西方，是以中國為中心的，現在這個空間更擴大了。接著還有一幕，“嘗又與來”，你再叫他來。 明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之！列子追之不及，反，以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。 第二天，列子又陪這位有神通的神巫來了。“立未定，自失而走。”他一看到這個壺子啊，站都站不住了，慌了，回頭就跑掉了；壺子叫他的徒弟列子，你去追他來。列子跑去追這個神通的人，追不到了，迴轉來向老師報告說：可惜了，追不到，跑掉了。這個文字裡頭很妙，嗯！“已滅矣”，就是這個人追不到了，走掉了，“已失矣”，喪失了，溜走了。為什麼這麼說呢？“已滅矣！已失矣！吾弗及已。”莊子好像專門在玩弄文字，仔細研究一下，這不是玩弄文字，而是三個階段。換句話說，人生什麼東西都同這個神巫一樣，追不到的，已滅矣！沒有影子了，每一件事情，我們講的話也是一樣；已失矣，永遠不會回來了，怎麼抓也抓不回來了！抓不到的。三個階段，就是看不見，喪失，永遠抓不回來。這也是代表一個現實，無論什麼東西，神通你也追不到，神巫也追不到。所以莊子的文章，這一次這樣講，也許下一次另外一個方式來講，又變了，如珠子走盤，非常妙。所以這三個階段，也等於哲學上經常用的三支法，過去、現在、未來。 壺子曰：鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。 壺子就告訴列子，“鄉吾示之以未始出吾宗”，我剛才給他表示，宇宙萬有之前，“未始”就是無始以前的那個東西，形而上道，“吾宗”就是道的境界，至高無上道。“吾與之虛而委蛇”，我們文學上經常用的，給人家講假話，應酬一下，就是用莊子虛而委蛇這四個字，虛而委蛇就是似真似幻。這個話真的解釋起來，就是佛學的名詞，如夢如幻，如真如實，也不真也不實。他說我給他看的是個影子，這也表示我們現實的世界，與我們現實的生命，以及我們現在活著的身心，都是虛而委蛇，都是個影子。他當然看不懂嘛！“不知其誰何”，就是參不透嘛！ 所以啊，西方或者日本的朋友們，認為禪宗是穿了佛教的外衣，實際上是老莊的東西出來的；他們有些著作，也驗之出處，有憑有據。這是什麼道理呢？因為老莊這些術語，禪宗的大師們太熟了，文學境界又好，所以弘揚佛法的道理時，把那個術語改變成老莊的話來講。譬如講，從明朝以後清朝一兩百年以來，禪宗所流行的參話頭“念佛是誰”，就跟莊子“不知其誰何”這一句有關。 我們人的這個作用，能夠講話，能夠聽聲音，吃飯走路，以及能夠思想，這個東西是什麼東西？究竟是誰？或者我是誰？實在找不出來我是誰！身體不是我，但是屬於我的使用權，使用幾十年，兩百年，五百年都可以，畢竟是藉來給我們用的，可是沒有主權永遠佔有。那麼這個我，究竟是誰呢？ 我看過一本武俠小說，有一個人，就給這個話問瘋了的，永遠瘋了，走路兩個腳飄起來，頭在下面似的，碰到人就問我是誰？我是誰？工夫都用不出來，參禪參瘋了的。不知其誰何？你真能夠找出來，天下問題都能找出來了，這個問題很難解決。像日本、美國，許多的學者，研究中國的禪，碰到這個的時候，都認為是莊子裡頭出來的。這一種理論最先是日本方面出現，因為日本有些老先生們，對於《老子》、《莊子》，熟的人還不少。 十幾年前，我在日本的時候，碰到好幾位老教授，雖然我也不會講日本話，他們也不會講中國話，大家在一起談得很開心，不過手裡都是拿筆和白紙，古文一寫，拿過去一看，他就懂了；他也拿來中國詩啊，都作得很好，覺得一點沒有什麼困難。由於他們對老莊很熟，所以認為禪受老莊的影響太大，這不能說完全沒有道理。壺子接著說一個道理。 “因以為弟靡，因以為波流，故逃也。”這幾句話更妙，他先講說我剛剛給他看的，是無始以來形而上這個道。道是看不見的，他看到我變成影子了，看一切境界都是影子了，都是如夢如幻的境界。一個人看到如夢如幻，突然看到脫離現實太遠，害怕了，逃掉了；他說他連自己都忘掉了，所以都嚇死了。實際上，列子出去追不到人說的話：“已滅矣，已失矣，吾弗及已。”意思就是這個神巫已經完全被壺子嚇死了，追不到了。 “因以為弟靡”，什麼叫“弟靡”？這是《莊子》里特有、獨見的，其他所有文學裡沒有見到。弟靡這個東西，簡單明了地說就是佛學一個名詞，遊戲三昧。他說懂了道的人，處在這世界如夢如幻，一切皆在遊戲中，連生死都是遊戲，現實的事更是遊戲，沒有哪一點不是遊戲，不必那麼去認真；換句話說，你認真也無妨，認真也是遊戲，不認真也是遊戲。你在這個世界上游戲一場，這是一個共有的、共同的波流。 在這個大湯圓的地球上，幸而生了我們這些生物，這些生物裡頭，也有我們這些穿衣服的生物，這些生物就在這里莫名其妙地搞了幾千萬年，實際上就是在這個兒童樂園裡玩，都在遊戲，沒有哪個是究竟，所以“因以為弟靡”。“因以為波流”，這個生命懂了虛而委蛇，懂了道以後，並不可悲喔！像流水一樣，那麼優美，永遠地過去了，不斷地還有流水來。 不要聽到流水就很悲觀，這個水流去了，追不回來，但是這個水源永遠有，黃河之水天上來。其實，最初那一點水從哪裡來？同樣道理，不知其誰何？還找不出來；最初那一點火從哪裡來，也找不出來！最初那一點火若是從太陽來，那個太陽最初又是從哪裡來呢？這個虛空裡的太陽，多得很呢！最初那一個哪裡來？最初的最初，你不要怕來源沒有了，總歸有來，也總歸不斷地去。所以啊！一切都是遊戲，如幻三昧。“故逃也”，因此他逃掉了，他看不懂道的境界、道的作用；連有神通的人都看不懂的。 列子閉門修行 然後列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。於事無與親，雕琢复樸，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。 列子本來對於老師壺子有點懷疑，認為三個頭白磕了，紅包也白給了，很想離師別抱另外投師而去。現在壺子表示了這三關，這也等於禪宗的三關，這三個境界一顯，道理一說，列子心中想糟了，原來老師的東西一點都沒有學到！所以心中很難過。這不是灰心，那就是慚愧也加不上了，覺得自己窩囊透了，等於白跟老師那麼多年！乾脆！不玩聰明了，回家去，老老實實閉關三年，給太太當下男去；就是什麼都聽太太的。所以說世界上怕老婆的第一等人，就是從列子開始的。回去給太太煮飯，當然那個時候沒有電鍋啦！什麼都沒有，很辛苦，他就是老老實實在家裡做家務。 這是代表規規矩矩做一個人，該做什麼就做什麼，這就是道。如果說，我不會做飯，要想辦法學會做；不會做衣服，那你就要想辦法學會。人嘛，活到老就是這一些，老老實實，規規矩矩。列子三年做到什麼呢？“食豕如食人”，無論吃肉，吃豆腐，吃菜，都是一樣的，味道沒有分別了，他吃到豬肉都覺得像吃人肉一樣，很難過，所以他當然吃素了嘛！否則他學了三年，吃豬肉都覺得吃人肉一樣，他乾脆再過一年要去吃人了，不是比以前還更糟糕嗎？所以是葷的素的沒有分別了。學道最難是男女飲食，列子對飲食沒有分別了，當然對男女也沒有分別了，給太太做下男也無所謂，人人一切平等，不然自己覺得大丈夫，那個威風也沒有了。 應帝王就在這裡，入世就在這個地方；這裡頭是應帝王啊！上面說得天花亂墜，但是有很多好的道理，形而上的道，修養的道，都有。你說應帝王在哪裡？他沒有給我們下結論；其實結論就在這裡。莊子所表達的，要有得道的境界，先從逍遙遊開始，他把這個道形容得那麼大，天都裝不下，虛空都裝不下。莊子吹牛之大，大得像水牛黃牛的皮都包不住的；講到那個小，說得連影子都找不到。他道也講了，怎麼修養也講了，最後是大宗師，但要道成功了才是大宗師！你當大師也好，大法師也好，都要救世救人，成了佛也要度眾生，度眾生就要入世。入世怎麼樣度人呢？就是莊子這裡所說的，規規矩矩做一個人。下面告訴你入世的道理，也就是應帝王。 列子回家給太太煮飯，“於事無與親”，這是應帝王第一個秘訣，入世的秘訣。有道之士到這個世界做人做事，做任何事都是無與親，不親。不親是什麼？就是佛學裡的不執著，不抓得很牢。該做生意就去做，人生應該做的就去做，做完了，行雲流水，遊戲人間；一切善事都做，做完了不執著，不抓得很牢。對自己生命更不要抓得很牢；年紀大了，總有一天再見，再見就再見，沒有什麼關係，一切聽其自然，萬事不執著，這樣才能夠入世。 “雕琢复樸，塊然獨以其形立。”佛家講不執著，講無我，莊子講無與親，孔子也是一樣啊！孔子同佛的說法相同；他說“毋意”，就是不要主觀。“毋必”，不要必然；“毋固”，不要固執自己的成見；“毋我”，不要只有我；毋意、毋必、毋固、毋我，是孔子的四大法門。等於佛在《金剛經》上的，無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。所以以我看來，這三位老師，都是我們的老祖宗，因為都差不多呀！假使把孔老夫子的頭髮剃光，坐在釋迦牟尼佛的位子上，講孔子講的這些話，不都是一樣嗎？他兩位說法多麼相同啊！ 再說“雕琢复樸”，我們的人生都在雕琢這兩個字上，一般的人生都在雕琢。人生下來本來很樸素自然的，後天的環境教育種種的影響，把自己雕琢了，刻上許多花紋，要變成這樣那樣。以修道的立場來看，許多後天的知識，一概都沒有用，這是對形而上道的立場來講。所以人生命本來很長，結果變成短命！活一百年已經認為很了不起了；活不長的原因，是把自己雕琢壞了。雕琢就是花樣。我們的學問知識，今天講《莊子》，聽《莊子》，都是我們的花樣。人的花樣太多了，什麼莊子、老子，又是唯識唯心，都是雕琢，都不對；把雕琢去掉，恢復到父母剛剛生的那個本來才對。老莊只講到父母生以後，他不像佛法禪宗，提到了父母未生以前；要追究未生之前，那會把你找死了，人也找瘋了。 老莊不願意這樣，再不雕琢你了，只講父母既生以後，剛生下來那個嬰兒冥然無知的狀態。嬰兒是無知嗎？他是全知全能！那個是樸實的境界；所以老莊要把雕琢去掉，恢復樸實的境界。“塊然獨以其形立。”塊然是個形容，我們這個身體就是一塊肉嘛！骨頭架子上很多的肉，並且又掛了些花樣，叫做心肝脾肺腎，臉上也雕琢起來，刻了眼睛耳朵，反正都被雕琢了。我們要恢復到原來的一個人。塊然，就是這一個，獨以其形立，活著就是活著。 所以我們許多哲學的問題，到莊子都沒有用了，對學問，對什麼人生觀啦，沒有什麼叫觀的，人生就叫做人生。有一次在學校裡講哲學，同學給我出一個題目“人生以什麼為目的”，要我去講。我常常做冒昧的事，都不准備，因為準備很痛苦，自己要雕琢；等一上了講台，我說這個題目出錯了，人生以什麼為目的？什麼叫目的？今天我們大家來，諸位的目的來捧場，湊熱鬧，聽《莊子》，我的目的在吹這個莊子，好聽一點叫做講《莊子》，這是一個目的。如果我們問你當時來投胎的時候，是以什麼目的來的？誰也沒有目的啊！所以這個題目錯了。我說這個題目的本身就是答案，人生以什麼為目的？人生以人生為目的，這就很好了嘛！這也講完了，本來就是如此，這就是莊子塊然獨以其形立的道理。人生就是以人生為目的。如果你說人生應該如何如何，唉！你又來雕琢了嘛！不要雕琢吧！人生就以人生為目的，很快活的耶！既無歡喜亦無悲，這就好了。 “紛而封哉”，他說人不懂這個道理，不曉得人生就是人生，不曉得塊然獨以其形立。人家罵你好蠢，蠢跟聰明本來差不多嘛！也沒有關係，你聰明也不過是吃飯，我笨一點也是吃飯。而且笨人比聰明人還好一點，免得生胃病，也不會得神經病，所以何必紛紜呢！都是自己找些煩惱紛擾。一紛擾，找些雕琢東西，“紛而封哉”，自己把自己封閉了。關到一個範圍裡去了，封閉了。“一以是終。”所以自己不要加上煩惱，不要雕琢紛紜，不要把自己封鎖在一個固定的形態。我們把固定的形態，叫做人格，自己不要把自己畫成一個格格，規到一個範圍裡。 如果說沒有人格，那就亂來嗎？更不能亂來！亂來就更紛了嘛！更混亂了。所謂善者不可為，惡事更不做，因為惡是更亂了。所以惡給自己的煩惱損害，比善還要厲害；雕琢得也更為厲害。懂了這個道理，善不可為，惡業更不能為。所以不可以紛而封，一以是終，就是一以貫之，開始就是這樣，現在還是這樣，也就是剛才我們所講的，人生以人生為目的，就是這樣，開始如此，始終無始無終。 無為名屍，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。 “無為名屍”，這個屍字是屍體的屍，人死了沒有靈魂，叫屍體。我們中國文化罵人，如果拿薪水，什麼事都不做，我們形容他“屍位素餐”，就是死人佔據那個位子，光曉得吃飯，飯桶一個。如果講難聽一點，像鄉下人罵人，說這個傢伙占到茅房不屙屎。大家在外面要進去，你老是在廁所裡，關著門，這就叫屍位素餐。無為名屍就是不要為了求名，為了名利，而成為虛名的奴隸。我們現在社會上的明星，或者追求知名度的人，出名之後就變成屍體了，到處請你去亮相，天天對著那個攝影機，照得眼睛都壞了，這就是被名困住了；千萬不要為名屍啊，不要被名困住了。 “無為謀府”，“謀”就是謀略，千萬不要打主意，動腦筋。動腦筋就是雕琢，你就要短命，所以不要打主意動腦筋去整人家。這個“府”字就是很大很深，千萬不要打主意謀算別人，人生要很自然地活下去。“無為事任”，不要為任何的事情勉強去做；叫你不要挑責任，是說叫你不要執著，應該做的事情還是要做，如果什麼事情都不挑責任，那你幹什麼的啊？列子還會跑去給太太做飯呢！做飯也是責任啊！這個“任”，就是應該做的事情做了，就是不執著。“無為知主。”這個知就是智，不要認為自己學問高，又聰明。“體盡無窮”，要體會這個生命，是無窮無盡的；任何人不管有知識，沒有知識，每人的生命都很寶貴，都是無量無邊，無窮無盡。能夠曉得自己那個真正的生命，是無量無邊，無窮無盡的，那麼你來入世可以為應帝王了。 “而遊無朕”。古代皇帝都自稱朕，朕就是“我”，古人的吾、餘、我、朕都是同樣的字。所以中國字，有人很討厭，因為言語文字不同，有些話到現在我們也不懂，像湖北話、湖南話、廣東話、北方話，言語沒有統一過；可是各地有各地的我字，等於山東人叫“俺”，什麼“咱”，都是代表我。古代這個朕字也是代表我，中原、西北高原一代的音，現在念成朕啦，而遊無朕，就是無我，做事處事都要無我。 入世應帝王 盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已，至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷。 這樣一來，這個人生有什麼意思呢？大有意思！因為這樣的人，才真認清楚自己的人生，才會尊重自己的生命。“盡其所受乎天”，上天給我們一個生命，多麼寶貴呢！我們要善於讓這個生命，很自然地活下去，活到我們該走路的時候趕快就跑路，不要佔著位子不走。盡其所受乎天，把上天給我們這個生命很自然、很舒服、很珍惜地活下去。“而無見得”，但是，活是活下去，我們光屁股來的，最後走的時候還是光光的走。赤裸裸的，來去無牽掛，而無見得，也沒有什麼屬於我的，一切都歸之自然。不但外物是天地生的，最後還歸於天地，就是我們的生命，我們的肉體，也是天地生的，最後也要還之於天地，這是自然之理。“亦虛而已”，就是很空靈，很自在的，生活在這個世界。 內七篇到這裡，一篇大結論，但是，你不要看著容易，覺得這個道理很有意思，你就是做不到！我們人生，我經常說有十二個字：“看得破，忍不過，想得到，做不來。”這就是我們人。這十二個字是我的咒語，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。你看莊子這些道理，我們一聽非常有理，只是做不到。要怎麼樣才能做得到呢？對不起，從《逍遙遊》第一篇開始，就要有這個道的修養；有這個道的修養，才能真正做到這樣，所以說很難。相反的說，你如果在道理上認通了，一個人沒有道的修養，但是能夠做到這個樣子的話，至人之道也都得到了，自然就會成功了。所以正反是一樣的道理。現在莊子做結論。 “至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷。”這是道的最高境界。至人，得道的人，“用心若鏡”，心如明鏡台，本來無一物，何處惹塵埃，就是這樣。所有事物到鏡子前面一照，一定有影像，但是如夢如幻。鏡子照人，你馬上就體會那個境界。自己看鏡子裡頭的我，立刻會忘掉自己這個身體；不過要注意，不要常看，如果晝夜看鏡子，只要七天七夜，這個人馬上會離開這個身體了。這個不是絕對，而是非常可能，這是道家有的一個法門。這個法門不能輕易用，一個人在鏡子裡看自己，只要看鏡子的影子，就體會到我們現在這個生命，的確是如夢中生。 現在這個秘訣露了，本來不露的，被一位朋友問了半天，才說出來，他去一試驗，也體會進去了。所以用鏡子處世，這個道理是什麼呢？就是叫我們處世做人，有八個字“物來則應，過去不留”；照鏡子就有，一切事物過去了，鏡子不留痕跡，這個就是佛家講的大圓鏡智了，也就是明鏡亦非台的道理。“不將不逆”這四個字，儒家程明道《定性書》也用上，得道人處這個世界，不將不逆。既不執著，也不歡迎，也不拒絕。你說我今天倒霉，遭遇一件很不痛快的事情，其實也沒有什麼倒霉，你天天都很舒服啊，不差一件不痛快的事情，否則生活太單凋了。那個不痛快來了也不拒絕，因為人需要一點不痛快點綴，不痛快過後來個痛快，你不曉得多高興呢！所以一定要這麼調劑一下。 “應而不藏”，就是鏡子照東西一樣，物來則應，過去不留，心中不藏。因此一切恩怨是非，過去不留；不是沒有是非善惡，而是過去不留，此心很平靜。“故能勝物而不傷”，能修養到這樣才能入世。這一段很重要，尤其現在工商業的社會，大家生活忙碌，自己已經不是一個真人了。我們這些在工商業時代的人，二十一世紀的人，父母生下來那個人，一長大，那個原來的人跑掉了，後來活著的是假人，不是至人；都被物質環境忙碌得昏了頭。要想真抓住自己是個人，應付二十一世紀的時代，必須要懂莊子這一段《應帝王》，入世能夠“勝物”，不被物質所打垮，不被物質環境所誘惑。“勝物而不傷”，不會傷害到自己，我還是我。 這一段就是《莊子》的精彩部分，我們平常研究《莊子》，一翻開來，總把一條魚變成大鵬鳥，看起來很精彩，其實那個一點都不精彩！那是電影廣告，是序幕，真正的精彩在《應帝王》這一段，把出世之道，入世之道，都講完全了。下面莊子的習慣，還有個話頭，吊在下面給你參。 渾沌啊渾沌 南海之帝為鰷，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。 現在一般人講話，你這個事情太疏忽了，現在寫成疏遠的疏，照古文寫，應該寫這個“鰷”，太鰷忽了。鰷忽是句俗語，來源是說“南海之帝”，莊子很少提到“東西”，所以東西是我們提出來的，南子提“東西精華協會”，像東西；莊子只提南北，“南海之帝”，南海有個皇帝。帝者，就是代表主宰，他的名字叫“鰷”，北海呢！這個主宰名字叫“忽”，這兩個都是宇宙的主宰，不過分在南北極，分區而治，他們不要競選的，天生就是如此。 “中央之帝為渾沌”，中央有一個皇帝，這個主宰為渾沌，不是我們吃的餛飩，這是道家所講的渾沌。這個渾沌就是陰陽混在一起。其實我們吃的餛飩，原始就是這個觀念來的。所以肉啊，菜啊，麵粉包在一起，就是渾沌的意思，這種樣子叫渾沌。 鰷與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。 南北方這兩個鰷忽，聽起名字，這兩個人很鰷忽，很冒昧；換句話說，我們把鰷的別號叫冒，忽的別號叫昧，兩個人合起來就叫冒昧，冒昧就叫鰷忽。這兩個冒失鬼啊，經常在中央老闆渾沌那裡碰面。“渾沌待之甚善”，他們來，這個渾沌當然就請吃餛飩啦！那就感情很好。兩個人就覺得這個渾沌太好了，鰷與忽就講了： 鰷與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。 兩個人就說這個渾沌，天天對我們那麼好，吃了那麼多了，我們總要報答他，想了半天，想到了，“人皆有七竅以視聽食息”。世界上的人多聰明！人為什麼腦筋聰明，因為頭上有七個洞，有腦筋思想，臉上眼睛可以看，耳朵可以聽，鼻子可以呼吸，嘴巴可以吃，這些多重要呢！渾沌這個傢伙啊，像個湯圓一樣圓的，他沒有開竅，我們唯有一個辦法報答他，就是使他開竅。“此獨無有”，他可惜啊，我們這位老兄渾沌就是太渾沌了，也就是混蛋的意思。“嘗試鑿之。”鰷忽他們要給渾沌開一個竅，所以這兩位老兄，就到工具店買一個工具箱，開始工作。“日鑿一竅”，一天給他開一個竅，“七日”，七天眼耳鼻舌身都開了竅，七個洞都開了。“而渾沌死。”而渾沌就死掉了。渾沌死掉就變麵包了。這一下完了！莊子呀！就是那麼幽默；所以讀《莊子》，有時候我們讀得會笑，他的文章就是這樣。你要寫風趣的文章，就要學莊子。 這一段也是非常有名的故事。所以，你們打坐的人，有時候靜到氣脈渾然入定了，第一步，就要得渾沌的境界，這是道家的術語。真得到渾沌境界的時候，那是真正定，不是昏沉定，六根不動了，內外隔絕了，本身裡頭的氣脈也不動了，氣脈都通了嘛，再不能打開了。如果你想再把氣脈什麼的，使它河車轉動啊，任督二脈打開啊！那中間渾沌就死掉了。修道入定，必須要進入渾沌的境界，才是修道的基礎，然後慢慢才能夠陽神出竅。所以一般修氣，轉河車，修三脈七輪，為了什麼？為了回到那個賣“渾沌”的家裡去；那樣，得道的基礎就有了。 |
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