楞嚴經講座　南懷瑾 2/6 - Lotus Amita

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楞嚴經講座　南懷瑾 2/6

2022/09/04 15:14:15瀏覽354｜回應0｜推薦2

我們《楞嚴經》上次講到「八還辨見」。能見的、看得見的這個見，我們眼睛能夠看得見的這個作用、它的性質。那麼，最重要的幾句話，八還：明暗、通塞、分別、虛空等等，都有所來源的。每個來源找到了以後，我們生命中自己有個東西，還不掉、無所歸的，就在這個本位上。這個道理，佛跟阿難辯論得很清楚了。那麼後世都習慣性認為「七處征心、八還辨見」就是明心見性最重要的關鍵。可是有一個搞錯了，把現在佛說的眼睛看見、能見的這個性質，當成見道證得菩提那個見。這個中間有個關鍵的，上一次我們也沒有說明，留到現在大家要注意的。現在阿難再提出來這個問題。那麼這個原文在七十四頁，接下就是七十四頁本文：
【阿難言：我雖識此見性無還，雲何得知是我真性？】我們表面上看這個文字，好像看到阿難尊者比我們都還要笨，佛說了那麼多了，他還有問題。但是你仔細研究他的問題，是問得非常正確的。那麼這個文字上告訴我們，阿難對佛說，我現在雖然認識了，「此」這個，我們眼睛能夠看東西這個見性、能夠看的這個作用，「無還」，沒有地方可以歸還，只有歸還給我自己，所以我們自己能夠抬起來看見的。
那麼這個道理他說我認識了，認識「見性無還」。但是，（下面就是有個「但是」了，）「雲何得知是我真性？」他說我眼睛張開能夠看見、閉到也能夠看見、看到自己裡頭空洞的，這個當然屬於我自己了，他說這個道理我知道了。「雲何得知」，現在我怎麼樣可以瞭解、自己知道「是我真性」，我這個生命的本來，我生從哪裡來？這個是生來以後才有的啊！那個真正的能夠見性、那個基本的功能在哪裡？換句話說，我們父母沒有生我以前，我怎麼來的？這個宇宙是哪一天開始的？人類幾時才有人？幾時才有東西？這個「見性」，如何得知是我真性？
所以，這個「見性」同這個「真性」，因為中國的文字上都是「性」、都是「心」，看了兩個字認為認得了——這兩個觀念不同。他上面所講的「見性」是眼睛看見東西的那個作用的「見性」。現在講的「真性」，宇宙萬有生命根本的那個真性。是這個道理。
【佛告阿難】，佛的答話了，【吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律見娑婆界，如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等見百千界。十方如來窮盡微塵清淨國土，無所不矚。眾生洞視，不過分寸。】這幾點，佛提的問他，他說我現在告訴你，他說像你，「今汝未得無漏清淨」，你沒有證果，沒有證到無漏果、阿羅漢果。無漏清淨是證果的境界，小乘極果這個境界，一無滲漏、一無缺點了，圓滿了，周詳了，清淨圓滿，他說你沒有達到這個境界。換句話，你沒有功力、見地，智慧上功夫上都沒有到。但是，「承佛神力」，因為他跟在佛的旁邊，他說以我神通的功力加持你，可以看到初禪的境界。
初禪是修禪定大小乘基本的見地，所謂初禪境界，系心一緣，「離生喜樂」，這是講心理上那個境界。一切精神不散亂、專一了，又不昏沉、又不散亂，有出離之感、跳出物理世界的感覺，生理發生無比的快感、快樂；心理上是一心不亂的，有無比的喜悅，這是功夫的境界，初禪。這裡講的初禪是初禪的果位，初禪天果是欲界天，這個天人境界比我們人高。比如說太陽、月球、其它星球四天王天，這些超過我們這個地球以外的其它星球世界，如果這個人得了初禪天的果位、定境，都看得見。我們很簡單，坐在這裡，尤其戴了近視眼鏡，沒有眼鏡，書本都看不見的。得了初禪天的境界，可以看到超越太陽、月亮、外星球的境界。不需要那麼閉眼，也不需要這個樣子才看見（師示範），他在禪定境界上自然就看見了。不是這個肉眼，但是也離不開這個肉眼的作用，自然的。那個說有些人有眼通，要這樣看，或者這樣看（師示範），那都不是。是很自然的，這個初禪天境界。
現在佛告訴阿難，他說你現在沒有達到禪定的果位，因為我的神通力量加持你（加持，加上去、加工；持，使他的功力增強。）那麼你可以看到初禪天的境界。這是講阿難本人，講眼睛的作用，這個眼睛看到了，「得無障礙」，他說我幫助你，你可以看到初禪天沒有障礙。等於我們坐在這裡打開電視機，可以看到「華視台」、「台視台」裡頭搞些什麼，但是靠電視機幫忙的，電視機對我們的加持，我們才看見。他是講阿難。
「而阿那律見娑婆界，如觀掌中庵摩羅果。」可是佛有個弟子叫阿那律，眼睛瞎了，那麼佛叫他修天眼通。天眼通比受加持的初禪天境界還要高，他說你看阿那律（當然現場還都那裡），像他眼睛看不見，肉眼看不見了。所以阿那律有一天衣服破了要縫衣服，線穿不進去，眼睛看不見，他就在那裡叫，他說哪一位同學幫幫忙啊，幫忙我穿個針線，我好補衣服。沒有人答應，大家都入定了。佛聽到了，下座了，趕緊來幫他穿上。他（阿那律）不知道他說「是哪一位啊？謝謝你。」佛說是我。他說世尊啊，佛啊，你怎麼樣……你老人家聽到我穿針線，還要來？他說你不要管嘛，各人培各人的功德。他說你都成了佛還要做功德啊？他（佛）說做功德啊，「虛空有盡，我願無窮」，永遠沒有停止的事。所以誰都應該幫人忙的，不要認為我是爸爸，不幫兒子的忙；不要認為丈夫不幫太太的忙，沒有這回事。佛所謂大慈悲。
那麼這個道理就是說阿那律有天眼通，但是你注意喲，他這個肉眼還是照樣看不見，天眼通不是這個地方。所以現在有些人，「唔，他有天眼通。」我說眼睛發紅對不對？那是眼睛充血了，有神經病。你懂得這個道理就曉得，天眼通不是這個眼睛，當然也離不開看見這個功能。他說譬如阿那律他看整個的娑婆世界，如「掌中」手掌心裡看一個橄欖一樣。庵摩羅果不是橄欖，但是橄欖一樣大，台灣有，就是叫「余甘子」，是庵摩羅果。他看整個世界好像我們手掌心裡看一個鈕扣那麼清楚，可見阿那律天眼通比禪定初禪的境界這個看的功能（不能講「視野」了，視野是指這個肉眼的。就是看的功能，）比這個還要大。這兩個，阿難跟阿那律都是小乘的境界。
第三個，「諸菩薩等」，他說那些大乘道的大菩薩們，他不只看一個世界，看百個、千個世界，乃至看十方虛空，東西南北四個角、上下，十方虛空，一切佛的境界，「窮盡微塵」，都看得見；乃至世界上每一顆小灰塵他都看得清清楚楚，大菩薩的境界。「清淨國土，無所不矚。」乃至世界各個國家、每一個地方，在大菩薩的大禪定境界裡頭，整個都看見了。這是三個比例。
第四個比例呢，就是我們普通一個人、我們大家，「眾生洞視，不過分寸。」至於我們這一班普通的人、眾生，「洞視」，空空洞洞的，張開眼睛拚命地看，不過前面充其量幾丈遠。有近視眼把近視眼鏡拿掉，前面還看不見，這很可憐。他說不過是如此。
先講眼睛看的作用。這個眼睛看的作用，所以有人眼睛特別明瞭，譬如我們要拿十個人照醫學上來測驗，十個人看東西，沒有一個視力是真正標準的。有人左眼近視、右眼散光，什麼這隻眼這樣、那隻眼有人老花，看到每一個東西都是這個東西，大家都覺得看到了。真的做科學儀器測驗研究下來，大家看的都沒有看對。這就是眾生的視力，看的是這樣，佛作這兩個說明。
那麼，他再說了，【阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。】這個很重要了，我們大家千萬注意，佛說的。
佛說：「阿難！」叫他的名字，提起他的注意，他說阿難哪，你要知道啊，「且吾與汝」，佛現在離開他那個神通的立場，離開神通立場同我們一樣，他說我跟你倆一樣，這一雙肉眼。「觀四天王所住宮殿」，四天王天在太陽系統以內，就是說像我們這個地球以喜瑪拉雅山為最高了、為中心，四天王天就是太陽、月亮這個系統范圍，拿現在來講，地球所帶領的九大行星這個範圍，其實我們還看不見，要到天文台上要很好的望遠鏡才看見，這是大概的比方。他說我跟你倆眼睛最好，只能夠看到太陽系統以內。中間在太陽系統這個以內，「遍覽」你仔細地看，所有的「水陸空行」，中文古文四個字就解決了。白話呢，「陸地上跑的、水裡頭游的、空中飛的、地上走的」，就那麼多字，都要把它說清楚。中文古文呢，那些文章寫了，紙都浪費了，印刷起來堆起一大堆。古文所謂「遍覽水陸空行」就完了嘛，都解決了，一讀到這裡就知道了，水裡頭游的、陸地上跑的、空中飛的、地上爬的，都清楚了，何必說那麼多。可是寫白話的人沒有辦法，不會把四個字組織攏來，就要寫多了。
他說，「雖有昏明種種形像」，雖然說白天是亮的，看得很清楚。我們到晚上看不清楚。所以有人就問佛，他說那個狗為什麼看得清楚啊？佛就答覆，很科學，他說狗的眼球啊，它的業報不同，所以狗的眼球一圈發紅的。換句話說有紅外光，所以它能夠黑夜看東西。黑夜裡頭的眾生生命比我們白天還多啊！但是要透過紅外光，黑夜裡頭看東西，看的像我們白天看東西一樣亮。所以有些生物夜裡看東西，它那個眼球組織的色素，同我們就不同。
佛說，雖然空中飛的、陸上走的，各種現象，「雖有昏明」，雖然有黃昏，黃昏就是晚上，明就是白天，種種形像不同。不是我們大家都看到哦，注意喲，尤其是我們學佛的人要講修行，「無非前塵分別留礙」。你不要相信自己眼睛看的是真的哦。我們的眼睛剛才講，拿科學道理也是講看得都是不準確的呀，都是大概的形象啊，迷迷糊糊一種形象。「無非前塵」，因為眼睛看的功能留下那個影子，我們覺得「哎呀，這個人我認識。」你心裡想想某人、認識那個人什麼樣子，你在你那個腦子意識裡境界，只有分別留礙的前塵影像而已，絕不清楚的，對不對？不相信，大家想想你的爸爸媽媽那個面孔坐在這裡，或者想你最愛的人、你最喜歡的，你說她好漂亮，你怎麼想，想起來還是模糊的影像，意識境界、腦子模糊影像，不是真的。要注意，乃至你打坐中間看到那些境界怎麼起來，因為你下意識裡看過了東西，「哦喲！這是看到鬼了。」「哦喲，有個菩薩好光明啊。」那也是你意識的前塵留礙，分別影像而已。你看佛說的非常科學哦，叫你們把自己搞清楚哦。
【汝應於此分別自他。】他說你應該在各種現象當中仔細分別，分別就要思維了，研究、思想，什麼是自己看見的能看的功能？什麼是前面看見的影像？拿佛學來講，前面的影像各種看見的是所看的「所」，自己看到東西的功能就是能看的「能」，所以佛學用兩個字的差別：「所見」與「能見」。那麼拿現在的觀念，就是我們眼睛張開，前面看到的東西，都是我們眼睛這個工具、加上我們生命中間能看的功能，所看到前面的影像，這是影像。
你不要認為說「哎，你看見東西在哪裡？」「我看見東西，哎，就在那裡。」錯了，那是影像，你的功能不在那個上面。譬如現在我舉一個手，大家看到我的手，你所見的東西不在我手上。如果在我手上，我手那麼一戳，把你眼睛不是戳壞啦？你那個能見的在你那裡。這個所見的影像上面沒有，這是個影像。喏，手這樣擺動，是個影像。「能見」在你那個本位，沒有動過。學佛要從這個地方開始哦，所以佛講的非常科學的哦。
他說，這八個字我們再講一道，「汝應於此分別自他」，你應該在這各種現象上，哪些是他，外面所看見的他、它們；「自」，我自己能見是什麼？你要搞清楚。所以，能見、所見，能看的、所看的現象搞清楚，不要把所看的現象就當成自己能看的功能，那就搞錯了。
那麼佛再說，【今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？】他說阿難，我再分析給你聽，「今吾將汝」，他說我現在替你分析給你聽。「擇於見中」，在這個能看的與所看的中間，「誰是我體？」哪個是我們能夠看的功能的那個自體？這個體不是指本體喲，能看的自體。「誰為物象？」哪一個是我們所看外面物質世界的現象？他說我給你分析清楚。
他說阿難啊！【極汝見源，從日月宮，是物非汝。】你看他古文寫得很美。「極汝見源」，他說你用眼睛，用你的能看的能力拚命抬頭看，「極汝」極力地用你的能看見的力量，「見源」，能看多遠就看多遠。「從日月宮」，我們抬頭看遠方，看到太陽，看到月亮，「是物非汝」，那是物理世界，太陽也是東西，是個物質的，月亮也是個物質，天上的雲也是個物質的。你說我看到個虛空，這個虛空也是物理的，這個虛空有形狀的，大家都看過虛空，前面空空的。佛講的空不是這個虛空。我們看到前面空，這是物理世界的虛空，所以虛空是個物理的，佛說的空不是這個虛空。所以「極汝見源」，用你的能力，能夠看多遠你看多遠，縱然你看到太陽月亮等等，都是物質，都是所看的現象，「是物」，它都是物質，「非汝」，不是你明心見性那個能見的本源。
【至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。】第二個。第一下叫他抬頭看天上太陽、月亮。第二下平面看，看這個世界。佛說的，我們這個世界的邊緣、地球，這個世界講國土世界，不是講娑婆世界了。國土世界，我們這個地球，佛說每一個地球的邊緣都有七金山，都有礦。所以我們這個大陸的邊緣就是台東，台東那一邊就有各種石，石頭啊這種礦產。這種礦產，地球越邊緣產金礦啊、銀礦啊這些礦藏，佛叫做「七金山」，這個國土地球的邊緣都是由堅固的礦藏所構成，使這個地球不會塌方了，這個地球的構成是這樣。
他說你平面看這個物理世界的地球、國土世界，乃至看七金山，「周遍諦觀」，你用地質學的眼光來考察這個地球。「雖種種光」，上面有各種各樣的光怪陸離的東西，乃至我們到了北極，沒有看到像現在我們這裡的太陽月亮，它有半年的亮光、半年的黑夜，那個叫極光，乃至北極的極光也是物理的作用。「亦物非汝」，那個也不是我們見性的作用。很神妙的，都是物理世界的作用。
【漸漸更觀】，下面文學好句子來了，【雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。】這些文字青年同學注意了，都是很美的四言的詩句，四個字的一句一句詩。他說「漸漸更觀」，你慢慢地再看這個地球國土世界的東西。「雲騰」，那個雲啊，我們天上的雲哪裡來？地下起來的。地下的蒸氣一點一點冒上去，慢慢擴充了，碰到冷氣團了就散開了，我們看到就是白雲。所以我告訴你們經驗，我們年輕時候想做菩薩、想做神仙，人站在雲裡頭飛呀，飛得多舒服啊。那我住了兩三年那個雪山的頂上，一天都泡在雲裡頭，討厭死了雲。雲一來就關窗子，那就是濕氣團來了，那個衣服都是濕的，都是水，泡在水裡頭，所以千萬別做神仙了，做神仙還不如去做魚，泡在水裡頭有什麼好玩嘛！我們這裡看到白雲飄啊飄的，那是在這裡乾燥地方看它啊，你到了雲端裡頭去，唉呀！那才痛苦啊，一天討厭這個雲啊，所以雲是地下起來的，雲騰。鳥飛，這個形容得很好，那個風吹得快，那個雲也像鳥飛一樣，所以雲在騰起，鳥在飛翔。
「風動塵起」，形容得多妙啊，地下的灰塵沒有風沒有事，風一來了，灰塵就揚起來了。
「樹木山川」，木是大木，樹是小樹，樹跟木有分別，所以大木頭叫神木，小的叫樹，樹林可以稱木……。
「草芥人畜」，是菜，我們吃的菜，草芥，人是人，畜生是畜生，畜生包括很多，牛啊，狗啊，馬啊，等等，他說這一些，一切一切等等，都是物質，世界裡生物、植物、礦物，動物等等，都是物質，你都看到了，這個上面都沒有我們能夠看見的生命本源，那個見精，現象都有了，見在哪裡？那都是他們，不是我們能夠看見的，能看的這個「能」。
【阿難，是諸近遠諸有物性，雖有差殊，同汝見精，清淨所矚】，他說阿難現在我指給你看，這些分析給你聽。「諸」，那麼多，近的、遠的，所有這個物質世界各種形態，形象各有差別。同樣看一個人群，人群裡頭有老的少的、男的女的、高的矮的、胖的瘦的、黃的白的，各種各樣，牙齒掉了的、沒有牙齒的，都差不多啦，他說各有各的差別。「雖有差殊」，他說這個都是看到的現象。「同汝見精」，看到的現象，我們這個精神作用。「清淨所矚」，當然眼睛前面清淨的，假使眼睛生病了包個紗布，什麼都看不見，眼睛不清淨看不見了。
【則諸物類自有差別，見性無殊。】但是你要知道，他說我剛才帶領你看了那麼多東西，我們都看見了。物質世界各種形象、各種種類有它的差別，但是，我們能看見這個功能沒有差別，無分別。譬如，還不要說看見的功能，我們眼睛也沒有分別呢，同樣是這個眼睛，這邊看，看到出家同學；這邊看，也有一個。雖然男女有差殊，這個能看的，他說這個沒有動過。眼睛也是這樣。當然眼睛還是物理的哦，還不是「他」哦，「能夠看」那個沒有差別。
【此精妙明，誠汝見性。】他說你要注意喲，你不要認錯了，眼睛能夠看的這個就是明心見性的見性。所以有些人修道、打坐坐著看到前面「哦喲，出現一個亮光，啊。」道家說結丹了，「這個就是丹。」學佛的：「哦喲，我已經看到明點了，這個是自性亮光。」那是你的影像哎，前塵分別影事啊，不是啊。你能看見那個亮光的不是那個亮光啊！（若）你的見性是亮光，我把光關掉了，你的見性不是死掉了？那怎麼叫不生不滅呢？
所以他說你要知道啊，「此精妙明」，我們能看見、所看見這個精神作用也很神妙的哦，也很好哦。「誠汝見性。」佛說的並不是說這個就是你的見性，「誠汝」，假定你認為眼睛能夠看得見、這個所見的，你當成就是能見的見性的話，他說那糟了。
【若見是物，則汝亦可見吾之見。】那麼，我們這個能見的這個東西也是同物理一樣哦。同物理一樣的話，喏，這個是物質做的，同物質一樣的話，我現在拿這個小鐘，大家看見，如果能見的東西、明心見性說有一坨亮光、有一個明點，這個就是自性，那就是個東西了。「若見是物」，能見的東西是個東西的話，「則汝亦可見吾之見。」那麼，同七處征心的時候講的一樣，當我們眼睛能夠看見外面，自己那個見的作用自己也看見了。當我們手裡拿一個手電筒，把它一捏，那個亮光出來，同時自己也看到手電筒的影子了。「則汝亦可見吾之見」，我們也可以看到我們自己能見的這個東西了，因為你認為是個物質的作用了嘛。
【若同見者，名為見吾。】好，假定你那麼認為，「若同見者」，你說這個自性、明心見性這個見性這個見啊，我們是可以眼睛肉眼、或者是你定中看得見的。「若同見者」，也同於一般物質一樣可以看得見的，「名為見吾」。那麼，就是「唔，我已經看到我的本性了、」假定你這樣認為的話，明心見性這個本心是可以抓得著、摸得著、看得見的話，有許多人都「唔，我看到光啦，老師啊，我這個見到性差不多啦。」我只好對他笑。你說差不多，我說不對了，你不是睡不著了？讓你空歡喜一場再說嘛，只好騙騙你。因為我不騙他，他要騙自己啊。你不騙他，他會埋怨我的，騙死人有時候不要本錢的啊，而且騙死人不犯法的，沒得證據，哈，所以人啊，尤其是自己騙自己，都把自己騙死了。所以佛在這裡不騙你，講真話。
「若同見者」，見性如果像一個東西一樣看得見，「名為見吾」，如果你這樣認為「我見到我的本性了。」佛說，那麼我就要問你，【吾不見時，何不見吾不見之處】啊？你完全睡著了，我心都不動，沒有有意去看東西的時候，你那個功能（能見之性）到哪裡去了呢？還是放在抽屜嗎？還是放在枕頭下面呢？還是放到鞋子裡頭去了呢？他說「吾不見時」，當我不起看的作用的時候，「何不見吾不見之處？」他說你那個能看見的是不是在口袋裡呀？還是在胸口啊？摸一摸看！你那個明點、亮光在哪裡去了？你要找到它的來源啊。你說我打起坐來都有，你天天坐到看，都有啊？沒有啊。那我告訴你，你這樣揉幾下，眼睛閉著就有亮光了。那麼你說怎麼樣是見性？「哼，這個就是見性。」那不是神經了嗎？他說你不用它的時候，當我們睡著了，也不聽，眼睛也看不到，你那個生命的根本，「何不見我不見之處？」那個什麼都看不見那是什麼東西？在哪裡？
【若見不見，自然非彼不見之相。】你說睡著了，什麼都沒有，那個我也看到空洞洞的。你既然看到了空洞洞的，可見你沒有睡著嘛。「若見不見」，你假定說我看到了，那個什麼都看不見的我看到了，那個是「黑黑的」了，什麼都沒了。他說有個「黑黑的」就不對囉，那就是我們媽媽拍小孩，叫「嗷嗷困」，那還是有個東西了。「若見不見呢，自然非彼不見之相。」那已經看見有個東西了，看見什麼？「黑黑的」，那也不對了，那就是東西了。
【若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？】注意喲。你要明心見性啊，嘿，他說你怎麼樣見？怎麼樣找都找不到。不在內，不在外，不在中間，不在也不在。那是什麼？算了，睡覺去。哎，你真放下了萬緣，睡覺也把它睡著了，把睡覺也空掉。「若（假定）不見吾不見之地」，你說我那個看得見、看不見那個來源在什麼地方？根本不是這個肉眼之見。所謂明心見性見道之見，不是這個肉眼看得見一個形象的。假定你完全看不見，六根大定，所謂言語道斷、心行處滅，一切都放下，放下的也放下，放下把你身體也不管了。你說我打坐在這裡，哦放下，「哦喲，我放下了好舒服哦，都有定。」可見你不放下嘛，身體還在嘛。你守在身體有什麼用啊？身體是物啊，不是性啊。所以你真見到「不見吾不見之地」，了不可得，「本來無一物，何處惹塵埃。」那個東西就不是物理作用了，「自然非物」，那個自然不是物理作用了。那個屬於《楞嚴經》後面有，現在我們出家人學佛的，早晚做功課首先念的：「妙湛總持不動尊」，無所不在，不需要你去用心去找的。「若不見吾不見之地，自然非物」，那個不是物理的作用。「雲何非汝」啊？他說那個不是你自己是什麼啊？！佛問阿難，他說那個不是你自己是什麼？所以佛法講空是空到這個樣子，一切都放。
我們大家現在學東西學佛是抓「有」的。而且在那裡拚命抓一個「見性」，抓到身體、抓到空。都不是。他說「若不見吾不見之地，自然非物」，那個當然不是物理的，「雲何非汝」啊！佛說，阿難啊，那個不是你自己的東西是什麼啊？！佛沒有給他做答案哦，他問他，他說你研究研究看，那個不是你，是什麼啊？
【又則，汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。】他再進一步分析給你聽。他說當你，我們手拿起這個東西，你們大家眼睛看到是這個東西，這個是物。他說阿難，「又則汝今見物之時」，你看到這個東西、你們看到這個書本上這個字，這個也是物嘛，你看到它的時候，「汝既見物」，你看它，書本也在看你哦，這個字也在看你哦，你也在看它哦！「物亦見汝」，那個外面的物質也在看你，兩個是相對的能看見嘛！
【體性紛雜】，那麼這樣一來啊，哪個是主體？哪個是客體？哪個是主觀的？哪個是客觀的？我們覺得我看了書了，如果書會說話的話，書一定說看了我們了。尤其我們讀書啊，看了半天都看不進去，實在不在讀書，書在讀我們，是它來看我們。他說我們在看書的時候，書也在看我，究竟誰看誰呢？「體性紛雜」，這個邏輯觀念上他說你搞清楚了，哪個是主體？哪個是客觀呢？如果這樣一研究啊，【則汝與我，並諸世間，不成安立。】我們眼睛看東西看得到，都是相對的作用看得到，這個中間如果你要用邏輯來分別，哪個是主觀？哪個是客觀？
譬如說我們小的時候玩的時候說：「哎，你不要看我啊，哎，你怎麼看我啊？」「咦，你不看我怎麼樣知道我看你啊？」這一樣的。尤其我們小的時候說：哎，你看你看，你的眼睛，你的眼睛裡頭有個神仙，你的眼睛裡頭有個狗。兩個瞳孔裡頭都有兩個人對面的影像嘛。他說這個，哪個是主觀，哪個是客觀呢？「則諸世間不成安立」，如果你用邏輯的分析來研究見性的道理，用思想去搞明心見性，完了！世間的物理世界的一切都是相對的，沒有絕對的東西，他說你要搞清楚。
【阿難，若汝見時，是汝非我。】再說你看東西的時候，佛說譬如你看我的時候，「是汝非我」，是你看我，不是我看你。【見性周遍，非汝而誰？】我們能見之性，我看你也看到了，看他也看到了，看上面看到了，看下面也看到了，這個能見之性不在這些現象上。所以能見之性周遍圓滿，無所不在。你不要去找它的，這個生命本能就擺在這裡，那個就是你的本性，見性的本性。「非汝而誰？」那不是你還是什麼？
【雲何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。】他說阿難你為什麼自疑汝之真性，你自己對自己相信不過呢？相信不過自己生命的自性。「性汝不真」，這個「性」字做動詞用了。它能夠使你有生命，這個本性的功能使你才有這個生命。他說這個生命，我們這個生命能看、能聽、能見、能起作用、能思想、能感覺的，就是那個功能來的。他說你為什麼有懷疑啊？「性汝不真，取我求實」，佛說你到我這裡找個「道」，找個什麼道啊？道在你那裡啊。大家都有啊！講了半天，怎麼樣看見啊？不曉得怎麼看見。他說那個看不見的。
那怎麼樣明心見性呢？這個理一定要搞通哦。所以《華嚴經》先也提「信為道源功德母」。自己一信得來，信了這個理、佛說的理，你就進去了，進到明心見性境界了，不需要去用心的。你用心找出來的所有的境象都不是。他說「雲何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實」啊！他在感歎，他說你為什麼在我這裡求一個道、要找一個東西啊？你假使有個境界有個道，那都是意識分別心所起的啊。你自性的功能無修無證，是無修無證的。所以《心經》上告訴你，「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」怎麼樣做到呢？本來如是。當然無修無證以學密宗來講，非成了佛、到了家的才做得到。不需要再修了，你證個什麼？無證，無證之證才是證道。那麼，《心經》上告訴你，「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」就是無修無證。你修也多不出來，不修也少不了，所以不增不減的，自性的功能，佛說這一段。
那麼講了很重要了，佛法的精要，所謂明心見性、眼睛能見這個辯論到這裡最重要。阿難同我們一樣，幫忙我們，我們還是不懂。
【阿難白佛言：世尊。若此見性必我非余，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍閻浮提。退歸精舍，只見伽藍。清心戶堂，但瞻簷廡。世尊。此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。】
那麼，阿難又提出問題了。他當時比我們高明多了。他問佛，他說你說的，這個眼睛能見這個見性（能見之性）那就是我，就是生命的真我。他說那麼我現在有個現象，「我與如來」，因為佛加被他、加持他，所以他眼睛能夠看到太陽、月亮、天宮的境界（欲界天的天宮，色界天他看不到的，要到大阿羅漢的境界，二禪、三禪以上才看得見，佛現在用功力加持他在初禪的境界。）他說那好，我跟著你的功力加持，「觀四天王勝藏寶殿」，看到太陽系統的天人境界，所住的宮殿都看見了。「居日月宮」，他們在這個太陽系統的中間，地球跟其它星球的中間，換句話說，這個時候他眼睛看到了外層空間，不是太遠的，不是銀河系統的那一面，是銀河系統的這一邊，我們這個太陽系統裡頭的。
「此見周圓」，佛的功力收回了一點，他說我能夠看的這個東西啊，當然很大了，這個眼睛的功能放得很大。「遍閻浮提」，南閻浮提就是我們這個地球世界國土名稱，尤其是印度、中國這一帶。換句話說，亞洲地帶，南閻浮提。在佛學的名詞，這個世界叫「南閻浮提」。閻浮提就是由金色的世界，產生黃金礦產比較多的，「遍閻浮提」，就是這個世界，我們眼睛都看見了。換句話說，這個地球，我們坐在飛機上，你們大家現在找個機會坐坐飛機看，買個機票半個鐘頭嘛，到高雄，你看上到台灣上空一看，哦喲，整個台灣下面蠻好看的，整個台灣就看見了。他這個天眼到那個境界就是這樣。再高空一點看這個地球，太平洋啊、大西洋啊，洗澡盆一樣，沒有什麼了不起。月球上的照片看這個地球，我看看……很好玩。我們這些人在這個上面還自己認為什麼了不起，其實都是起不了的眾生。你把衛星裡頭照的看地球世界拿來一看，沒有什麼道理。他說我們看到這樣多。
「退歸精舍」，他說現在佛把手拿開了，大概佛啊手放在他這裡，他看見了，佛把手一收回了，「精舍」就是這個講堂裡頭。「只見伽藍」，伽藍就是寺廟，我們現在講寺廟，伽藍是清淨道場，伽藍也就是清淨道場，這個寺廟。他說我們就看到了，這個清淨道場，換句話說只看到這個講堂。他說當你把功力一收回了，我的眼睛視線也退回來。「清心戶堂，但瞻簷廡。」他說我再把眼睛抬著，窗子外面看看，只看到房子的簷頭啊，「廡」就是走廊，看見了。他說世尊啊，佛啊，「此見如是。」他說你把我帶領眼睛看了，由外層空間看到自己講堂裡頭。「其體本來周遍一界」，他說原來你看你這個神通加持我，整個的世界、這個太陽系統看得見了，等於我們在飛機上看那麼高空，看台灣阿里山頂啊，好像小孩子擺家家酒一樣，我們爬上去要三、四天。他說現在回到房間裡頭啊，「唯滿一室」，這個眼睛看的作用，就是看到窗子、門，到這個地方。
「為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？」他說這個我能見的功能，他說這個是不是像橡皮筋一樣、像橡皮糖一樣，可以那麼放大，可以那麼縮小？還是那個能看見的給牆壁這麼一切，就把它切斷了？
阿難問的這個問題啊，替我們問的，蠻好玩的，現在學科學的人也不會問出這個問題來。可是阿難當時問了這個問題，替我們這些眾生問的。他說這個道理我不懂，希望佛大慈大悲，「為我敷演」，這個敷演啊，不是我們講「這個人敷衍我」，「敷演」的演不是那個衍。「敷衍」是這個「敷」，說我去問他借錢，他說哎呀，今天沒有啊，過兩天我給你想辦法啊。那個是敷衍，本來也不給你想辦法。這個「演」呢就是開發的意思，敷演。那麼阿難提出這個問題。
【佛告阿難，一切世間大小內外諸所事業，（注意喲。）各屬前塵，不應說言見有舒縮。】這一點要注意喲，特別注意，學佛的。佛同阿難講，一切世間上，大的、小的，裡面的、外面的，所有所做的事情，所有這些影像，「諸所事業，各屬前塵」，什麼前塵？都是外面的影像。我們人生你看，我們在座的最年輕的也活了二十歲了吧，老的活到八、九十都有了，我們一生所經過的都是前塵。自己是演員，昨天的事就是昨天的電影，過了就沒有了，都是前塵，前面的影子。「不應說言見有舒縮」，所以當你看到大的境界，那個現象就是大的；一回頭啊，前面就看不見了；看到小的時候，大的就沒有了。大的、小的，都是前面的影像。這個影像過了就沒有了，空了。我們自己能見之性沒有變過啊！你說大的看完了來看小的，沒有大的；你再回頭看大的呢，它又起來作用，又看得見了。所以大小內外等等，都是前塵的影像。我們能見之性，你不應該認為有「舒」（就是擴充）、「縮」（濃縮來的），他說你不能夠這樣想。
【譬如方器，中見方空。】譬如這個方的東西，譬如我們現在這裡有個煙灰缸，又圓又方，裡面圓的、外面方的。他說你看拿一個方的東西來，我們眼睛一看，這個中間空空、方的，「中見方空」。【吾復問汝】，那麼我問你，【此方器中所見方空，為復定方，為不定方？】他說這個空空裡頭方的形象，是一定的是方的，還是不一定？
【若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定者，在方器中，應無方空。】他說你認為這個四方的空間是呆定的，他說那我們中間把它弄一個小的、圓的東西在中間一套，我眼睛看的這個裡頭就是圓的，不是方的。所以它是個無定的東西。
【汝言不知斯義所在。義性如是，雲何為在？】所以你問說，我們看的現象大的時候看的就那麼大；看的小的時候，這個所見的這個見性就縮成那麼小。你說你這個道理你不懂。「汝言（你講）不知斯義所在」，不懂這個道理在哪裡。「義性如是」，他說我現在不是比方給你聽？這個道理就是這個樣子。什麼樣子？形象有變化，這個能見之性沒有變化。所以不要把變化的形象留下來當成自己的見性，就錯了。他說你問這個道理在哪裡？「義性如是」，這個邏輯道理如是，就是這樣。「雲何為在？」哪裡另外有個道理啊？所以道理就在這個地方嘛。道理就是道理，他說哪裡還另外有個東西呢。
【阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虛空方相所在。】他說你假使證到看一個東西，也沒有方、也沒有圓，他說那你只要把物質的東西、方的形象拿掉，圓的形象也拿掉。虛空，虛空呢也不方也不圓。「空體無方」，就是有相的虛空哦。所以你不應該講，離開虛空以外，另外有個方的固定形象在什麼地方。他說那個固定影像是你腦筋不清，思想裡頭留著的影像，把影像當成真實了，你是給自己欺騙了。千萬不要留這個影像。
【若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？】他說假定照你剛才那麼問我的，進到房間裡頭了，「縮見令小」，那個能見的東西縮小、濃縮了，他說那如果說照你這樣講啊，當我們抬頭看太陽的時候，難道你把那個眼睛拉長、橡皮筋一樣拉到太陽那裡去啦？他說「汝豈挽見齊於日面」，你哪裡能夠把看見的作用拉到太陽的平面上去呢？
【若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無竇跡？】他說你說我們這個見、看見的功能被牆夾斷了，那你把牆上再挖個洞嘛，那個小洞裡頭又透明、又看見了。那個虛空沒有跡象的啊。【是義不然。】他說所以你講的道理是不對的。
【一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。】注意喲，這是佛法重要的地方又來了。他說一切眾生啊，從無始以來這個生命，「迷己為物」，可憐哪，都把自己本性忘記了，都跟到物理的作用在走。所以你們大家許多修行，昨天講一個同學一樣，始終在身上轉，身上氣脈。我們這個身體肉體也是東西哎、物理哎。你只要放下這個肉體不管了，哎，你的見性之理差不多了。可是大家放不下，他坐在那裡，我講了半天。昨天一個同學修持，然後還瞪起眼睛，嘴巴要開口跟我來辯。我說不准辯。他也只好嚥回去。嚥回去，我說把身體放下。你看他放下沒有？還在身體上轉，就是放不開。你把身體真一丟開了，見性現前。所以他說「一切眾生從無始來，迷己為物」，真正不認識自己的本來，被物質物理的作用迷惑了，「失於本心」，因此不能明心見性。「為物所轉」，結果呢，活到這個世界上，都被物質的影響你，我們跟著物質作用在跑。尤其作一個現代人，科學文明的發達促進物質文明的發展，我們的精神文明都沒有了，跟到物質在跑，「為物所轉」。
「故於是中觀大觀小。」他說所以你這個觀念不對了。你拿物理的有形世界大小內外來研究這個自性本來虛空的，他說完全錯了。
下面又是佛的最重要的名言：
【若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場。於一毛端，遍能含受十方國土。】學佛注意喲，假使能夠把生理丟開了，一念放下。不過講起容易了，吹牛容易的啦！你一念就放不下，一念就包括五陰哦，色、受、想……感覺、知覺一切都擺脫掉了。「若能轉物」，我們現在被物理世界所轉。如果真禪定、佛法到了以後，可以轉物理世界，我不被它所轉，那叫佛的大神通了。「若能轉物」，所以你們打坐坐起來給氣脈所轉，多可憐呢，那個氣脈都轉動了你。你要它氣脈轉就轉，你做到做不到啊？做不到啊？不能轉物，即同如去，去你的！「若能轉物，則同如來。」就來我的。「如來」跟「如去」倆很好吧？如去者就是滾蛋；如來者就成佛。
他說「若能轉物」，注意喲，「若能轉物」還沒有成佛哦，注意一個字。不要說我能夠轉變物質，那個科學家能夠操縱物質，他就是如來啦？不是。假定能夠心能轉物，「則同如來」，見地上到達佛的見地，功力上不一定到。假使功力跟見地一齊到了，哈，那就是下面「身心圓明」，你生理也轉了、身體也轉變了。所以真見道的人所謂氣脈通不通，那一剎那之間所有的氣脈都打開了。是有氣脈的作用，不能不承認沒有——有；但是不是你這樣一點一點：「督脈呀，通這裡呀，這裡痛啊，那裡要扎個針啊。」有個指頭在下面一頂，「哦喲，打通了。」明天又閉掉了，又大便氣脈秘結了，那就不成話了。
所以真到了那個境界，身、心圓滿清淨、明白的，自然如如不動。所以剛才說的「妙湛總持不動尊」，所以禪宗講開悟是這個境界。注意啊，「身心圓明，不動道場。」這個時候你的本事，「於一毛端」，你手上拔一根汗毛下來（不拔也可以，並不一定叫你拔掉，拔掉犯殺生之戒。佛身上毛都不能拔。因為你悟道了你就是佛，所以你拔了自己的一根毛，也犯了「出佛身血」的戒律。）他說只要在一根「毛端」，毛的頭髮的尖尖上，「遍能含受十方國土。」一切世界就把它裝進來了，就有這個神通了。所謂芥子納須彌，那麼佛經上有，須彌山那麼大。
所以禪宗裡頭有個祖師答覆這個公案很有意思：有一個讀書人學問很好，所謂讀書萬卷，古人形容「學富五車」，讀書人書讀的多得很，學問很好。他研究佛學佛經，有一天去問這個禪師，他說師父啊，佛經上說「須彌納芥子」，他說這個理由不要問了。須彌山，不要講須彌山，阿里山放一顆青菜籽上面，青菜籽放在阿里山上那當然很現成，他說這個道理不需要問你。佛經上說「芥子納須彌」，就是一毛端上含受十方國土，以小容大，這個怎麼可能呢？他說這個道理我不懂。這個禪師說，「不是人家都講你學富五車，讀書萬卷，真的假的啊？」他說「那……師父啊，那豈敢，豈敢，書是我讀的不少啊。」「你都記得？」「我都記得。」他說「你的心臟雞蛋那麼大，五車的書怎麼裝得下呢？」「哦，」他說「我懂了。」就是這個道理。「芥子納須彌」。所以真悟道了以後啊，「身心圓明，不動道場，於一毛端遍能含受十方國土。」
佛在這裡又走漏了消息了，他又把秘密告訴我們，就是這樣。你全體真放下了以後，要轉物，不被物轉。所以你打坐氣脈來呀，不要管氣脈，要轉氣脈，我叫你不動，就不動。哪裡還「哦，哦，任脈、督脈，這裡通不過。」還屁股搖兩下，腿扭一扭，都不是的。若能轉腿呀，即同如來。你腿都降伏不了嘛，打坐起來酸痛麻癢脹，叫做學佛？我說你把腿先修好再來學佛嘛。連個腿子、心都不能轉物，怎麼「即同如來」啊？這個地方都切實告訴你了。
那麼，阿難悟了沒有？還沒有。
【阿難白佛言：世尊。若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真。我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈開發未悟。】
這一段話問的邏輯高得很哦，很嚴謹哦。所以阿難有時候裝小孩子問的話，小兒一樣的、小孩一樣隨便問，這個地方他又來了。
他問佛，世尊啊！「若此見精必我妙性」，好！他說你講的，這一個我們拿眼睛看東西來講，能見這個「見精」，你看注意啊，《楞嚴經》上佛講我們這個肉眼能看東西這個是「見精」。「必我妙性」，能夠看的這個見精所看這個作用，是我們生命的本性發出的功能，他說「今此妙性現在我前」。我們大家都有眼睛，都能夠看見啊，可見我們這個本性就在我們的前面了。
「見必我真」，假定這個本性，你老人家講無所不在呀。無所不在，就在我的前面也有、後面也有啊。「見必我真」，能見之性，那個是我們生命的真正本來，他說那我們現在這個身（身體）、這個心、這個思想，身心是兩種事哦。一個是生理的，一個心理的。他說那麼我們現在活到這個現象、這個生命，「身心復是何物？」這兩個是什麼東西呢？哪裡來的啊？佛說是見性變出來的，怎麼變成兩樣呢？一個是思想的，那個思想的在肉體上找不出來，肉體上可是又有思想的作用。他說「我今身心復是何物」？這兩個東西（生理跟心理）、感覺跟知覺兩個是什麼東西呢？這是第一個問題。
「而今身心分別有實」，而且現在，他說我坐在你前面，身體跟心裡的思想，這是兩回事哦。這兩個用我們的意識思想把它分得開哦，分別起來，實實在在有這個東西。我身體坐在這裡，屁股坐在凳子上，自己感覺到有個屁股有個身體坐在凳子；腦子在看書，我曉得現在自己在思想，這是兩樣東西呀！是「分別有實」啊。
「彼見無別，分辨我身。」他說那個見性啊，譬如剛才我們講，現實一點講，我們大家坐在椅子上坐了一個多鐘頭了，這個冷板凳啊，雖然現在是冷氣機熱板凳，下面屁股上還流汗，不大舒服的，這是身體的感覺。思想看到前面，這是兩個東西。那麼你說這個都是見性來的，「彼見（這個見性、能見之性）無別，分辨我身。」他說找不出來在哪裡耶，在這個身體上也找不到，身體上不是啊。這是第二個問題。
「若實我心，令我今見，見性實我，而身非我。」第三個問題，「若實我心，令我今見」，照你老人家說，我們這個本心本性，使我們這個生命能夠看得見東西、聽得見聲音，「令我今見」，使我們現在起看見的作用。那麼，「見性實我」，現在我眼睛張開能夠看到字、看到書，也能看到你，這個見性應該說就是我的本有生命哦。那麼這個見性不在眼睛上哦，當我們眼睛休息了不看它時，「而身非我」，這個肉體難道就不是我啊？換句話，心跟物兩個怎麼樣是一體的呢？這兩個是怎麼樣分成二重的呢、變成二元的呢？怎麼樣又是一體的二元呢？他說這個道理在哪裡我不懂。他說如果照你那麼講，同樣犯一個邏輯的錯誤，「何殊如來先所難言物能見我？」他說那麼等於你剛剛罵我的，這個話請你老人家收回去。「先所難言」，你困難我、使我答不出來的，「物能見我」，外面東西你看它，它也看你啊。見性如果無所不在，那麼見性就在我的前面，它也看到我啊。我也看不到它，它怎麼看到我？而且我現在裡頭有個思想能夠想、身體能夠動作，他說這變成好多樣東西啦，怎麼叫一體呢？就是這個話。他說你老人家的話那也不合邏輯呀。
「惟垂大慈開發未悟。」他說我實在悟不了啊。同我們一樣，再也悟不了啦！他說我實在悟不了，你還要慈悲慈悲，再跟我們講。他耍賴，替我們耍賴，一步一步來。
【佛告阿難：今汝所言見在汝前，是義非實。】佛第一個，這個論辯的邏輯很清楚，先把前提、主題先要解決了。他告訴阿難，他說你剛才講「見在汝前」，那個見性就在你的前面，前面就是我們面孔這個前面。他說你這句話犯了邏輯上的錯誤。「見在汝前，是義非實。」這個道理就錯了！他說我沒有講過說見性在你的前面。本來嘛，佛的話上面原文裡頭都沒有，這是阿難自己又編了一套，吵架一樣，又抓到雞毛當令箭。他說你說無所不在，我認為一定在我的前面，等於這個樣子。他說你講見性在你的前面，「是義非實」，這個「義」（這個道理）不對，不是真實的，你錯了。
【若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。】你說這個我們眼睛張開看，能見的這個見精就在我的前面。如果真在你的前面，「汝實見者」，你當然看見嘍。那麼這個能見的見精「既有方所」，在我的前面，前面就有個目的了，有個地方、有個所在地。有個方向、有個所在地啊，「非無指示」，就可以指得出來，它在這裡、它在那裡，就應該可以指得出來啊。
【且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。】
這一段文字，我們現在簡略地不一句一句說了，這個文字很美的，要各位自己研究。他說，你說在我們的前面，眼睛張開看。現在你跟我倆坐在這個林園裡頭，祇陀園裡頭，在外面看看這個講堂外面，有樹林、有河流、乃至有宮殿，乃至上面外面看到太陽月亮，而且講堂前面對到恆河。你現在坐在我講台的前面，他說你看看外面這些東西，種種的現象，暗的是樹林，發亮光的是太陽，擋住的是牆壁，看得通是前面的虛空。乃至前面一棵草、一棵樹，乃至一顆灰塵，大小現象不同，都有形象的。一指，都可以看得出來它的形象。
【若必有見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見。】你剛才講錯了。你說這個見精就在我們的前面，那麼同前面這些東西一樣，你應該手指給我看，哪個是你的見精在哪裡呀？能夠看見的見精在哪裡？那這就活見鬼呢，一個東西都沒有。他說你指出來看。
他說阿難你應當知道，【若空是見，既已成見，何者是空？】注意喲！你們打坐有時候看到空空洞洞，「哎呀，我見到道了。」你見到道了，那就不叫做空了，那就沒有空了。等於有些人來說：「哎呀，我這幾天坐得非常好哇，清清淨淨啊，一念不生啊。」我說真的呀？真的一念都不生。你知道啊？「我知道一念不生。」你看，知道了一念不生，這不是一念了？！就是犯邏輯這個錯誤。他說你講空，既然看到了空，能夠看到空，那就不叫做空了，那就是有嘍！「何者是空？」哪裡還有個空呢？
【若物是見，既已是見，何者為物？】假使說前面物質的東西，就在這個玻璃缸上；既然變成玻璃缸，上面就沒有看見的精神。物質上面沒有精神，精神裡頭怎麼樣找物質？就是精神跟物質這二元，「何者為物？」
【汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑。】他說你應該很仔細地解剖各種現象，分析出來這個精神、我們所見的這個作用、精神。這個眼睛能夠看得見東西，光明乾淨微妙，再講能見見性的見元、這個功能，他說你給我找出來。「指陳示我」，你說在前面，在哪裡？他說你帶領我去找。佛逗阿難玩，他說你帶我，我去找找看，是哪裡？是在哪個地方？「指陳示我。」
「同彼諸物」，你要同外面的這些物質一樣，你明白告訴我。「分明無惑」，你要很明白地告訴我哦，哪個是看見的精神？
這個地方只好留到了，我們時間到了。因為我講累了，我看你沒有敲（磬），你閉著眼睛你不累，我累了，啊！

我們今天《楞嚴經》七十八頁原文，是繼續上一次阿難所問，佛說的見性（能見之性）究竟在什麼地方？那麼上一次原文，佛說的話我們已經講過了，現在是阿難再提出來。
【阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。】
阿難的答覆，他說現在我們坐在這個講堂裡頭，所謂重閣是文學的形容詞，是修建得非常好，建築非常好，重樓迭閣。這個講堂裡頭向外面看，「遠洎恆河」，平視、遠望這個平野裡頭，前面是恆河；抬頭看，上到太陽月亮；乃至手所指示，找一個目標，「縱目所觀」，「縱目」把眼睛極力地向前面看。「指皆是物」，所指得出來、看得見的，都是物理世界物質的東西。「無是見者」，這個裡頭找不到自己（見精）。我們眼睛看到一個東西，所有都是東西，換句話說哪一個是精神東西呢？精神跟物質是兩個東西，這個見精是精神的，精神是什麼？他說不像別的物質一樣能夠看得見。「無是見者」，這個「是」啊，是指沒有這一個所謂真正的見。古文這個「是」是當「這個」。但是這一句話由古文變成白話，偶然讀錯了也沒有關係，意思一樣，「無是見者」，沒有一個東西不是東西，樣樣都是物質的東西，實在找不到一個精神能見的作用在哪裡。這是阿難的答話。
【世尊。如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。】
這個話同我們的意見一樣。他說，「世尊！」就是加重語氣又叫了一聲，他說佛啊！照你老人家剛才所講的，他說何況我們沒有成道的人，是有漏凡夫之身。所謂有漏，六根（眼耳鼻舌身意）都有滲漏，並不是圓滿的，並不圓滿清淨，都有滲漏的。他說凡夫是有漏之身。他說何況我們有漏的「初學」，我們剛剛來學的跟佛的這些弟子們，專門出家修道的稱為「聲聞眾」，依佛的教化，因聞聲而悟道，所以稱為聲聞眾。也就是說，有一個好老師跟到嘛，近朱者赤、近墨者黑，也就是我們中國文化所謂墨子的話，等於素絲染色一樣，跟到什麼人，跟好人就會學好，跟壞人也會學壞了。聲聞就是跟到好人跟到佛，因佛的音聲教化而修道的。但是沒有證道，沒有證到無漏果位。他說我們不懂，就是說何況有漏初學的身份，剛剛初學的人。他說擴大一點講，乃至在座的菩薩們，我相信他們也不能夠「於萬物象前」，也不可能在萬有的物理世界這個物質的前面「剖出精見」，他說他來分析一下看，大菩薩們智慧很大，他也不能夠剖析分析得清楚。
譬如我們看到這一個小鐘，鍾是東西，我們看到了。除了鍾以外，你的精神（看見的這個東西）不在鍾上面，可是在眼睛裡頭也沒有。他說大菩薩也找不出來，也不能夠「於萬物象前」，萬物的現象的前面，剖析出來這個精神、能見的作用。他們也不能夠「離一切物別有自性」啊！他說大菩薩們也不能夠離開宇宙萬有以外、所看得到以外，他輕易把自己這個人這個生命能見的見性、這個自性拿得出來嗎？他說他們也做不到，不要說我們。這是阿難拉了這些大人、大菩薩們給自己壯膽的，他說不相信問他們。他們也做不到，不要說我們剛剛學的。
那麼，我們看佛的答話，【佛言：如是。如是。】你看，佛這裡整個地承認，他說是這樣，是這樣。佛承認阿難這一階段講的話，他說對，是這樣，是這樣。但是這是講，也就是等於我們眼睛看物理世界的東西，當我們看到一切的時候，找不到自己能見的這個自性，找不出來。因此唯物學者（認為），除了物質世界以外，沒有生命的存在。這是阿難當時，我們曉得佛在世的時候那個時代的哲學。拿現在來講，如果有人說看到現像是現象，我腦子的反應知道東西，那也是物，這個裡頭腦神經也是物（細胞），也是物質的，除了物質以外沒有一個精神的東西。這個物質毀掉，這個功能毀掉了，就看不見了。所以都是物啊。沒有一個什麼叫精神的，更沒有個什麼叫自性的，講這一面。佛說：對的，你講的對。就是這一段話你講的對。
現在佛又轉過來，【佛復告阿難。】我們看佛經的邏輯，正面、反面，分析得很清楚，現在反一面來講的，佛再說了：
【如汝所言，無有精見離一切物別有自性。】重復一道。他說你剛才講的對，就像你講的一樣。實際上，在你們認為，沒有一個能見的這個精神、這個非物質的見性這個作用，離開了一切物質世界別有自性，實在找不出來一個特別的、能夠單獨成立的這個自性，沒有，他說照你剛才講的。這幾句話是重複阿難那個重點，等於我們說民主時候當主席的，這個人提出意見報告了，講了一大堆理由，然後你當主席在上面，已經很冷靜地聽完了，把他的中心扼要的幾句話就複述出來：你的意思是不是這樣？這個就是這個。把阿難的意思整個地濃縮攏來，佛就再講了，「如汝所言」，照你剛才講的，「無有精見離一切物別有自性。」找不出來一個能見的這個精神的作用，離開一切物質以外，沒有一個自性單獨地存在，是不是這樣？
那麼，【則汝所指是物之中無是見者。】好，阿難應該沒有答話，至少點點頭：是這個意思。他說那麼照你這個意思啊，「則汝所指是物之中無是見者。」所有一切，我們眼睛看萬物當中，這個看過了就沒有了，這個看的時候就沒有一個能見的精神這個東西了。他說照你這樣講，這個所謂能看見這個東西就沒有，空洞的嘛。當我們眼睛看這一面，有這一面；轉過來看這一邊就看這一邊，那一邊就沒有了。他說就沒有一個東西嘍。
他說好，我現在【今復告汝】，我再給你講。【汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中，何者非見？】
佛馬上提出來一個反問的問題，這就是很高明的邏輯，你們諸位青年同學做教育的，他這個教育誘導法一點一點教得很清楚。他說現在我再問你，你同我（如來，佛的自稱），「坐祇陀林」，我們今天坐在這個林園當中這個講堂裡頭，在講堂裡頭透過窗子看外面，看一切的整個的園林、花園，乃至抬頭看天上的太陽月亮，「種種象殊」，我們眼睛看到各種現象各有差別。「殊」，特別的。人是人，人不是狗；狗是狗，狗不是牛；每一個現象都有它一個特殊的象徵，「種種象殊」，看萬物的現象，各有特殊的一個樣子。「必無見精受汝所指。」我們看東西的時候，看到人，這是我看到人。他這個人身上並沒有我的見精到他那裡去，我眼睛裡頭也沒有一個東西跑出來。他說「必無見精受汝所指。」我們指不出來的。假使指出來：我看到了這個佛像了，這指得出來；一指：這是一個佛像。但是佛像身上並沒有我能夠看見的這個作用的功能，精神並沒有在這個上面。當我們不看佛像了，佛像還是佛像，我們看別個地方又是別種現象了。所以「必無見精受汝所指」，可以接受我們把它指得出來的。他說你剛才的意思。那麼我要反問你了，「汝又發明此諸物中何者非見呢）？」
問題在這裡，注意喲，這個邏輯不是嘴巴上辯論，我們要談明心見性就要知道。他說剛才講的，我們眼睛看一切東西，現象有那麼多的不同，在對方物理世界裡頭、現象界裡頭，看不出有我們精神能見的作用留在它那面。就在自己這裡也找不出來。因此我們可以承認，這個世界都是物理的世界，除了唯物以外，沒有個精神的作用。所以我們講精神作用是人為的、假想的，唯物學家這個學派他是那麼講，我們這個生理能夠思想的，這也是唯物的作用出來的。假使這個物質死了，身體也是物質，思想都沒有了；除了唯物以外，沒的一個唯心的東西。那麼他說，現在你也認為是這樣看，除了東西以外，找不出一個「見精」、能見的東西哦。哎呀，他說有一個道理擺在你前面你就不懂。佛沒有那麼說，如果我們把它變成白話說得清楚要加上，佛還要感歎：哎呀，真是，有一個很明顯的道理，再告訴你，你還是不懂。「汝又發明此諸物中何者非見（啊）？」他說你想想看，當我們看到佛像，你眼睛看到佛像的時候，你這個見性的作用就在這裡。這個裡頭，當我們轉過來看一條牛的時候，見性就在這個牛上，我們就知道這個有牛了，看一個人就知道人，他說哪一樣又不是能見起的作用呢？你說沒有，哪個地方又沒有呢？沒有它，死人看東西他就不知道了。
當我們活的見性透過這個機能，腦子啊、眼睛啊，透過這個工具，「發明此諸物中」，所有的物象裡頭，「何者非見？」哪一樣東西沒有我們的見性在啊？都有啊。當你看見的時候它就在那一邊起作用，何者非見呢？他說你找找看。
那麼阿難答話了：【阿難言。我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，雲何見樹？若樹即見，復雲何樹？如是乃至若空非見，雲何為空？若空即見，復雲何空？】
阿難的話沒有完，我們先把它切斷，因為這個文字翻譯得太美了，也組織得太嚴謹了，大家讀多了就會記不得，讀了下半句，忘記了上半句，就糟了，所以把它切斷。阿難說，對，我老實說「遍見此祇陀林」。對呀，我眼睛一提，整個的公園建築，外面的佛像統統都看見了。「不知是中何者非見？」看到的東西，就用我的精神活著就能夠看見啊。他說哪一樣沒有我的能見的在呢？處處有我能見的在啊、「何者非見」啊？「何以故」呢？他說，什麼理由啊？
「若樹非見，雲何見樹？」當我們看到樹的時候，知道是樹，可見我們這個見性到樹那兒，跟樹兩個一相對：哦喲，這是一棵樹。當我們知道它是樹，我們的見性已經起了作用。所以「若樹非見」，看到樹的時候，說這個上面沒有我們見性啊，「雲何見樹？」我們怎麼能夠看得到樹呢？「若樹即見，復雲何樹？」如果說樹就是我的見性，那還叫做樹啊？那就叫做我了。樹是樹，我是我。
這個文字你看，我們諸位同學學科學的，我常常說，所以現在教科書的化學物理這些課本啊，翻得學生讀科學都沒得興趣，文字沒得文學化。有本事啊，把教科書自然科學的變成文學化，嘿，那中國青年人個個都是科學家了，因為中國民族喜歡文學。不過現在的文學也沒有了。像這些是文學境界。你看一個文學的筆法寫出來，那麼高深邏輯的東西，哲學科學的東西。
「若樹非見，雲何見樹？」當我們看到樹的時候，這個上面沒有我見性作用，怎麼知道它是樹呢？「若樹即見，復雲何樹？」如果說樹上面看到樹，樹就有我的見性，那還叫做樹？叫做「我」了嘛。那就叫做見性了，那不叫做樹了。樹是樹，見是見。
「如是乃至」，照這個邏輯，「如是」是這樣，推理下去，「乃至」擴充下去，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，「乃至若空非見，雲何為空？」當我們抬頭一看虛空的時候，就看到了這個虛空，虛空就是我們的見性所發現的作用。他說虛空假使沒有見性啊，「雲何為空？」那我們怎麼樣看得到虛空呢？「若空即見，復雲何空？」假使虛空就是見性，那還叫做虛空？那不叫做虛空了，那就叫做是我的東西在那裡了，不叫做空了。
【我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。】他說佛啊，你剛才說對了。所以我又想、想、想，想了半天，這個萬有世界所有的現象裡頭，你仔細、很細微地去研究、去找、去開發、去明白它，「無非見者」，當我們眼睛看到那裡，這個見性就起作用了。他說沒有哪一樣不是見性的作用，處處都在。
上一段，上一個禮拜起我們停留住的，佛把阿難帶領，他說你去找明心見性，見在哪裡？到處都沒有。阿難說對對對，沒有，什麼地方都沒有。現在他又把他帶一圈帶回來，他又說哪裡都有。他說對對對，哪裡都有。就是那麼一套。哎，這是什麼道理？上一次講的是無所在，現在講的是無所不在。注意。
阿難答覆了這個話，就是簡單一句話：「對對對，哪裡都有。」「佛言：如是如是。」嗯，對，對，你說的對了。
這一下佛不講話了，他說「如是如是」，對了，你說對了。大概佛也講累了，把嘴就閉著了。
【於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始。一時惶悚，失其所守。】
這樣一來，好了，「於是大眾（在座的）非無學者」，沒有達到無學地，修行沒有達到無心地，所以唐代那位詩僧貫休說的：「修行不到無心地，萬種千般如水流。」做有為工夫都是空事。「修行不到無心地，萬種千般如水流。」就是這個道理。那麼無學位是佛學的最高的果位，大阿羅漢們已經修行到達無心之地，這就叫無學位，不需要學了。不然，乃至初果、二果、三果、四果等等，沒有證大阿羅漢以前，都還在有學位。這個學位不是我們的學位了。
所以佛講了這個話以後，「於是大眾非無學者」，一般沒有證果位的這些人，聽了佛這樣一來，「茫然不知是義終始。」白聽了。
你看佛在現場說法哦！不像我們，我們是根據經典來，在這裡摳文字。佛現場說法，沒有文字，就是講話哦，記錄下來的東西叫做經典。經典就是當時的對話記錄下來的，也可以說是個對話錄，佛的說法一個對話記錄。
你看佛跟阿難討論到現在，當時了不起的人，沒有證果位，聽了都不懂。一下說什麼萬象裡頭沒有見，一下說萬象裡頭何處非見呢，處處皆有我們的見性。阿難一下跟著「對對對。」這一下又「是是是。」搞得莫名其妙，所以大家聽得也莫名其妙。「不知是義終始。」不懂得佛（所謂「義」就是「這個道理」）這個道理是講些什麼啊？究竟萬象裡頭有見性、無見性？物質裡頭有沒有精神作用？精神跟物質這兩元是不是一體的？搞不清楚了。「一時惶悚」，大家聽佛講了半天啊，慌了，心慌了。為什麼慌啊？因為他們都出了家學佛的，那我還學了半天，那還學個什麼啊？！你講的話我都不懂嘛！「惶悚」就白幹了，這個事情很嚴重啊，所以「一時惶悚。」「失其所守。」自己平常用工夫的這個成績，自己認為了不起的，拿到雞毛當令箭，有一點境界的，這一點境界都掉了，給佛這樣一講都不是嘛，那都是你心意識自己的假設嘛。都是你的假設有什麼用？就搞不清楚了。
【如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。】
這個大家聽了，佛也不說話啊，大家也傻了。大概如果演成電影啊，滿場的那些修道的就是你看看我、我看看你，都是這樣的表情：怎麼辦啊？這個東西危險啊，這跟了半天，跟了那麼多年，我們都白玩了，跟到他玩個什麼啊？！所以如來（佛）知道了，「知其魂慮變懾」，曉得大家心裡頭很驚慌，魂都掉了一樣。本來以為自己有功夫了，氣脈也打通了的，頭頂也發光的，覺得了不起，這一下都完了，那些都是假相。大家都慌了。
那麼，「心生憐愍」，佛起慈悲心，因此他又開口了。「安慰阿難及諸大眾」，佛說，「諸善男子」，他說你們諸位，「善男子」是佛的謙虛，你們大家諸位善男子，大家好人，全體好人。他說，「無上法王」，是佛，佛稱法王，一切萬法裡頭是最高的，所以佛稱「法王」。等於我們中國文化裡頭稱孔子為素王，是一樣的。素王，沒有土地、沒有權力的，萬古千秋，永遠受人崇拜的，不是利害關係的，所以孔子稱「素王」，白紙一張，一個人頂天立地，同佛稱「空王」一樣的。佛也稱「空王」，也叫做法王。他說，「無上法王」，一個成佛的人，絕沒有打妄語，他說你們不要聽不懂，以為我上面亂講。
「如所如說。」四個字注意。一切佛，「如所」，照那個實在的是怎麼樣，就講怎麼樣。「所」，所講的、所看的、所指的，是茶杯就是茶杯，是毛巾就是毛巾，這就是「如所」，是什麼就是什麼。「如說」，實實在在地看到什麼講什麼，自己沒有證到的事情絕不吹牛，絕不講假話。如所如說，老老實實，不誑不妄，不騙人，不講假話。
佛法不是一般末伽梨等外道的法門。印度各種外道很多的辯論，這個地方我們跳過去了，那麼要介紹起來，等於在講印度哲學的課，那一講沒有完了，起碼要一年了。他說不像其它外道們，都是有很高的邏輯、論辯，沒有真實的東西。他說我講的話「汝諦思惟，無忝哀慕。」叫大家好好用功，你想一想，參！就是後世禪宗所謂講「參」，你們好好參一參去。你們仔細想一想，「無忝哀慕」，用不著在那裡難過，掉下眼淚呀，掛著一個臉哪，好像掉了東西一樣。他說你仔細想一想。
這個時候引出了一個人，另外一位主角出來了。本來是阿難的事，這一下大乘菩薩、首座菩薩，是七佛之師，佛的老師文殊菩薩出來了。
【是時文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊。此諸大眾，不悟如來發明二種精、見、色、空，是非、是義。】那麼先切到這裡。
這個時候文殊菩薩到底是大教授師，在佛的弟子裡頭的身份，大乘菩薩裡頭的阿闍黎、大教授師。在大乘菩薩裡頭，他另一個身份是法王子，除了佛以外，他可以繼承佛說法的，等於世間的國王、皇帝的長子、太子，是一樣的，法王的太子，所謂稱為「法王子」。那麼其它的經典也稱他為「文殊童子」。童子並不是他年輕哦，因為大乘菩薩修學到達八地菩薩以上的，都稱「童真菩薩」，到達第八不動地以上的菩薩，都稱為童真菩薩，都可以稱童子，因此觀音菩薩也可以稱觀音童子，普賢菩薩也可以稱普賢童子。不過一般習慣都稱「文殊童子」，其它的諸大菩薩不大喜歡用這個名稱。
所以文殊菩薩是大乘菩薩裡智慧第一，他當然懂了，他是故意代表我們不懂的人。他一看這個冷場了嘛，像演戲一樣不對了，這一班人傻了，他只好站出來代表大家。「愍諸四眾」，他可憐大家不懂。這四眾弟子：出家的男的比丘，女的比丘尼，在家的居士、女居士等。「在大眾中，即從座起。」他站起來了，到佛前面磕個頭，以禮貌要請問、請法。「合掌恭敬」，自己合掌，很恭敬站在一邊而向佛說。
「世尊。此諸大眾」，注意他的話，「不悟如來發明二種精、見、色、空，是非、是義。」他說你老人家慈悲，他們大家不懂一個道理，不懂你講的那麼清楚，開發、說明兩種道理，正面、反面：「精、見、色、空」。不是四個字兩組哦，不是「精見」一組、「色空」一組哦！是一個字一組哦！精對見、色對空。可以說四個字一組。也可以說兩個字一組，「精見」，就是我們看見這個作用，我們這個見性，人為什麼睡覺了、死了就不能看見了，看不見了？這個見性究竟唯物啊、唯心呢？再進一步說，媽媽沒有生我以前，我們看見看不見呢？在娘胎裡頭看不看得見呢？告訴你，看得見。胎兒也在看，看自己裡頭的境界。所以，叫做內觀、內視，見性還在看。人在做夢還在看呢，在夢中還是看見東西。這個見性生前、死後。這個精魂、這個精神作用，能夠同物質的關系，「精見」；「色空」，色就是一切物質，色法；空，物質沒有了，空的境界，虛空。他說大家不懂這個道理。換句話，一個空的一面、同有的一面，怎麼樣是精神作用？怎麼樣是物質作用？精神跟物質作用兩個二元一體，空跟有也是二元一體。不是說離開有以外才得一個空，空就在有中。所以大家求空並不需要離開有，離開有求一個空，那個空也是有啊，要知道這個道理。
所以他說你老人家講了半天，大家不懂你開發明白二種（正反兩面）「精見色空，是非、是義。」是的；非，不是的；不是的、就是的，他說這個不懂。這個話是難懂，是的，「非」不是的，「是、非」；「是義」，不是的、就是的。他說他是不懂，哈哈。
你看這個中國文字啊，寫佛經，哎呀，看了真佩服啊，這個中國文學方塊字，這個文學玩得確實……我這個口頭語啊，這個「玩」字講慣了，因為我看世界一切都在玩，遊戲三昧，所以我「玩」字是講得，這個文字真正是到了最高明。「是非、是義」，換句話說你這樣讀法也可以，「是非、是義」，是的、非的，究竟哪個對呢？他說他們搞不清楚了。照這樣一解釋呢，白話你這樣一翻嘛就明白一點。如果照真的古文一個字一個字來，「是」是的，「非」不是的；「是」是的，不是的這個就是是的——不曉得講些什麼。文殊菩薩講到這，沒有完。
【世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精，元是何物？於其中間無是、非是。】
好！文殊菩薩果然大慈悲。他說佛啊，剛才你對阿難講的，把他辯的昏頭昏腦，不但阿難昏頭了，大家都昏頭了。文殊菩薩出來說，世尊啊，「若此前緣色空等象」，正如你老人家講的，我們眼睛前面看到物理世界一切的東西，前面所有所看到的前緣。緣是緣，不是因哦，所有萬物皆是緣。我們看見、或者我們去想它，因在這裡。所以因、緣是兩回事，這個因緣，講到因緣時候再來解釋，下面馬上到達因緣的作用了。他說所有前緣，擺在我們前面的，「色空等象」，一切的物質（就是色法），我們現在叫物質，佛學叫色法。他說一切的物質乃至於空（虛空）。虛空也有現象啊，我們抬頭看到虛空什麼都沒有。他說，前面這一切的現象，「若是見者，應有所指。」你說物質世界裡頭，哪裡都有我的見性在內。他說，當我們看到什麼，見性是什麼，應該指得出來啊。應該我們找得出來，喏，這個不是你的見性嗎？譬如現在看這個杯子，這個是杯子、是物質，大家看見了，那麼多人都看見了，這個上面沒有那麼多見性啊！假使有，我這樣一抓，把大家的見性都抓扁了。他說指不出來呀！就是物象上面，有我們的見性，「應有所指」，應該指得出來。拿現在的觀念，拿科學來講，拿證據出來。應該可以證明的呀，「應有所指」。
但是，話又說回來，「若非見者，應無所矚」啊！你說萬物的前面沒有我們看見這個能夠見性這個精神作用的話，那就看不見啦！我們精神不去看的話，那個物象擺在那裡，青的是山，綠的是水，同我什麼相干啊？我沒有看見啊。我沒有注意它，就看不見嘛，對不對？他說如果沒有我們的見的話，「應無所矚」，那就看不見啦。所以你說有啊？還是沒有呢？
「而今不知是義所歸」，他們大家同我們一樣，他說我們現在就是不知道，這個佛法這個最精要的道理，是義，這個最精要的道理，「所歸」，究竟在哪裡？「故有驚怖。」因此大家害怕了，覺得我學佛都學不對了，都白學了嘛！
他說這個道理啊，「非是疇昔善根輕鮮。」文殊菩薩給大家講一句臉上貼金的話，他說這不能怪他們前生根器不好啊。他說實在是道理太高了，他們都很乖啊，智慧都很高的啊，只是你這個道理講的太高了，不能怪他們多生多世沒有修持，善根太輕了，他說不是吧。實際上文殊菩薩也罵了人，他會講話。就是說，他們為什麼聽不懂呢？前生沒有修，沒有智慧，所以嘛蠢蠢的……不過他也轉一個彎，就變成不罵人了，這個叫做罵人的藝術。他說你不需要怪他們前生善根輕薄啊！你還是要講。哈！
「唯願如來大慈發明」，他說希望你老人家大慈大悲，再進一步給大家說明。
「此諸物象與此見精，元是何物？」物理世界的各種物象、各種東西，同我們能看見的這個見性，這裡沒有講見性——見精，這個精神的作用，物理跟精神的作用。「元是何物？」它的根根，物質跟精神兩個的根根，原來是個什麼東西？這個「物」不能作現在的文字，不是現在看到「物」字就當物質的世界、物質這個觀念來看。這個文章是唐朝翻的，那個時候物就是講「這個東西」。是個什麼東西呢？
「於其中間無是、非是。」在精神跟物質的中間，這二元一體的中間，「無是」，沒有對；精神裡頭沒有物質，物質裡頭沒有精神。「非是」，都是，精神裡頭也有物質，物質裡頭有精神。「無是」，沒有哪一樣東西不是，沒有哪一樣東西是。這「無是非是」，哎呀我的外婆啊，這個中文給他這樣一應用啊，所以後人讀《楞嚴經》叫做「愣嚴經」，愣住了，腦子越讀越愣。其實文章是真的好啊。你把它讀懂了，會讚歎自己民族的文章，「無是非是」。不過你不要輕視了外文哦，各個國家各個民族，它的文藝境界都有很高明的哦。你不要認為「YES」「NO」那就叫做文學，那是講話，那叫做「宰羊」、「莫宰羊」、「相同的」！「趕快」也可以把它變成文學，就是看你的，這就叫什麼了？文章寫不寫得好，要修行來的哦！叫做「文字般若」，五般若裡頭的一種。實相般若，明心見性；文字般若，真明心見性了，他的文章境界自然就會好，智慧開了，自然的，真的不要你學的，不會寫的東西會寫，即使科學不懂的你看了也會懂，那就是文字般若開發了。境界般若；方便般若；眷屬般若。那麼真悟道了，智慧成就了，這五般若一時都來了的，不是次序而來的哦，就有那麼厲害。所以般若波羅密多的法門，就是見性、成佛。
現在，文殊菩薩替我們大家講了話了，提出來要求了，他還為我們跪在那裡、站到等的。
【佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，雲何於中有是、非是。】
這個明心見性在這一段文字寫得清清楚楚哦，要大家真的要諦聽哦，諦觀哦，仔細去想。
佛答覆文殊，佛告訴文殊菩薩及諸大眾，當然目標是跟文殊菩薩在對答、在對話，對到文殊菩薩講話，實際上精神是照顧到大家的。我們引一句不恭敬的話，等於《西廂記》上說的，「打丫頭，罵的是小姐」。他指著文殊菩薩講，實際上對著大家講。所以這個文字的精神在這個經典也描寫了。「佛告文殊及諸大眾」，他怎麼說？
「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。」
這一段要注意喲，這幾句話特別勾起來哦，要背來哦，背來一生受用不盡。假使背來當咒子念，死後決不墮落，我可以保證。你們如果墮落了，下十二層，我下十九層，你們下十八層，我下三十六層，不能隨便說的哦，說笑都不可以喲，所以真的。記住啊，這是佛的精要。你要真正當咒子一樣念，你一定會成就的。
怎麼樣說法？「十方如來及大菩薩」，十方三世一切佛，以及一切諸大菩薩。「於其自住三摩地中」，在他自己成就、成佛、成菩薩，自己永遠住在——那已經不叫定了，我們普通人想修定，普通人打坐不算入定哦，打坐是練習習定哦，打坐的目的是先求止哦，把這個念頭求止。止了以後再來起觀。也可以說止中再來起觀，觀中有止，止觀到達了才是定境，那個才稱定。還不稱「住」。不需要去定它，不要用力用功了，不用心了，自然而然，隨時隨地都在這個境界裡，那叫做「住地」，比定還要超一層了。你不要認為盤個腿打坐，我也在住在三摩地中，你那個什麼地呀？你那個「莫得」地。
「十方如來及大菩薩」，這個自住三摩地是什麼？自性住，住在自性的，一切眾生皆有，自性本來是佛，住在自性的（自己的本性）三摩地。「三摩地」是翻音，梵文的翻音，我們漢代初期的佛學翻譯不叫三摩地，叫三昧，簡稱，就是三摩地。三摩地的意思是定慧等持。密宗呢，叫做悉地，也叫悉曇。悉地、悉曇，都是這個東西，沒有兩樣東西。不過宗派不同，地區不同，應用不同。你看你們念准提咒啊，「稽首皈依蘇悉地」，就是本性自性地中。他說一切佛明心見性了，住在自性三摩地中。後來我們禪宗祖師們不採用梵文的名稱，叫什麼？禪宗術語四個字：本地風光。大家都有，個個一切眾生本來是佛，所以叫本地風光。他說，住在自性三摩地中。
注意啊，十方如來及大菩薩，「於其自住」住在自性的本地風光三昧中。「見與見緣」，見：能見的，這個能見的；見緣是所見的。能見的與所見的。譬如你們打坐念佛，念到閉著眼睛來講，我們講小一點，講大的聽不懂了。你們有些打坐念佛，「阿彌陀佛」念得昏頭昏腦也好，三摩地也好、「兩畝地」也好，不管了，反正念到「哦……」有時候滿清淨的。清淨也是緣哦，你自己感覺到「哦，現在空空洞洞。」這個裡頭就有見與見緣，你能見的見到現在這個清淨、空洞這個境相，這就是見緣。或者，你看到佛菩薩的像，這也是見緣。你那個能見的見到，「嗯，我看到佛菩薩了。」兩個東西。懂吧？必須要搞清楚哦。所以我叫你們自己眼睛閉起來，比較容易懂。因為再一看外面，境界大了，你自己又變成「愣嚴經」愣住了，看不懂了。「見與見緣」，他說我們能見的，以及所見的，在佛的境界裡頭。
「並所想相」，也是兩樣哦，也用眼睛的。你觀想一下，我觀想「阿彌陀佛」，你不要觀想佛像，觀不出來的。四個字總會寫吧：「阿彌陀佛」。你腦子裡想一想，「阿」，你看：耳朵，一個口字，就寫出來嘛。這就叫想，想出來這一個字叫想。想一個字，在我們把它定住了，「阿」字放在這裡，也叫修止啊！定不住哦。「阿彌陀佛」四個字，想出來都擺在這裡，你定住了也行嘍。但是這個想出來觀出來的，一切觀想起來，這個是想，思想出來的。既然思想得出來，就有我們思想出來這個境界，這個境界就是相，所以「想」、「相」，兩回事。想是思想，相是現象，就是境界。這幾句話要背來喲，現在我一點一點解釋完了。
「如虛空花，本無所有。」他說在佛菩薩的境界裡、見道的人的境界裡，能見與所見都是虛空中的花朵一樣，了不可得，本來都是空的。本來空哦，不是你去空它哦。你不要上座：「哦喲，我現在把它空了。」那個空不是你去空它哦。「我現在把它空了。」已經不空了，有個我在了，不叫做空嘍，空是來空你的哦。你看我們大家活了二十幾歲也有，六七十歲也有，在坐大概還沒有九十歲的，活了幾十年了，你看，你所有的思想感覺，你空不空啊？你想拉都拉不回來啊，它來空你的，不是你去空它的。自性本空。
所以他說「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。」本來就沒有。所以禪宗六祖悟道了，「本來無一物，何處惹塵埃。」它沾不住的。「如虛空花，本無所有。」本來就沒有。就是這個道理。
下面，最重要的一句。上面這個講的很清楚了，佛在這裡指示的非常明白了。這不是我說的，是佛說的，你們注意喲，尊重佛說的話。下面：「此見及緣，元是菩提妙淨明體，雲何於中有是、非是？」
他說你要知道，能見的（「此見」，能見的），「及緣」以及外面所見的對象；能見的自性以及所見的對象，本來都是一體，心物一元，本來就是菩提妙淨明體。菩提是自性、自悟、自覺。誰都沒有迷過，本來就是菩提，每一個都清淨、都悟了的。他說本來就是菩提的本身；本來是妙不可思議；本來就是乾淨的；本來無一物，何處惹塵埃？沒有染污的；本來就是淨土；本來就是光明之體，心物一元。「雲何於中有是、非是？」你要懂，心物本來一元的，空有也是一體，本來就是這個東西。所以《金剛經》上說：「無所從來，亦無所去，是名如來。」來也無所從來，死了沒有真死，來了沒有真來，所以叫做如來。所以在這個中間，你們為什麼還要找一個哪一樣又是的？哪一樣才是對的？哪一個又是不對的？換句話，為什麼在這個中間，還要起分別心的作用呢？如果當下不起分別，就是了嘛！愣頭愣腦就是楞嚴了，一愣就過去了嘛。
你說有些人還問我：老師啊，我用功有時候到達很愣頭愣腦的，不曉得愣頭愣腦那個對不對？我當然說不對嘛，為什麼呢？等於你要走私，到海關的時候嘛，過關已經過去了，官員又沒有檢查你，過了關了，自己裡頭又夾帶有一點走私貨，回來就問我這個看海關的事：你給我檢查看哦，剛才我拿過去了，我沒有偷帶東西，不相信你再看看。我倒要檢查檢查。所以你這個愣頭愣腦不要問了，一愣就過去啦。
「雲何於中有是、非是？」不要起分別嘛。
【文殊！】佛說，叫文殊的名字。【吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者，為無文殊？】佛舉一個例子，他說文殊啊，他叫文殊菩薩名字。我們現在問你，你名字叫文殊，對不對？——對。你就是文殊，我叫「文殊」就是你？——是。再沒有第二個人叫文殊了。他說是，就是我，文殊就是我，我就是文殊。就是這個道理嘛。你說是兩樣嗎？是兩樣，「文殊」是兩個字，同我不相干啊。可是這個東西後來變成我的名字，「文殊。」「哎。」就來了，他就是你，你就是他。所以「雲何於中有是非是」啊，你不要起分別嘛。
那麼，佛說了，你就叫文殊，文殊這名字就是你，再沒有第二個文殊。所謂自性，自性本來在這裡嘛。除了這個以外，再沒有另外。大家打起坐來，拚命把兩腿一盤，還要問：這個腿呀，這一隻在上啊，哪一隻在下？哪一個才好，功德大一點？管他呢，兩個都是肉腿，道也不在腿上、這個手印好啊，那個手印好？都是手。你沒有手，兩隻手如果剁掉了就不能成佛啦？！那是手嘛，那同你什麼相干啊？！所以打起坐來盤好腿，「嗯，不要吵，我現在求空。」那已經不空了嘛。他說你自性自住三摩地啊，本來沒有動搖過，你何必於中求有是非是？等於你是文殊，再沒有第二個文殊。
文殊菩薩一聽，他說【如是。世尊。我真文殊。無是文殊。】文殊菩薩說「對。」我就是文殊，除了我以外，沒有第二個叫文殊。文殊就是我，我就是文殊。「何以故？」什麼理由？
【若有是者，則二文殊。】文殊是名字啊，我是我啊，另外還有個文殊啊？好了，那變成有第二個東西，出來三樣了。
【然我今日非無文殊，於中實無是非二相。】但是文殊菩薩說，我現在站在這裡，你叫「文殊」，我就會答應，這就是我，我就是文殊。他說中間沒有哪個是、哪個非，就是這個。這是文殊菩薩出來證明。
注意喲，這一段，那麼我亂七八糟這個人，我是教書的，同這些都不相干。不過可以給你補充一下。
上面佛說的，自性在哪裡？無所在，無所不在。就在你自己那裡。分別的也是他，不分別也是他。
那麼，古人禪宗有個公案，有一位禪師，你們去注意注意啊，這叫參禪了，參參這個公案看。有一個人，問這一位禪師，你把佛法修行的捷路（徑），就是走捷路的大要，明心見性的大要告訴我，好不好？這個禪師說好，他說那也很容易。他說那請你說。這個禪師怎麼說啊？他說有一個房間，有六個窗子，眼、耳、鼻、舌、身、意，六個窗子。中間有一個猴子，這個猴子關在這個房子裡頭，這個房子有一個窗子。他說外面啊，你在那一個窗子來叫猴子，猴子在裡頭「哦！」就會答應了，隨便你哪個窗子來一叫，它都會答應。你在六個窗子一起叫，猴子「哦！——」這樣轉過來，它也會起作用。你懂不懂？這個人說：好，我懂了，悟了。
我們這個心就是這樣，眼睛要看的時候，所以《西遊記》把心變成孫悟空變成猴子，眼睛就起作用了；耳朵要聽的時候，耳朵就起作用了；腳要走的時候，兩腿就起作用了。心一動，一個房子裡有六個窗子，中間關一個猴子，哪個窗子裡叫這個猴子，猴子裡頭都會答應了，起反應作用。六個窗子一起叫，這個猴子在六個窗口都答應了，「哦！——」轉一圈就是了嘛，轉得很快。懂了。但是懂啦？哎呀，他說我問你，裡面猴子睡著了，外面猴子還要叫，這個時候怎麼辦？問題來了。
裡面的猴子睡著了，譬如我們等一下回去，十二點以後，天氣熱，至少兩點鐘以後一定睡覺了嘛。裡面猴子睡著了，外面猴子還在叫，他說這個時候怎麼辦？這位禪師說：「哦。」這個時候啊，此事啊，這一件事啊，我告訴你，等於什麼？你們注意啊，等於蒼蠅在蚊子的眼睫毛上做個窩。你聽哦，等於蒼蠅（蒼蠅那麼大，蚊子比蒼蠅更小哦）在蚊子的眼睫毛上。蚊子的眼睫毛我是沒有看過了，哈！那要顯微鏡來看。蒼蠅在蚊子眼睫毛上做一個窩，然後在十字街頭大叫。你注喲，然後它這個蒼蠅還在十字街頭大叫：「土曠人稀啊！」這個土地太廣了，像巴西一樣，像美國那些沒有開發的，土太廣了；人稀，人太少了。「土曠人稀。」這就是禪宗。
一個房子裡頭六個窗戶我們容易懂，一個猴子在裡頭，我們的心。哪個窗子一叫，猴子在裡頭答應。睡著了，猴子睡著了，即睡著了無夢無想時，我到哪裡去了？就是這個。你這個做主的到哪裡去了？這個要參了！
等於蒼蠅在蚊子的眼睫毛上做一個窩，在十字街頭大叫：「土曠人稀」。誰能夠答得出來嘛，可以說通關，海關的第一關通過！只是通過第一關哦，後面還有好幾關。
現在我們回轉《楞嚴經》的原文。剛才文殊菩薩答覆了，「非無文殊，於中實無是非二相。」他說在這個中間，文殊就是我，我就是文殊，沒有哪個叫是，沒有哪個叫不是。沒有這個分別作用。
【佛言。】佛說了。【此見妙明，與諸空塵，亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見，如第二月。誰為是月？又誰非月？】
佛在這裡直指人心，見性成佛，講的很清楚。文殊菩薩答覆了以後，佛說，「此見妙明。」你們不是要求自己明心見性，眼睛是看的作用，那個能看的見精是什麼啊？這個見精就是心的作用。此見極妙，極光明。「與諸空塵，亦復如是。」但是，它是本來空的。空並不是有一個相，有一個空相就是不空了。他說本來就空的，「亦復如是」，一樣的，同空一樣。「本是妙明無上菩提淨圓真心。」叫我們自己要瞭解自己此心哦。你這個本心本來就是妙不可言；就是光明；就是自己有覺性的；就是本來乾淨、本來圓滿的真心。你不要被自己妄想蒙蔽了。
「妄為色空。」一有妄想起來啊，它就變成兩層作用了。「色空」，物理的、同精神的。色與空，兩層作用的。
「及與聞見。」再擴大的呢，這個猴子等於六個窗子一叫啊，耳朵這個窗子叫它，它就聽見，眼睛又看見。見、聞、覺、知，《楞嚴經》始終有四個字「見聞覺知」，眼睛看見，耳朵聽見；覺就是感覺，身體上生理有反應，感覺；知是知道，思想。他說我們這個自性一起了作用以後，就有見聞覺知。見聞覺知同那個本體的功能有沒有關係呢？見聞覺知如第二月。
上次《楞嚴經》佛說過，第二月並非月影哦，是分化出來的，不是影像哦。是精魂、精神的分化出來，「如第二月，誰為是月？又誰非月？」你不能夠說不是月亮，不是第一個月亮本來來的，它就是月亮，第二月也是個月亮。「又誰非月？」都是月亮。所以凡夫的心光同聖人的心光，以及我們對面的心光，光光相照，都通的哦！如第二月，並非月影。上一次講過了。
【文殊！】他又告訴文殊。【但一月真，中間自無是月、非月。】所以「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」就是這樣。所以只有一個月，這個月亮，千江有水千江月，都是第二月，不是月影，也是月影；也可以叫它是第二月。這個中間只有一個月亮是真的。等於我們一個電燈泡，放在一個四面八方的玻璃鏡子裡頭，再一看四面八方鏡子裡都有電燈泡、電燈的亮光，這個裡頭只有一個是真的。可是你不能夠說那個玻璃鏡子裡的亮光不起作用哦，它反照出去一樣的透亮的哦。照光的力量、反射作用也很大的。要研究研究我們自己生命就是這樣。他說只有中間這一個。所以「千江有水千江月」，你不要認為這個是月，那個不是月啊，都是月影。但是同一個月，一個本源的功能，本源只有一個。
【是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。】
「是以」，所以，你現在能夠看見物理世界一切現象，「與塵」，與一切物理世界物質的作用。「種種發明」，各種智慧的開發、明白，他說我說都叫你們是妄想。實際上這個妄想也是真性發的作用啊，不要佛說這個是妄想，你們一聽，把妄想看成仇人一樣，就把它丟了。佛沒有妄想他能夠說法嗎？不過，在悟了道的人不叫妄想了，那叫般若，方便般若。沒有悟道的人啊，般若也叫做妄想。就在這裡，就在這中間的差別。
所以他說，你現在給大家所建的種種發明，名字叫做妄想。既然在妄想，就是分別妄想，不能夠在這個中間說這個對、那個不對。
所以你要懂，「由是精真妙覺明性」，我們這個本體心，明心見性成佛的本體，「精真」，這個最妙的，使我們能夠成佛的、自己證得菩提覺悟的，這個本妙明性，也都是這個作用、這個本體的作用。所以，才使你們（故能令汝）「出指、非指」，指出來：這個肯定這樣是對的；「非指」：否定哪一樣是不對的。你的肯定、主觀成見，與客觀的肯定，其實都是妄想。不過，如果懂得妄想也是自性所發生起的作用，那就不能說你不對了。是這一段。
這一段佛說的，很直指的，現在我們要翻過來四、五章，要到九十頁了。那麼講到這裡，阿難就提出來了。這一段上面特別要注意啊，我們《楞嚴經》開頭到剛才講完這一段，諸位啊，要百讀不厭，讀一百次一千次。不光要敲木魚念過去，不算哦，硬是一句一句要把它讀懂。敲木魚的作用是警覺你不要昏頭昏腦，不要愣頭愣腦，使你腦筋清醒。所以「啵！啵！啵！」那個魚啊是不睡覺的，據說，眼睛永遠是瞪著的，叫我們不要昏頭昏腦，所以佛教採用木魚「啵！啵！啵！」。結果我們敲木魚念成「啵！啵！啵！啵！阿彌陀、陀、陀、陀」，腦子都沒有思想啊，已經在睡覺啦，失去了木魚的作用。
所以你要念這個經啊，要用你的智慧，百讀不厭，不要隨便念過去。成佛有餘。太多了，可以一個人成十個佛了。上面最重要。不過每一句都重要。下面是開始分析了。（引磬響）

今天我們這個《楞嚴經》是九十頁，接著上一次討論的這個見性、能見之性，就是我們這個生命的本體這個問題。那麼上一次七處征心、八還辨見所講的，就是一個現象界同本體關係的論辨。一般人錯認了，把所有的現象、作用當成了本體了。甚至於說有一點清淨，清淨也是一個現象。那麼，佛所討論的就在這個地方。這個重點現在再繼續下去。
【阿難白佛言：世尊。誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義，彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然。雲何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？】
這是阿難提出來的一段要問的問題，三個問題，中間有許多是申述理由的。阿難對佛講，他說：「世尊。」這是尊稱。「誠如法王所說」，誠然，照你（佛）前面所講的話，「覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。」他說照你這樣講，我們這個本覺、自己的覺性，能夠一切見聞覺知，眼睛看得見、耳朵聽得見，身體有感覺、能夠知道思想的，這一切根本的作用，本來無所不在，遍滿十方，本來是不變的。雖然有萬象的變化，它本體是不變的。「湛然常住。」「湛然」是形容，清清淨淨的，隨時都在那裡。現象儘管有變化，它不動。那麼，所謂見性，這個覺性是不生不滅的。他說剛才你所講的是這個意思。先把佛上面講的，我們上禮拜一所討論的到這裡為止，他把它歸納起來，這幾句話。
他說根據你所講的這個道理，那麼同印度過去所有的外道。印度很多宗教，婆羅門教，現在所謂印度教，（是）婆羅門教的演變起來。這各種的哲學的學派，所謂「先梵志」，是婆羅門教的一派；裟毗迦羅這一派（這是他們一個祖師爺的名字）所談冥諦，宇宙生命同我們生命最後那一個是什麼都沒有，空空的，什麼都看不見，那一個所謂「冥諦」，靜默的。這是婆羅門教一派所講的。這是一個，所謂叫做總名（中國翻譯）叫冥諦。就是說什麼都沒有，一切都空完了，那個默然不動的，那個就是，就是道。他說，你所講的同他講的，一樣嘛。
還有，「及投灰等諸外道種」，印度還有些外道，修苦行的，所謂「投灰」，不洗澡，不洗臉，而且把人搞得很髒。中國道家也有這一派，一輩子不洗澡，說洗了澡啊，是傷了元氣了，把元氣就弄掉了。那麼印度也有這一派，「投灰外道」。那麼我當年在大陸，還真實看到一個修道家的，每一天還要跳到廁所裡洗澡，他說「道在屎溺」，這句話是莊子說的，道在大便、尿裡頭，所以每天跳進去洗一趟澡，一天兩次。所以這個世界上的人類很有趣，各種各樣修道的法門。目的都追求一個道，所謂真諦，可是方法就產生了千差萬別。所以這些，所謂「心外求法」，佛法講外道，指他們都在心外求法。他說你所講的那一個不生不滅的體性，同一般投灰外道他們所說的，他們怎麼講？他們的理論，說有一個真我。我們這個身體我是假我，所以髒一點乾淨一點都不相干，這是外相。那個真我啊，是不垢不淨的。他說同那個真我，遍滿十方，那個真我也叫做「大梵」，遍滿十方。現在譬如說瑜珈，修yoga的，它的基本理論也如此：有一個真我，這個身體是假我，那個真我也是遍滿十方，無所不在。
他說佛啊，你所講的同他們這些所講的，「有何差別？」這樣看起來是一樣啊。你說這個東西也無所不在的啊，他說沒有什麼兩樣啊。這是第一點，第一個問題，他提出來，你所講的我們這個自性湛然常住，遍滿十方，同他們講的這個最高的哲學，他說沒有什麼兩樣。
第二點，他說你老人家（講佛自己），也曾在楞伽山（楞伽山就是現在在錫蘭，在錫蘭島山頂上，講過一次說法，那麼記載下來，現在我們就叫做《楞伽經》，佛教裡有一本《楞伽經》，是唯識宗、法相宗、禪宗最重要的。）他說你曾經也在楞伽山頂為大慧菩薩們敷演斯義，也講過這個道理，這個本心本性無所不在，常住不變的。他說你當時在楞伽山上說《楞伽經》的時候，也講過這個道理。而且你講的，一切心外求法的外道們常常說這個生命是自然來的，由一個自然的體來的。那麼佛說非自然，不是自然的，一切萬有現象變化是因緣所生。他說你也常說，批駁外道們說自然，不是自然來的，一切萬有是因緣所生。「非彼境界」，你講一切萬有的構成是因緣所生，不是外道們所講的那個自然來的那個境界。那麼，這幾句話，是阿難引用佛在楞伽山上說《楞伽經》這個階段，要點。
「我今觀此，覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然，雲何開示？」他說照剛才你講的話，講到這個本體問題，據我的瞭解，我們一切生命一切眾生，本覺自性覺性自然，也是很自然的啊，無所不在啊，因此它是不生不滅的啊。只要不作顛倒妄想，所謂常住真心，現在就在這裡啊，「常住真心」。只要不作顛倒妄想啊，那麼此心本來如此嘛，常住真心。
那麼這樣一來啊，好像同你老人家自己在楞伽山頂講的話又不同嘍？又不是因緣，又不是自然的，他說我越搞越糊塗了！「雲何開示？」請你怎麼樣開解明白地告訴我們，使我們不走岔路，不要走到邪道上去。真正能夠明心見性，獲得自己的生命真實真心，得到「妙覺明性」，使我們真正能夠見到真心，見到本心。那麼，三個問題。
現在佛的答話：【佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。】
佛說，我不是跟你兩個講得那麼清楚啊，「如是」這個樣子，很開明地明白指示給你。他說我講的話都是方便（方便是教育的方法），明白告訴你了，已經直接告訴你了。他說你還是沒有懂。「惑為自然」，又生出懷疑，又牽扯到同其它外道哲學，這個宇宙生命是自然來的，你怎麼又有這個懷疑呢？
【阿難。若必自然，自須甄明有自然體。】他說你假使認為宇宙萬有這個生命是自然來的，自然代表一個什麼東西啊？自然是個名詞。他說，總有一個真正存在的一個功能、一個體。所謂「自」，現在經典上用中文這個「自」，它自己本身，有甄別、可以能夠分析、找得出來的，有一個自己來的、當然的本體的功能。【汝且觀此妙明見中，以何為自？】你現在仔細自己研究研究（研究不要叫我們看外面），我們自己反省自己，眼睛張開能夠看見、思想能夠懂得一切，這個作用。他說，你觀察自己，這個非常玄妙、非常明白這個能見的自性中，「以何為自？」它的體在哪裡呢？你所謂自然這個「自」在哪裡來呢？
【此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？】譬如我們眼睛張開看東西，前面有光明才能看見了，這是要光明。假使沒有光明，我們也看見了，看見了黑暗。光明過去了就是黑暗，黑暗的反面就是光明。他說那麼你說自然會看見，這個自然是在光明那裡來？還是在黑暗那一邊來？還是以空來的呢？還是以阻礙來的？四種：明、暗、空、塞，這四種。哪一方面來的？
【阿難，若明為自，應不見暗。】假使說我們看到東西是靠光明看見，靠自然光明看見，那麼光明走了，黑暗來了，光明跑了，那麼這個本身看的功能屬於光明的，光明跑了，我們就看不見黑暗了。事實上黑暗我們還看得見，不是屬於物理自然來的，是我們自己的作用。
【若復以空為自體者，應不見塞。】同樣的理由，假使以虛空為自然的自體，那麼障礙的時候我們就看不見障礙了。
【如是（像這樣）乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，雲何見明？】同樣的理由，當我們看見黑暗的時候，你認為黑暗的本身是一個自然的功能，那麼黑暗跑了的時候光明來，我們怎麼樣又看到光明呢？
那麼這是反問阿難。阿難的答話：【阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣性，心猶未明。咨詢如來，是義雲何合因緣性？】阿難說，對呀，阿難的問題本來在這裡嘛。他說現在你老人家講的，我們這個能見之性不是自然來的，「性非自然」，不是屬於物理的自然。那麼據我現在所瞭解的，我們看東西是因緣所生。但是因緣生，看東西有東西、有虛空、有光明、有眼睛、有各個作用，很多的原因兜攏來，才看見一個東西，就是因緣所生，有因、有緣。「心猶未明」，但是，他說我心裡還不明白，所以再提出來問你老人家，「咨詢如來，是義雲何合因緣性？」所以我再請問你，既然不是自然，怎麼樣合於因緣所生的道理呢？佛法本來講一切萬有是因緣所生，怎麼樣合於因緣的道理？
【佛言】佛就說了。【汝言因緣，吾復問汝，汝今因見見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？】佛又在因緣上面跟阿難論辯，所謂論辯就是解剖分析給他聽。他說你所講的因緣，我們現在把它加一句話，他說你又執著了這個因緣的道理了。他說我現在問你，譬如「汝今因見見性現前」，你張開眼睛看東西，就看到東西，譬如我們張開眼睛看這個本子上的字，就看見了。「因見見性現前」，那麼我們生命中能見的自性這個功用就出來。他說你假使認為是因緣所生，「此見」這個能見之性啊，還是因為光明才能看見呢？還是因為黑暗才能看見？還是因為有空、有空間才能看見？還是因為有阻礙才能看見？就是明、暗、空、塞四個方面。
【阿難！】佛又說了。【若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明。】譬如我們眼睛看東西，因為光明而看見。那黑暗來了，我們也看見黑暗啊。可見能見的不是屬於物理自然光明的作用哦，那個明暗是個現象，空（空間）同阻礙也是個現象，我們能見之性不屬於這個現象上。
【如是乃至因空因塞，同於明暗。】所以由這個道理，不管是有空間的關係、阻礙的關係，同明暗的道理是一樣的。這一段我們比較講得快一點，因為我們中國一般人的個性，對於這個邏輯的論辯不大歡迎的。簡單明瞭，一看回來，都懂了。
【復次阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明緣暗，同於空塞。】同上面一段是一樣，不過把明、暗、空、阻礙，分開來一層一層地講，道理是一個道理。他說你看我們這個能見之性，不屬於這個現象界的。「阿難，若緣空有，應不見塞。」我們眼睛張開能夠看東西，因為前面有虛空有空間才看得見。那麼閉起來的時候，眼睛受了眼皮的阻礙，我們就看不見了。事實也看見啊，看見眼睛受了眼皮的阻礙，前面是糊塗、黑暗的。「若緣塞有，應不見空」，那麼張開眼睛，同時又看到空了。可見空、塞，同我們見性沒有關係。「如是乃至緣明緣暗，同於空塞。」
【當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然。無非不非，無是非是。】這裡有個重要的問題來了，佛的直說來了，直話直說來了。所以你應該瞭解，「如是」，這個推理下來，我們的本性，能夠看東西的、能夠起思想的，見聞覺知這個本體。「精覺妙明」，這是形容詞，這個本心本性有這個功能，不是因緣來的，不是因緣所生的；也不是自然而來的。但是，因緣、自然是兩個名詞，你不要執著了。你說絕對不是自然、也不是因緣，你又給名詞騙了。所以，「非不自然」，也不能講它不是自然。它本來自性功能本來是這個作用。「無非不非」，否定了一切，都不是，「無非不非」。
那麼，你說那個能夠否定，也是你的思想出來的，這個東西也是主觀的作用，也不對，「無是非是」。換句話說，你說哪裡不對啊？哪裡都對。
現在一個結論，只有兩句重要話，包括上面七處征心、八還辨見，非常重要的來了，千萬記住哦。【離一切相，即一切法。】佛在這裡直指，直指人心，見性成佛，都說完了。是「離一切相，即一切法。」一切現象界都不是它。所以阿難講了七處征心呢，心在內，不是；在外，不是；在中間，也不是；在眼皮合攏來，也不是。佛說哪樣都不是。看光明也不是，黑暗也不是。你不要給佛瞞過去了，佛沒有騙你哦，都不是，執著了的都不是，阿難都在執著，顛倒妄見。實際上啊，內外中間統統是，沒有哪樣不是。「離一切相，即一切法」。所以叫不即不離。
因為宇宙萬象就是這個本體變出來的一個投影。所以「是第二月，非是月影」，佛在前面都講過了。所以他的話處處都是直講的。佛說，我是實語者、不誑語者，所以明心見性的道理，他給你講的清清楚楚。尤其這八個字，注意喲，「離一切相，即一切法。」就是它。那麼再回轉來說，妄想是不是它呢？「離一切相，即一切法。」妄想不是。不是呢，不是本體的功能，它哪裡起得了妄想呢？也靠這個功能起來的。等於說，我們點一支蠟燭，點一個煤油燈點起來，有亮光、有黑煙，黑煙不是亮光，亮光絕不是黑煙。但是黑煙不是油燃燒的功能、這個能源出來的嗎？也是它出來的。所以，「離一切相，即一切法。」佛給我們說完了，明明白白指給我們。
【汝今雲何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別。】他說你啊，他講阿難，你怎麼搞的啊？他說你都被自己的思想觀念、學過的主觀成見，或者你是學宗教，或者你是學科學，或者你是學哲學，或者你是學什麼東西，先學的那一套成見、主觀的觀念名詞，自己給自己騙了。他說你為什麼在這個中間，用心抓住自己的東西，「以諸世間戲論名相」，以世間一切的學問說明這個東西，都是戲論，戲論都是笑話，都是說的笑話。「而得分別。」你拿那個笑話當真實。
【如以手掌撮摩虛空，只益自勞，虛空雲何隨汝執捉。】他說等於拿這個手掌啊，拿這個手去抓這個虛空一樣，你怎麼樣抓也抓不到。緣起性空，性空緣起。所以，「離一切相，即一切法」，就是緣起性空、性空緣起的另一個說法，同一個道理。
所以在這裡，我們插進來中國禪宗祖師一個故事，在禪宗最有名的。因為《楞嚴經》，大家素來把《楞伽》、《楞嚴》，尤其是學禪的人，所謂「《法華》《楞嚴》」，一本《法華經》、一本《楞嚴經》，「抱本參禪」，離不開這兩本經典的。尤其是《楞伽經》。後來五祖、六祖他們兩位師徒，以《金剛經》，加上四本，最重要的經典。
那麼我們曉得禪宗最有名的百丈禪師，唐代百丈禪師，中國的叢林，所謂禪宗，是百丈師徒所開創的。百丈禪師是馬祖的弟子，得法的大弟子。不是我們這裡這位媽祖，這位媽祖是姓林的，不是姓馬，不是禪宗，這位媽祖是觀世音菩薩的化身。那個禪宗的馬祖姓馬，他的法名（出家的名字）叫道一禪師，四川人。那麼，是六祖下面非常有名的。百丈，所以講到禪宗啊，我們特別注意，統計下來，禪宗的大部分祖師啊，福建特別多，台灣、福建特別多。你像百丈，是那麼了不起，影響一千多年的這一位大師，哪裡人啊？福州人，就是福建人。這位百丈禪師去跟馬祖參禪，很久了，做侍者、做小沙彌，師父上堂啊，他端茶啦、拿毛巾啦，就跟在旁邊，叫小和尚的。那麼他當然參禪哦，那個時候參禪，並沒有什麼參話頭啊，就是怎麼樣是直指人心、見性成佛，心在哪裡？性在哪裡？一切經典都是話頭，並不要另外有個話頭。那麼他跟馬祖很多年沒有悟道。
馬祖是在江西，江西所謂在中國的地區都作為南方，三江地帶，有名的，所謂江南，江南包括了這三江的地帶。馬祖在江西有一天晚上啊，晚邊了，出去廟子外面散步一下，因為跟他的學生太多了，這些出家人、徒弟。百丈啊，侍者就跟在後面。師父出去了跟著，算不定還拿著拐棍啊，要什麼用的東西都帶著。那麼我們可以想像：馬祖慢慢在前面散步，他就跟在後面走，一邊走一邊心理在參究這個問題。
等一下馬祖走到水邊，看到一群野鴨飛過來了。野鴨你們在台灣海邊，大概中歷一帶、桃園一帶海邊上就看到了。在江西，我們浙江、江蘇都蠻多的。野鴨，就是「滕王閣序」上所講：落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色。那個孤鶩，鶩就是野鴨子。那野鴨子啊，當然我們吃素的人不要談了，吃葷的人特別好吃那個野鴨子，野鴨子晚上啊，有時候住在田邊哪、水邊呀，自然歇到。馬祖在前面走，有人過來，野鴨子就「噗——」這樣飛過去，一群「噗——」這樣就飛起來了。馬祖就回頭看看這個百丈。不過如果我們要把它演成一個電視啊，百丈一定低個頭，很專心在想一個問題，比方：「怎麼樣是離一切相，即一切法？」馬祖看到他那個樣子，他就問他：哎，這是什麼啊？飛過去了那個。這個百丈大概看到師父那麼一問啊，心裡頭正想「怎麼樣是離一切相……」這個師父莫名其妙，野鴨子他都不知道啊？他問他「這是什麼啊？」百丈說：「野鴨子。」「到哪裡去了？」他說：「飛過去了嘛。」這一句話答得很不禮貌，野鴨子嘛，飛過去了，這你還要多問。
那麼他講了這一句話以後啊，百丈這個當老師的就拿這兩個指頭把他鼻子一轉過來一夾住，這個鼻子這樣抓住，你們自己試試看！一扭。以前老師們處罰學生常常這樣，再不然就拿這個在頭上一敲：怎麼那麼笨，所以經常吃這個*了。他就這樣把這個指頭啊，把他鼻子一扭。他本來問「這是什麼啊？」「野鴨子。」他就把他鼻子一扭。這一扭啊，鼻子連頭都歪過來，「哎喲。」好痛哦，就叫了，硬是好痛。馬祖就放掉了，他說你怎麼不說飛過去了呢？你懂了吧？鼻子一扭。他先問他，這是什麼啊？「野鴨子。」哪裡去了？「飛過去了。」大概這個態度有一點：飛過去了嘛。好像老師很囉嗦，飛過去了還要問。所以他把鼻子一扭。一扭了以後，「哎喲。」他就放掉了，他說你怎麼不說飛過去了呢？
百丈回頭就跑，跑到房間裡來了，跑到那裡大哭。那麼這些師兄弟就跑攏來了：師弟啊，怎麼搞的啊？想家啦？想回福建哪？想回去看媽啊？就是像我們同學們，用功用得不好就想回家去看看媽媽去了。「不是想家。」那是什麼啊？他說「你去問師父。」這些師兄弟們就跑來問馬祖，說百丈怎麼剛才跑到房間裡呢，大哭哎，什麼事啊？馬祖說：他會了。就是他悟道了。所以我們大家回去夜裡多扭幾下，一扭就悟道。他會了，他悟了。那麼這些同學都「啊，悟道了。」大家又跑回來，說師父我們問了，你哭個什麼啊？師父講你會啦。百丈就哈哈大笑。所以同學們又怪他了，說你這是神經了，一下哭、一下笑，什麼意思啊？他說這個意思很簡單啊，剛才哭，現在笑嘛。就是那麼一回事。所以有名的百丈悟道的公案，「野鴨子飛過去了。」
到了第二天他還是做侍者哦，馬祖上堂說法，等於說要上來講《楞嚴經》。那麼過去那個大叢林，他們師徒興的，當時改革是佛教革命，本來佛教是出家人不准種菜、不准種地，到處化緣；也不准大家住在一起。他兩師徒不管，就蓋大叢林，大家共修在一起，可以種地，自謀生產，不靠化緣。所以當時很痛苦哦，大家罵他們是破戒比丘，都在罵他。他兩師徒不管。所以他變成一個共修的大叢林。
那麼他上堂說法，等於皇帝上殿一樣。你們沒有看過叢林，那個說法堂很高啊，和尚說法的那個座位，就是皇帝上來朝見一樣，大和尚出來說法，那威風大得很啊。要人到方丈裡頭請，請了以後大和尚出來了，上堂說法，前面一個小和尚端著一個茶盤，裡頭還放著個香爐，檀香燒的香煙繚繞；這邊還有個和尚拿著拂塵，馬尾做的；這一邊還拿著錫杖；這一邊……哦，大家一排喲，兩邊一二十個，慢慢把他擁護出來，然後登台坐在上面。前面還有個簾子，一個維摩龕一樣，前面一個簾子，侍者把簾子拉起來，看到他很端莊坐在那裡。大家都磕頭膜拜，他再開口說法。說法不講經哦，隨便他怎麼說，罵人也可以，什麼也可以，這叫開堂說法。說法不是講經，所以叢林下說法有說法堂，講經有講經堂，課堂是講經的，那是兩樣。
他第二天出來說法，百丈還是做侍者哦。把簾子一拉上去，師父已經坐好。還沒有開口呢，馬祖準備：「今天——」「今天」還沒有講出來，嘴巴動了一下，百丈「呯」把簾子就放下了，這個好不禮貌。把簾子一拉，師父要開口了，他「呯！」把簾子放下。表示電影閉幕了，已經說完啦，馬祖只好穿個鞋子也下座了。也沒有說，也沒有罵他。
回到自己方丈，馬祖就打個盤坐在禪床上一坐，百丈這個侍者他就過來站在旁邊。這個中間還有些過節，我們大概講。後來啊，馬祖看看他，又看看旁邊那個牆角里頭和尚用那個拂塵，那個拂塵我們唱戲也看到，掛的很長的馬尾巴的那個毛做的拂塵，馬祖看了這個東西一下。百丈就把這個拂塵拿起來。這個不是開玩笑的哦，這裡都是傳法哦，所以禪宗在這個地方不用言語文字了。百丈就懂了，把這個拂塵一拿起來，說：「即此用，離此用。」馬祖（師父）就是那麼看那個東西一下，哎，他就懂了，跑過去把拂塵在師父前面一拿：「即此用，離此用。」
馬祖呢，在古代的語錄上記載啊，就給他振威一喝，這四個字要注意，「振威一喝」。「振威」兩個字。因為馬祖的相貌啊，馬祖畫的像這個是真像，不是假的，所以歷史上記載他很威嚴，相貌如帝王，威風很大啊。「振威」，那個眼睛一瞪，大叫一聲，就是喝他一下。百丈又把這個拂塵放回去。等他把拂塵一放回去了，馬祖就說：「即此用，離此用。」這麼一段。這叫做禪宗。
你們學禪宗的所謂參公案，所謂公案，就是故事。百丈禪師怎麼悟道這個故事，這個歷史的故事。所以後來到了百丈禪師出來說法的時候了不起了，那下面的黃檗啊、臨濟啊，那是禪宗鼎盛的時候啊。我們上面這個「百丈清規」就是他所建立的。那麼，他常常告訴後輩的弟子們，他說我當時給馬祖這樣振威一喝啊，「三日耳聾。」三天耳朵都聽不見聲音了。並不是他聲音大把他耳朵真的震聾了。這是什麼意思？為什麼他一拿起拂塵，這一點我可以給你們講了，免得你們去參了，你們也不會去參。拂塵拿起來；他悟了道了，悟了道還修不修啊？再說啊！給你們講明白一點。野鴨子飛過去了，對不對？野鴨子是飛過去了。我們現在上課到現在，講的《楞嚴經》都是野鴨子，你們還有沒有？哪一句還記到的啊？——飛過去了。都空了嘛！一切現象過來，都是飛過去。
所以他就把他鼻子一扭，「哎喲。」這是真痛哦，他馬上放了，他說你怎麼不講飛過去了？你說痛過了，是不是飛過去了？舒服過了呢？也飛過去了。高興過了，飛過去了；痛苦過了，飛過去了。那一個知道喜怒哀樂、知道痛苦、知道飛過去了那個沒有動過哦。所以他悟道了，回去大哭，高興的哭。所以師兄弟們問他，你為什麼哭啊？「你去問師父。」他也很調皮，他也不好講我懂了，自吹自擂也不幹。師父告訴他，「他懂了。」他就哈哈大笑。師兄弟們問他，你怎麼剛才哭現在笑呢？他說對呀，剛才哭，現在笑。沒有錯嘛，是剛才哭、現在笑，都飛過去了嘛。但飛過去了，還修不修呢？所以他也在逗師父了，他也不請問師父，不像阿難問佛一樣，一點一點問。禪宗歸禪宗之徒，不問了，等到師父上台了：你還說個什麼法啊？！就「呯」把它放下了。假使是平常，他要挨揍哦，那不得了哦。這一下他會了，這兩個在打機鋒，所以他也不罵他，回來師父在打坐。
他心裡還不穩當哦，不曉得這一下做對了沒有哦，所以站在師父前面看著師父。那麼師父看看他，就眼睛歪過來看看那個拂塵。不能說沒有錯哦，這種做法不對哦，他也懂了，拿起拂塵，拂塵是打灰塵的啊。「錯了。」即此用，離此用。那麼馬祖就喝他一下：「沒有對。」沒有對，他就歸還原位。歸還原位，馬祖告訴他，還是他那兩句話：「即此用，離此用啊。」離一切相，即一切法。這個道理。
那麼，我們現在拿這一段公案說明這個事情，大家比較有味道一點。一切用，一切法。那麼你知道了「離一切相，即一切法」，修行不修行呢？更要修行。所以即此用，離此用，執著了一點都不對。上面七處征心、八還辨見，那麼辨了半天，所以佛說阿難這樣不對、那樣不對。因為阿難認為這個是道吧？那個是道吧？他說都是顛倒妄見。顛倒妄見一拿掉了，就對了。所以「離一切相，即一切法」。
那麼我們現在再繼續下去。
【阿難白佛言（向佛講）：世尊。必妙覺性非因非緣，世尊雲何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼。是義雲何？】
阿難又問，他說你剛才講的，我們能見之性既然不屬於因緣，那麼你平常為什麼同一般比丘們說法、出家人說法，你說一切都是因緣所生？你說眼睛能夠看東西，必須要有空間、有距離才能看，必須要光明才能看，必須要心動才能看，必須要眼根才能看。只講四緣，這是這裡講的。在法相唯識上嚴格地講，眼睛看東西是九個因緣，才能看東西，缺一不可。耳朵聽聲音只要八個因緣。眼睛必須要光明、有距離、有眼睛，眼睛壞了也不能看哦，還有視覺神經，種種作用，九個因緣。耳朵聽聲音並不需要光明了，但是要空間，要空；沒有空，耳朵也聽不見。所以有九個因緣、八個因緣的差別。那麼在這裡只講四緣。
他說你平常跟一些比丘們講，眼睛看東西是因空、因明、因心、因眼；剛剛你也說不是那個因緣的道理。這是什麼道理啊？
佛說阿難啊，【我說世間諸因緣相，非第一義】啊！他說我講因緣沒有錯啊，是講世間萬有現象的構成，世間一切作用，都靠因緣而生。一切的有法、一切有，都靠因緣而生。「第一義」，就是哲學所講形而上的道體，這個就不是因緣來的了。所以我講的因緣法是世間法，非第一義。
【阿難，吾復問汝：諸世間人，說我能見，雲何名見？雲何不見？】他說阿難你還沒有懂啊，我現在再問你。就憑世間一般人，都說我能夠看見，我問你，「雲何名見？」怎麼樣叫做看見？「雲何不見？」怎麼樣叫做看不見？
【阿難言。（阿難答覆，）世人因於日月燈光，見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。】
阿難說，世間人看見東西是太陽的光、月亮星星的光，或者是電燈的燈光。因為有這三種光明的關係，就看到一切現象，就叫做看見了。假使沒有光明呢，就叫做看不見了。他說這很簡單，這是阿難的答話。
佛說，【阿難。若無明時，名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，雲何無見？】他說假使照世間的觀念，沒有光明的時候就叫做看不見，他說這是世間人的粗心大意。沒有光明的時候也看見，看見什麼？看見了黑暗，他不能叫看不見。假使對於黑暗的境界裡，就叫它看不見呢，那麼黑暗境界只是沒有光明，我們眼睛還是看見哪，看見什麼？看見前面都是黑暗，還是叫做看見。
【阿難，若在暗時不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見。】他說假使在黑暗中間，沒有光明，我們隨便就叫它看不見。那麼同樣的道理，我們現在在光明中，看見一件東西，但是看不見一個東西哦——看不見黑暗。他說那也可以叫做看不見嗎？這個是不對的啊。
【如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。】所以照世間人習慣，粗心大意，只是把光明來叫做看見，黑暗就叫做看不見。「如是二相」，光明跟黑暗兩個現象，「俱名不見」，那麼我們也可以講，黑暗的時候看不見光明，光明的時候看不見黑暗，隨便籠統地叫做看不見。「若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。」所以只有光明跟黑暗兩個現象彼此的變化。我們看見光明、看見黑暗，這個見性的作用沒有變動過。這是這個道理。
【如是則知，二俱名見，雲何不見。】所以（如是）由這個道理你要知道，「二俱名見」，當我們在黑暗裡頭，看見黑暗，在光明裡頭看見光明。他說在這兩個現象裡頭，我們那個見性都叫做看見，不能叫做看不見。
【是故阿難，】由這個道理，阿難你要知道。【汝今當知，見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞之時，見非是塞。四義成就。】
所以由這個道理，你就要瞭解，當我們看見光明的時候，光明是個現象哦，我們能看見那個東西不在光明上面。「見明之時，見非是明。」那個能見光明的，並不在光明上面。「見暗之時，見非是暗。」當我們把燈都關了，夜裡看到黑暗的時候，我們能見暗的，不在黑暗的上面。同樣的道理，看見虛空的時候，我們能見虛空的那個能見，不在虛空上面。當我們受了阻礙，受了牆壁的阻礙，或者手掌把眼睛蒙到看不見的時候，我們那個手掌蒙到看不見，我們還是看見了，看見我們現在看不見，所以也不在那個阻礙的上面。這個道理你懂了，「四義成就。」明、暗、空、塞，因緣所生的，同能見之性沒有關係。下面重要的來了，最重要的要你們記住，要背得來，就受用不盡了，「離一切相，即一切法。」
現在更重要的來了。【汝復應知，見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。】
這叫我的外婆啊，見啊、見啊、見，我的媽都不夠，他不曉得講些什麼。這四句除非當成咒語念，當成止血咒也可以，流血流出來，你把它畫一個符，再念一下「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」這個血就止掉了，哈哈，這個是講些什麼東西呢？
注意喲，你要明心見性啊——他說阿難啊，你現在懂了沒有？「汝復應知」，你現在應該知道。「見見之時」，第一個「見」，見道的見。「見見之時」，當我們見道的時候，見到現在所見的那個後面、那個本性——明心。換句話說，明心見性的時候，那個見道這個見，「見非是見。」不是眼睛看見這個見哦，所以你們注意喲，打坐起來有一點亮光了，閉著眼睛，看到一點亮光了，看了道家的書，圓陀陀、光灼灼，哎呦，這是本性。
道家有些書上說的，打坐看到亮光了，「圓陀陀、光灼灼」，形容詞，然後一般學道的人，打起坐來看到眼睛啊、眼角膜啦，或者眼睛發炎啦、肝經發炎了，看到一個亮光來，腦神經發炎，「哎喲，見道了，你看，發亮，發亮，圓陀陀，光灼灼。」那是相啊，那是你心裡頭起見的作用了。那不是見性耶。「見見之時」，當你見道的時候，「見非是見。」那個見道的能見之見，不是眼睛看見的這個所見的見耶。那麼見道的時候、明心見性的時候，能見的見有個見嗎？那個能見的見，能所雙亡，所見的現象一切皆空了，沒有了，能見的作用也不動了。「見猶離見，見不能及」啊，那個能見的本能所達不到的。換句話就叫做，能見所見是能所雙亡。
所以見性、明心見性，你說我見道了，見到空空洞洞，哦喲我見道了，見到法界自在喲，圓融法界喲。我不是眼睛看到，是心見到的也不對哦，心見就是能見哦。
名詞，這個理論，都無實義，沒有真正有一個東西。有一個東西有一個境界就不是了。所以我們學佛做功夫的，要想明心見性，千萬記住哦，今天有幾句《楞嚴經》的要點哦，不要白聽了，要背來哦，青年同學們。像我們學佛啊，老實告訴你，比你們年輕多了，二十一二歲，這些要緊的地方都背來了。現在老了，想都不要想，一講到就背出來。「離一切相，即一切法。」「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」就要背來。那麼你用工夫啊，你念佛也好，參禪也好，修止觀也好，修密宗也好，顯教……到哪個境界自己就清楚了，就不是者，不要被他騙了。什麼叫做魔境界來也不怕了，佛境界來也不喜歡了。因為真見道的時候，「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及」啊，放下的更要放下。
所以，百丈拿起這個拂子，「即此用，離此用。」馬祖就給他「喝。」他就趕快放下了。振威一喝，一放下了，他就告訴他：「即此用，離此用。」見不能及，不能抓一個東西。
因此佛說，【雲何復說因緣自然及和合相？】所以在這個道理上，他說你怎麼樣還迷糊啊？還在那裡講什麼因緣生法；還在講自然的道理；還是講因緣和合才生出一切。他說這個不是第一義啊，第一義講見道，最高的境界是一切相皆離。所以我們念的《心經》，觀自在菩薩告訴舍利子是「是諸法空相」，一切空啊，「是諸法空相」，一切相空完了。你有個清淨、有個光明、有個自在，還是相嘛。所以是「諸法空相」，真得到諸法空相以後嘛，才不生不滅、不垢不淨、不增不減哪。「是故空中無色，無受想行識」，一路無到底，「無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵。」是大乘菩薩道。《楞嚴經》也是這樣告訴你啊，所以他告訴你不要執著因緣與自然。
【汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。】他說你們啊，一班跟我學的聲聞眾，依到我的嘴巴上在轉，依到佛的嘴巴在轉，聞聲而入道，永遠不能通達自性本來清淨的這個實相般若。實相無相，本來無相。這是第一義。
他說你們不能瞭解這個大乘的義理，所以我現在嚴重地教誨你，你要好好去思惟哦。思惟就是禪，就是禪那，叫思惟修，你要仔細去研究。不要「哎呀，反正我沒有用啦，參不通了，我再用功也沒有用了！」不精進，容易退悔，就不行哦！「無得疲怠」，不要放逸，不要懶惰。大道、妙菩提路，只要一味地精進，總有成就處。他是勉勵阿難的話。這一段。
那麼這個講完了，阿難開悟沒有呢？阿難到底難，蠻困難的，阿難又來了。我們翻過來，九十七頁。
阿難聽到這裡，【阿難白佛言，世尊。如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開。而今更聞見見非見，重增迷悶，伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。】
阿難同我們一樣，聽了佛的話，他又提出來說，他說佛啊，「如佛世尊為我等輩」，現在你替我們大慈大悲講了那麼久，講了因緣也不是，自然也不是，和合所生因緣道理不對，不和合也不對。他說老實講我聽了心裡頭沒有開悟耶。阿難講的很老實，他說我沒有開悟耶。最後尤其聽到你什麼見啊見啊、不見啊、又見哪，他說我今更聞見見非見，見道的時候、明心見性的時候是沒有可見的，那我還學個什麼啊！換句話他早應該去留頭髮去了，他說我何必跟你出家呢。他說你來一個什麼「見見非見」，「重增迷悶。」他說越來越糊塗。他說你使我越來越糊塗，希望你老人家大慈大悲，「施大慧目」，把我們智慧的眼睛打開。「開示我等覺心明淨」，怎麼樣能夠明心見性。講到這裡他自己也很痛苦，怎麼那麼笨啊！所以話講完了，他又站在那裡「悲淚頂禮」，一邊哭一邊磕頭，他說你再慈悲講一講，我在這裡等著聽。
【爾時世尊（這個時候）憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼。】陀羅尼是密宗經常用的，總持法門，翻譯的意思「陀羅尼」，總綱要，「大陀羅尼」，大的大綱要、要點。所以有些咒語也叫做陀羅尼，這一切大綱要。佛要講一個大綱要了。這個大綱要是什麼東西？我們要注意。
【諸三摩提妙修行路。】這個我們要特別注意了。一切修行的法門，最高的三昧、這個境界，最妙的修行的道路。現在不講明心見性嘍，講我們怎麼樣修行。修行跟明心見性，修行是有為法，有所為，要去做功夫的哦。上面七處征心、八還辨見，「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」那是直指人心、見性成佛哦，不修而修，頓悟法門。現在講漸修法門。漸修到了就會頓悟了。他說現在要講一個「諸三摩提妙修行路。」
【告阿難言，（佛同阿難講，）汝雖強記，但益多聞。於奢摩他微密觀照，心猶未了。】注意喲，修止觀哦，這是大乘的止觀。佛告訴阿難，他說你呀。阿難是多聞第一，所謂我們中國文化裡頭就叫博聞強記，學問淵博得很。阿難頭腦好得很，佛講的什麼他都記得，淵博得很。換一句話記憶力特別強，悟力並不那麼高。有人，我們普通教育也知道，有些學生啊，悟性特別高，一講什麼，還沒有講完，他已經懂得了。你說「有沒有水啊？」「哦，老師啊，你要喝茶啊？」他就那麼聰明。有時候說：「要不要水啊？」「水有啊，我們這裡自來水素來沒有斷。」然後講了半天，說我要喝茶，「哦，老師要喝茶，那我再去買茶葉吧。」那……有些人是這個樣子啊。阿難是博聞強記，佛說「但益多聞」，多聞也有個難處，修行有兩個障礙，所知越多啊，障礙越大。道理懂得越多了，方法懂得越多了，修行越困難。
所以我常說，真的修行人兩種人，一個大字不認識，也不問道理，信就得救，「阿彌陀佛」，好了，他就成功了。要麼絕頂聰明，「見非是見，見不能及。」乾脆就不見了，「野鴨子飛過去了」，那也行。可是飛過去了又想把它抓回來，抓也抓不回來，半吊子的都很可憐。所以越學得多了，成道越難，佛也講這個道理。「汝雖強記，但益多聞。」
「於奢摩他微密觀照。」你對於修止觀、修止這一條路，尤其是修心地法門修止的，這個最微細、最奧秘，如何起觀照法門，「心猶未了。」他說你心不知道，我現在要告訴你。
【汝今諦聽，吾今為汝分別開示。亦令將來諸有漏者，獲菩提果。】他當時同阿難講，你現在仔細聽，我為你分別的、一點一點慢慢來，分析給你聽。他說我不是光為你哦，也流傳後代，使將來修道的人，一般有漏眾生，能夠大徹大悟，得菩提道大果。這是佛說的，這是佛要講這個法門了。
【阿難。一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。】注意喲，還在明心見性這個見的作用。我們不要忘記了，因為我們現在重述佛的話，時間過的久。如果我們大家有阿難的頭腦一點點哪，應該還記得佛在說明心見性以前做了這個表示，他說你們看，這樣……他說大家看到我的手啊！大家說看到了。你說現在，這個手你說哪個是正的啊？哪個是倒的啊？阿難的答覆說：依世間一般人的觀念，這樣叫做正的，這樣叫做倒的。佛沒有說哪一樣是正、哪一樣是倒哦，佛只說世間一切人都在顛倒。本來是這個手，你說究竟哪一樣叫正的，哪一樣叫倒的？人為的觀念嘛。我們躺在地下的人，一定說這個手是正的；啊呀這樣倒起來了。究竟哪個是正哪個是倒？一切眾生都是顛倒妄見。去掉了顛倒妄見了，不顛倒，就得正見，就成佛了。
那麼佛在前面拿手表達了以後，然後講一切都是顛倒妄見，都是你的主觀成見擋住了，不能成佛。佛講了一個空，你又抓一個空；講一個清淨，你又抓一個清淨；講一個菩提，你又抓到「鼻涕」；講一個波羅蜜，你又抓到「菠蘿」，講一個菠蘿，你又抓到那個菠菜；抓一個真如，你又「粉蒸」真如去了。他講一個名詞，你抓一樣。眾生，世間人，講一個道，抓一個「道」；說有一個外教講一個上帝，就抓一個上帝，那個上帝哦喲，又可以這個樣子、那個樣子……那都是代名詞，顛倒妄見。所以不能見道，自己被顛倒妄見困住了。佛說有個三摩提，就講一個「四摩提」了。現在，佛又退而求第二義。他說所以啊，你因此不但不能悟道，你得定得止都不能得。為什麼呢？他說都因為顛倒妄見。
佛說，「阿難。一切眾生輪迴世間，由二（兩種）顛倒，分別（心所生的）見妄。」見，就是觀念上、見地上、觀點上所產生的，虛妄分別。「當處發生，當業輪轉。」怎麼講呢這八個字？在你本身在那個地方動機、出發點，就在那個上面受果報。「當處發生，當業輪轉。」就在它轉動、被業力所轉去了。當你在那個地方一動念，著在某一點，你就某一點困擾了。當我們一個人說，「哎呀，那個東西，今天想看電影了。」哎呀想的要命啊，這個電影不看哪，夜裡都睡不著覺，一個禮拜以後都在後悔。「當處發生，當業輪轉。」真的看了電影以後啊，那才上當了，那一次哎呀我不去看就好了。就是當處發生、當業輪轉。我舉看電影這個例子，隨便舉了。任何我們起心動念，都是當處發生、當業輪轉。你自己認為怎麼樣才對，自己被它轉。誰困擾你呢？沒有人困擾你。都是你自己。
那麼，現在佛分析，哪兩種妄見呢？【一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。】
第一個，一切眾生個別業力，譬如我們，我們都是人，我們人都受人的果報。譬如今天我們都是台北人，下一場雨，大家涼快了，這是我們同業，共同的業力。但是啊，有人還覺得還不夠涼快，還流汗呢。有人體質弱一點，要加衣服了。那個是別業，業力。業從哪裡來啊？業由心造。所以病從哪裡來？病由業生。輪迴果報。病由業生，業從哪裡來？業由心造。所以要找到明心見性，找到本來，心空業也空，就可以轉業了，就轉這個輪迴，就把它倒轉來轉了。倒轉輪迴，就倒駕慈航，就成菩提妙道了。所以他說業分兩種，別業妄見、同分妄見。你們學唯識的知道，別業妄見，異熟果；同分妄見是等流果。這兩種妄見。
那麼佛說了，【雲何名為別業妄見？】個別的業力不同，所產生的虛妄，自己妄見、虛妄觀念，自己的妄想。
【阿難。如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重迭。】他比方，世間人眼睛生了病了，得了角膜炎眼睛發紅了，那麼，厲害了，眼睛發炎了，眼睛看到夜裡的燈光，光上都有圓圈。眼睛有病了，這個燈光並沒有圓圈，但是因為眼睛有病，看到燈光才有圓圈。乃至有顏色，看到燈光上面有彩色，紅、黃、藍、白的，其實燈光沒有彩色，是眼睛的病態，反影。
【於意雲何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？】他說我問你，有病的眼睛看燈光上面，有彩色有圓圈，你的意思怎麼樣？夜裡看這個燈光有這種現象，還是燈光出了毛病呢？還是我們自己的眼睛能看見的這個作用出了毛病呢？
【阿難，此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影，唯眚之觀。】他說，你假使說是燈光本有這個顏色的，是燈光的病態。那麼，我們眼睛沒有角膜炎、沒有發炎的人啊，何不同見呢？他就看這個燈光很正常啊，並沒有圓圈，也並沒有彩色。為什麼這個燈光上的圓影，只有有病眼的人才看得見呢？
【若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？】假使你認為這個是我們能見的那個作用出了毛病，「見已成色」，那麼，這個能見的東西已經構成了有彩色有圓圈了。那麼，「則彼眚人（一個眼病）見圓影者，名為何等？」那個眼病的再看到圓影，是什麼東西呢？這個意思，這一段大家覺得搞得難懂一點了。「若是見色，見已成色。」能見的、所見的這個東西，已經變成色相了、光影了，那麼，有病眼的人，這個光影是病眼來的，並不是這個能見來的。就是這個道理。
【復次，阿難。若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳幾筵，有圓影出。】他說假使認為燈光上那個幻影、圓影，離開燈光，它本身是存在的。那麼好了，不要燈光，隨便看桌子上啊、看椅子上啊，都有這個幻影出來嘍？事實上沒有。
【離見別有，應非眼矚，雲何眚人目見圓影？】他說，假使離開了我們眼睛能見所見作用，另外有個幻影，應該不是眼睛看得見。它本身像一個茶杯一樣，它本身永遠存在的，那個幻影應該存在的。其實幻影不存在，只有有病眼睛的人才看得到，叫做幻覺。
【是故當知】，所以你要知道，【色實在燈，見病為影。】對方，物理世界這個光明，是燈發出來的，那個色相是這個燈光發出來的，我們看了這個光，反影過來，產生了一個反影，有個幻影的影像，是眼睛生病了。「見病為影。」
【影見俱眚，見眚非病。】那個幻影，幻想的，譬如一個神經病了，看到鬼、看到什麼，他看到是……他腦子有了問題，才看到這個景象。「影見俱眚。」那麼因為腦子有了問題看到這個幻影，那個幻影存在，更加引起這個神經問題了，它兩個都是病態。「見眚非病。」可是就是神經病的人，背後有一個不病的。他那個能想能知的那個沒有病。可惜精神病的人他自己好不了，他沒有回轉來找自己那一個沒有病的。他只跟現象跑了，沒有找自己那個。「哎呀，我不舒服啊。」不舒服是感覺，那一個能感覺的那個沒有不舒服的。
所以，【終不應言是燈是見。】所以不應該說是燈光看見。【於是中有非燈非見，如第二月，非體非影。】所以，他說你不應該說，看見幻影，或者屬於燈光，或者屬於我們這個眼睛的那個能見的作用；也不能夠說是燈啊、或者是見啊、能見的本性啊。他說等於這個幻影是第二月，「非體非影。」幻影就是幻影，不是本體上出來。你說沒有啊，但是也靠本體，也靠那個本身的起了一個病態的功能，才有這個幻影。
【何以故？】什麼理由呢？【第二之觀，捏所成故。】一切幻影，幻影，注意喲！譬如我們人的幻想，幻想靠在你的思想過去有這個影像，才出來一個幻想。所以幻想是第二月，還是靠你那個本質來的。因為你意識上面聽過有鬼，才有鬼。外國人那個鬼跟中國人那個鬼兩樣，他那個意識從小的教育，他所熏習的影像就兩樣。所以這個第二月影是兩樣的。所以，一切的幻影，所以你打坐起來，哎呀，我的境界、我的工夫，也是你的第二月。因為你學了那一個法門，受了那一個主觀的影響，就在意識的影像出現這個作用。「捏所成故。」等於我們把眼睛拚命地揉，揉一陣，眼睛張開就看到眼睛前面有一點一點，這個是自己造出來的。我們心理狀態也是這樣。
所以【諸有智者不應說言，此捏根元是形、非形，離見、非見。】所以有智慧的人永遠不會認為，所有的幻相，你說它是真的嗎？它是假的。但是你認為幻想是假的，也錯嘍。哎，它也是因為你本身的影像裡頭所變化出來的。所以呀，他說「諸有智者」，不要講這個捏出來這個影像「是形、非形，離見、非見」，離開了這個幻像以外，另外有一個別見。【此亦如是】，這個道理也是這樣。這是講別業的妄見。
【目眚所成。今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見。】所以啊，他說，剛才舉這個例子、比方，也是這個道理。我們眼睛有病，看一切，等於我們戴一個有色的眼鏡，看一切東西都會變色了。這個變色了的，你不能夠說這個變色是燈光變的，或者是眼睛變的。這個中間這個差別啊，那個能見、能看、能變的，始終沒有動過，我們沒有錯啊，時間來不及了，他就講等於我們眼睛有病所看的影像、觀點都不同。同樣的道理，我們的心理，我們的智慧程度有差別，也是心理的病態，智慧的病態，各人的病態不同，觀念思想差別就不同了，這個屬於別業妄見的範圍之一，還沒有完，時間到了。

現在正式講到我們這個後天生命的形成，所謂都從個別業力所起的作用，同本體現在講的並不相干，講它的用，那麼這個用分兩個，這個業力所產生的虛妄所見，業力產生的妄見，虛妄的見解。這個見包括了兩個意義：一個是我們現有生命活著的，這個自己的智力、智慧的能力；所瞭解的事物一切事、一切東西；乃至我們個別的生理不同，業力因緣所生的虛妄的見地，就是有主觀的成見。每個人有不同的業力不同的觀點，所以叫做別業妄見。那麼在佛的指示認為別業妄見，因為一切眾生不瞭解自己的心性之體所產生的病態，業力是一種病態，這個病不是我們普通講生病這個病了，基本的所謂見眚。我們也要了解所謂佛在《阿彌陀經》上講我們這個世界是五濁惡世。五種都是受染污了很髒，見濁：觀念、思想、智慧方面的不夠。見：世間法與出世間法的見都是髒的，不對，不清淨光明。所謂五濁是見濁、命濁、劫濁、眾生濁、煩惱燭，叫五濁惡世就是指這個世界。
所以這個別業妄見、同分妄見，也可以指到世間法上，我們世間社會上乃至人類眾生個人不同的見解，你認為好的他認為壞的，你認為對的他偏要說不對，別業妄見的不同。同分妄見，有共同觀點的、相同的這個業力也是後天生命起的作用，在《楞嚴經》叫做同分妄見，相同、同業所感。別業妄見交待好了，現在講同分妄見，共有的。
雲何名為同分妄見。怎麼樣叫同分妄見呢？同分妄見我們拿人類來講，一個時代的歷史有共同的觀點，爭這個是非的，世間法上。每一個地區、每個國家、每個家庭，一個家庭有四個孩子，四個兄弟姐妹個人觀點不同，但是也有相同之處，是他的同分妄見，共業所感。同分妄見是共業所感，別業妄見是別業所感，各有各的因緣來的。現在講的同分妄見。
「阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二至於三十四十五十。」
那麼這個講到這個地球上分幾大洲。大洲裡頭的內陸裡頭又有小洲。各個小洲譬如日本有三個島，日本有三個島，中間隔個海叫小洲，這些很多，世界上。
「阿難。若復此中。有一小洲。只有兩國。惟一國人。同感惡緣。則彼小洲。當土眾生。睹諸一切不祥境界。」
在古代歷史上很重視這個，假使在一個小洲裡頭或者分成一個國家或者兩個國家，那麼這一個國家或者兩個國家的人共同命運（命運就是業力所感），那麼在這個小洲上發生災變。譬如我們說海山煤礦的災變，是這一般人同業的力量，其他人還有些人享福唱歌、跳舞呢，他的業力又不同。各有各的痛苦，各有各的業報，就是說同業所感的不同。同業裡頭還有別業，同一個劫難裡頭還有人很幸運的呢！所以別業中間有同業，同業裡頭有別業。
那麼尤其東方古代包括印度、埃及、中國、日本差不多，古代就是所謂天人治世。認為天變的災難，天變譬如說掃把星出來了，太陽變成兩個太陽了，又多一個圈圈了。災異在中國的文化裡頭這個叫做災祥，也就是災異。那麼看我們中國歷史上，我們從古代就非常重視這個事。哪一個星座出了問題，天文，就有關地球上人事。中國的歷史記載得最祥細了，最多，差不多每次都是有校驗的，他這個地方就是講這個災祥的東西，也就是災異。像煤礦這些是人禍還不算是天災。天災、人禍不同。他說一個國家裡頭共業所感，「當土眾生」在那個裡頭共有的，「睹諸一切不詳境界」大家都看見了。
「或見二日。或見兩月。」或者看到太陽變兩個，或者看到兩個月亮出來，那麼這個中間天文台上看到不算數。
古代象讀中國的歷史，這個災祥以肉眼睹見，出現在哪個方位哪一省。那麼有一個方法推算的，就知道某一個地區某一個時間會發生事情。譬如說我們常常看到太白升天，太白是個星座的名稱，太白也叫做長庚星，很多的名稱。太白升天或者晚上看到這個星座一道白光出來、很長一個帶子拉出來，就有兵變、就有戰爭。但是看這個光線向哪一方面走，指著哪個方向，這個災變戰爭起在哪個地方，那是在歷史上的統計，屢次屢驗，很多，這是個專門的學問，災異方面。那麼現在這裡提到：
「其中乃至。暈蝕佩玦。彗孛飛流。」這是講星座的問題了，暈就是月亮外面多了彩色圈圈，月亮發暈了，等於人酒喝醉了，那麼如果我們夜裡看到月亮難得碰到的。碰到這個境界講風景很美麗，在月亮旁邊七彩的光明一圈一圈的，可是是個災變。那麼懂得古天文的，就很擔心了，就要一算了，掐指一算，在什麼地方、什麼地區會大概會出什麼事情，那不是說一個煤礦的事啊，那是小事啊，整個國家整個什麼，暈蝕就是這個東西。「佩玦」太陽旁邊或者早晨晚上這個雲彩，有玉珮的形態，或者是個半圓的形態包起來，像科學儀器一樣，這些都屬於災異方面。所謂「示」，我們中國字這個「示」告示的示，這個天垂象，天象上表明有關於人事的。
「彗孛飛流」，彗孛就是剛才講過掃把星，就像我們掃地上那個掃把一樣，出來了。那麼天文台上報告掃把星經常看到，以天文儀器，與我們不相干。我們講在地面上當場看到的，也不要望遠鏡，這就關聯大了，接近這個地球近了。天文台上用幾千倍的望遠鏡，看外星球外太空外面很多很多隨時發生這種問題，那同我們這個地球沒有關係。「飛流」就是流星，現在掉下來的石頭就叫做隕石。因為是天上掉下來。就是說以天文的觀念，某一個星球壞了，經過這個太空不曉得旋轉了多少幾十萬億年，落到地球上來變成小小一塊石頭，這就屬於隕石，這就是屬於飛流。
「負耳虹霓。」負耳，就是太陽月亮旁邊那個雲彩，好像多出一個耳朵的贅瘤一樣生瘡一樣，就是有這個災變。「虹霓」就是虹彩了，虹霓就是公的母的，公的是虹，早晨的謂之虹，晚上的謂之霓，雌性的、陰性的，這個是虹霓。我們小的時候讀書，讀一本書，你們中間同學大概也背過，叫做《幼學瓊林》，像我們是十一二歲要背的，不是正式課本，課外的，可是要背。所謂「虹霓地中乃日月之暈氣」，太陽月亮的一種怪氣，所謂陰陽怪氣所變的。現在曉得這個氣象太陽照下來，氣候冷氣與熱氣的接觸，經過日光的反照所變的，以科學的解釋沒有錯。但是又有個問題來了，為什麼天天都有這個事，天天有太陽照到冷熱氣團會撞的，但是沒有天天有彩虹啊？為什麼某一個時候某一個地區會有啊，這個問題就不規律了，不是科學可以推測了，那個這個是認為天像人事有關。種種惡相。在佛經上只提了這些，我們這幾句也是帶過去了。如果詳細做研究啊，尤其拿中國史來研究，幾千年這個資料就太多了，像我們現在老古出一本《天文大乘》裡頭收集歷代的資料就很多了。這些災變的資料，
「種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。」他說這種現象出現在某一個國家只有這個國家的人看見，其實全國還看不到。某一個地區，其他的地區人聽也沒有聽到，也沒有看到這個現象，因為不相干。譬如說我們現在坐在這裡，很舒服啊，冷氣開著，在研究《楞嚴經》，阿彌陀佛啊。在中東在打仗啊，要死人啊，晝夜不安，很痛苦在那裡。可是我們坐在這裡，甚至有人報紙也沒有看，啊？外面還在打仗啊？不知道吧？恐怕很多還不知道，不問不聞。這就是我們現在這一坐人共業，同中東地區那個地方的共業不同。實際上全地球人類沒有一、兩年太平過，每年都鬧事，不是東邊冒火就是西邊冒煙。大家也不看電視也不看報紙，只覺得我們坐在這裡一天啊，不聽聽《楞嚴經》、不打打麻將這個日子很難過啊。在別的地區人家一天都活不下去，很痛苦。就是別業妄見業力的不同，同分妄見這個業力的不同。叫同分妄見是共業，注意這是佛學的名詞，別業妄見叫別業，同分妄見還有個名稱叫共業不同。
那麼小而言之譬如說我們最近發生的煤礦的災禍，在這個煤礦一百多人包括他的家屬，同業妄見，共業裡頭發生的災。但是他也有別業妄見啊，有一個礦工到現在好像究竟是出去玩還找不到呢，他溜出去，他沒有上班，他大概知道都不知道，也有這種人啊。還有人一發生災變，不止一個，為了救人家，自己就拚命跑進去還不逃出來。跑到裡面拚命叫趕快逃命啊，出去啊，自己向裡頭鑽。結果他倒第一個救出來了，因為他鑽到最深的地方去了，火在上面燒，當然也痛苦了，可是他先得活了，所以多肯救人還救了自己。像這種就是同業與別業的不同，這是說明這個。
阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。阿難。剛才我們解釋上一次，佛解釋我們眼睛能夠看東西，就是說我們的思想我們的感覺每個人不同，同樣一個東西的觀點，對一件事大家意見不同，普通叫意見，在佛學就是見---見解不同，在禪宗叫做見地，所見的不同。同樣一件東西，說觀點，你看我們到百貨公司看買東西，每一件衣服，有人穿衣服，哎這個好難看，丟開了，可是它永遠都賣完了的。就是我經常引用啊，我們那邊鄉下人講，鄉下不認識的人，說臭豬頭，賣豬肉攤上的臭豬頭沒有關係，臭豬頭還有爛鼻子的菩薩要吃呢，還可以買去拜佛呢，有臭鼻子的菩薩要吃呢。這就是說明什麼？說明每一樣東西，你所喜歡的他不一定喜歡，他喜歡的你不一定喜歡，各人的別業妄見不同。
但是現在穿這個露背裝的時候，你看現在我們大家這樣穿無所謂。我現在想想退回去，像我們小的時候讀書，叫我們那些父親母親叫我們那個老祖母叫我那些老師看見，一定馬上要把她送進精神病院，她瘋了，他覺得到了妖怪的世界了。那個時候袖子這樣轉，我這樣轉一定要挨罵了，那不行，夏天還要這樣轉攏來，還要做得規規矩矩。說這個扣不扣上來就要吃這個了，就要挨打了，手這樣轉一下，他說你幹什麼？你是流氓啊？就要挨罵了，這是流氓打架的辦法，就不行。現在覺得無所謂了，這就是每個時代見解不同，見就是觀點不同。現在光講見，這個觀點見解都是心的作用。現在佛解釋了，因為阿難問到因緣生法，因緣自然的道理現在甩開了，由這個問題在中間還告訴他別的，比方，比方再歸元，現在還在講這個問題。
「阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。」他說我現在為了你，說了兩個東西：一個別業妄見，一個同分共業妄見。別業妄見象每一個人都有眼睛，可是這個人眼睛生病了，或者角膜炎了或者嚴重的發炎了，或者生了別的眼病，他看一個燈光變成一兩個了。等於一個人帶了一個有色的眼鏡，看東西都變色了。可是他變色了我們沒有變啊，是他的別業妄見不同，同分妄見的差別。我現在給你說明了共業、別業的不同。「以此二事，。進退合明」正的、反的分析給你聽，說完了。如彼眾生。別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。他說假使拿別業來講，上面講過，一個眼睛有病的人，病由業生，有病就有業力。業從哪裡來？業由心造。他說那他因為病眼看一個燈光外面多了一個圓圈，那一個圓圈雖然好像看到---生病眼睛發炎了看起真有個圓圈。
「雖現似境」雖然呈現出來像一個圓圈的境界。
「終彼見者。目眚所成」。實際上那是個幻影，沒有真的圓圈了，講句老實話那個有病人看到那個圓圈是目眚所成，因為眼睛有了毛病才看成了一個圓圈。眚即見勞。非色所造。他說那一個眼睛有毛病看這個圓圈，所以呀，使我們的觀念就不同了，而影像不同。眚：眼睛毛病，見勞，使我們能見的透過眼睛所見的呀，變成一個幻像了。這個幻像在佛學叫塵勞，上面講過的，塵世間、物質世界的一種作用叫塵勞。
「眚即見勞。非色所造」實實在在並不是父母所生眼睛不是它出來的，它發炎了才出來，不發炎沒有出來，有病態才出來。也不是「色」---也不是物質的，也不是燈光自己爆出來的一個圓圈，也不是的。除非這個燈光要爆炸了，它多出來一個圓圈我們看到，那個也是塵勞。所以眚即見勞，非色所造。
「然見眚者。終無見咎」。可你要知道，我們眼睛有毛病看東西觀點就兩樣了，有一個沒有毛病的。
「然見眚者」這個見不是眼睛看見的見啊，上次講過啊，「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」，是見道的見喲，用這個「見」字是講明心見性。我們心裡頭知道我現在眼睛發炎看東西都兩個影子啊，就是眼睛有毛病了現象兩樣，你那個心裡頭知道眼睛有毛病，我看到這個是假的不是真的。那個「然見眚者」能夠見到眼睛有病態的那個東西，就是我們心性的自體。
「終無見咎」那個沒有毛病，毛病是現象有毛病，自體心性之體沒有毛病。譬如說一個打坐念佛的人，唸唸哎喲，我著魔了，我發抖了，我害怕了，我不打坐了，趕快下坐了，不念佛了。不念佛還有沒有？沒有。所以我不敢念佛了，所以不敢打坐了。你看他那個打坐坐出來的偶然的現象，不一定是不對，也不是魔障，是一種變化的過程，結果他的心理配合，哎呀，我著魔了，害怕了。你那個知道自己我現在發抖了的那個沒有抖啊。那個抖就讓他抖，格老子看你抖到幾時去啊。它抖抖不抖了，哎喲，得定了，又看它定到幾時去啊。這個心性之體沒有動過。「終無見咎」是這個道理。所謂找那個能見的本相、本性，不要被相所轉了。所以《心經》、《金剛經》都叫你不著相，你著在相上被現象轉了，就糟糕了。修道是找你那個本、根本，不是著這個相。相儘管怎麼變，有了神通了，我飛起來，飛起來怎麼樣？飛起來莊子說的還是很辛苦了，飛一陣還是要回來的呀。多辛苦啊，還不如不飛還坐在這裡蠻好的。以莊子的觀點很對啊，你有神通怎麼樣？玩一陣還是靠不住的呀，神通也是變相。佛又說下去。
「例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成」。再進一步，佛告訴阿難，你懂了這個道理吧！眼睛有病看的東西都變色了，這是眼病，現象界的病，那個是因緣所生的。你那個能知道自己現在眼睛不對了、看東西都變色，那一個心性的知性沒有變過，第一步給他講這裡。第二步，佛說例汝今日，你要注意喲，拿這個道理來給你比方，現在「以目觀見山河國土」你眼睛看到這個世界，看到山，看到天，看到雲，看到電燈，靠得住嗎？「及諸眾生」，你也看到那麼多人，都靠不住啊。「皆是無始見病所成」。你不要認為我現在看的世界很真實，這個不是真實，假的呀，這個世界。那你看前面坐了那麼多人，你們每個人後面大家都看到後面人家的後腦，你把眼睛閉起來看看，一個都沒有，這個都是假的。這個世界如夢，你活了一百年，你覺得我哪裡都看過，有些老朋友，我都勸人家，沒有事，你出國去游一趟看看啊。有些老朋友問我「老師啊，我何必出去啊」。「沒有事啊，你出去看看嘛，活了一輩子也沒有出去看看，你去看看」。夢是人生，夢比人生還真實一點。而且夢裡很好玩哪，夢裡比現在好玩啊，現在玩得很累哪。夢裡玩，玩了又不負責，管他媽的那是個夢。我們現在這個夢要到殯儀館的時候想到了，幾十年也是個夢，可是沒有辦法。我問你是不是夢啊？你講我也聽不見，我講你也聽不見了。其實現在就是活的夢。醒、夢是一樣的。
「見與見緣。似現前境」。見與見緣都是個幻像。
「元我覺明見所緣眚」。實際上都是我們現在的心性的病態，所看的現實世界，是個夢境，夢境是個病態。
「覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。雲何復名覺聞知見」。這個馬上麻煩的又來了，這個文字啊。他說現在「元我覺明見所緣眚」就是看見的現實世界你不要以為是真實的，也是心理的病態。
「覺見即眚，」就是我們這個本覺，能覺成佛的本覺之性。我們這個本覺之性---根本，個個眾生本來成佛那個本性，生命本來，現在變成了病態了。本性能明心見性的本覺自性，現在我們活著，搞慣了，眾生顛倒嘛！把這個顛倒的當成真實了，是個病態，等於眼睛生了病。
「本覺明心，」但是你要注意喲，我們那個本覺本有自己的心性本來很明白，
「覺緣非眚「那個能覺到一切皆是因緣、一切世間如夢如幻，那一個東西沒有病態喲。那個本性本覺之性沒有病態喲。
「覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。」所以叫我們自己反省找自己的心性，把六根眼睛所看見，耳朵所聽見……一切如夢如幻。所以《金剛經》佛告訴你簡單幾句話：一切有為法（世間一切有為法，有為法就是因緣所生），如夢幻泡影（都是病態），如露亦如電（世間上露水一樣，一下就過去了，亦如電，閃一下就沒有了，一百年一下就沒有了），應作如是觀（你要這樣去觀察）。你就找到了自己的般若的實相，般若實相就是本性。這裡所講「覺非眚中「，那個般若實相、那個本覺之性，那個本身能觀的那個沒有毛病，自己很明白，」此實見見「。就是那個東西嘛，那個就是見道之見。他說見道之見的時候啊，
上面所以佛講過了，見非是見。不是眼睛看見這個見啊，無相的呀，見非是見。見猶離見，見不能及啊，不是眼睛看得到的呀，一切放下了，都放開了，連你所有的境界都放掉了，那個就是。
「雲何復明覺聞知見」呢？為什麼你在這裡還要在這裡分析，把它分開哪一個是感覺、哪個是聽覺、哪個知覺、哪個是看見的見性呢？他說為什麼你還要在這裡老是那麼抓到雞毛當令箭，給這些名詞所困，一個一個去找？佛的話還沒有完啊，告訴阿難的。
「是故。汝今見我及汝。並諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。」
所以你懂了這個道理，「汝今見我及汝」你現在張開眼睛看到我，釋迦牟尼講自己，乃至你低著頭還看看自己的身體。「並諸世間十類眾生」抬起眼睛可以看社會上世間一切的眾生，你都看到。你不要認為你眼睛很高明、明頭腦聰明啊，你所看到的，你以為是真實的啊？佛說「皆是見眚」，都是自性所起的病態作用。「非見眚者」，那個不是病態的，能見道那個見，我們明心見性要想見道，注意喲，那個能見到的見不是病態喲。「彼見真精」那個能見道的是真正的本心的精魂。「性非眚者」它不是病態，「故不名見」，沒有一個見。
你說我現在看見一個圓的了，噢，發亮。還有人說我打坐見到自己在打坐，老師啊，我明心見性了，我已經看到自己了，那是第三個病態，你趕快去看精神分裂科吧，真的喲。但是懂了道理也沒有關係，懂了道理打坐有時候有這個境界，因為用心太緊，坐到好的時候，馬上看見自己坐在這裡，看自己很清楚啊，還很端正坐在這裡。自己坐歪了也看得很清楚，你要轉來就轉來，這等於道家所講的出陰神。出陰神也好，出陽神也好，第三重病態，不是第二月、第三月啦！這個就是這個道理。要懂這個道理呢，你知道它是第二月第三月那也無妨，就怕你不知，知道了你玩玩沒有關係，可以回來的。
所以佛說真見道那個見沒有一個見，能見、所見都空了，沒有真正見。人家說我明心見性了，你見鬼了，佛告訴你「故不名見」能見、所見皆亡。等於說莊子有個比方，有一句話：忘腳履之適也。一個人買一個鞋子，新鞋子穿得很痛苦，新鞋子總有鞋子的感覺。鞋子穿到什麼時候最舒服啊？快要破掉的時候，天不知地知，你不知我知，那個鞋底都漏洞了。天不知地知，你不知我的鞋底漏洞了，所以我知。這個時候那雙鞋子最舒服，「忘腳」也忘記了鞋子也忘記了腳了，「履之適也」這個鞋子的使用的價值，邊際效用到了最高的時候。所以新鞋子並不高明，舊鞋子是好穿。真見道的時候，什麼功夫啊，什麼境界呀，都沒有了，放下還要放下，空--連空都沒有了，有個空它還是病態，連空都不空了，不空就是有嗎？既然空都不空了，還有個什麼？那差不多談見道了，佛說這個時候叫「故名不見」，這個時候不叫見與不見了。
「阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中。瘴惡所起。俱是無始見妄所生。」
這一小節我們把它快點過去，佛說阿難，上面我給你講過。譬如一個眾生同分妄見，我們共業所感，共同所看到。比如現在我們全堂人，我們現在這個時候的共業所感，善業來研究《楞嚴經》，在共同在研究這一部，這是我們同分所見。別業妄見：同坐在這個講堂裡的人，有人覺得冷氣不夠涼，有人覺得可惜沒有帶背心太寒了，有人覺得吹得我左邊頭痛，有人最好這個老兄給我換一個最好了，我在那邊好涼快。同業裡頭有別業的妄見，個人身體不同、感受不同、觀念就不同。他說不管你別業妄見不同，或者是共業的妄見不同，「俱是無始見妄所生」這都是心理上的一種變態，這個心理是拿菩提心來講啊，悟道的心、本覺之心來講，都是個變態。
「例閻浮提。三千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方。諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。」
他說由這個別業妄見同共業的妄見你懂了以後，以個例子看這個閻浮提我們這個世界，這個三千洲，小洲了。大洲四大洋洲，四大洲。那麼中洲也分八九個，中洲。小洲就更多了，譬如馬拿馬新開的過河後人開的也算是一洲了。三千洲中兼四大海四大洲，乃至整個的娑婆世界這個太陽系統，以及十方「諸有漏國」包括了外太空的星球，「有諸眾生」以及每一個世界上的眾生。都是，這個是共業，「同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣」，沒有成道沒有自己明心見性成佛以前，不管你怎麼智慧高明、學問怎麼好，不管你怎麼笨，怎麼好（怎麼笨和怎麼好兩頭是一樣的，最後是平等的，笨到極點就是聰明，聰明到極點就是笨。兩個很平等的）都是病態。所以以神經病例講這個人天才兒童---精神病，因為他精神特別聰明也是病態；白癡也是精神病；脾氣壞的---精神病；脾氣特別內向的也是精神病。所以以精神病科的醫生看這個世界上基乎沒有一個不是精神病的。以佛眼看來所有眾生皆是病態，除了一個人不生病，證得菩提成佛。所以啊，我們趕快成佛，才脫離了這個精神病。
所以佛在這裡講整個世界上見聞覺知，我們眼睛能夠看見的、耳朵能夠聽、能夠感覺的、能夠知道的，都是虛妄病源，都是個病態的心理。下面佛的結論，八個字。和合妄生。和合妄死。生死也是個病態---假相，我們不要被生死困住了。所以我今天和幾個朋友在頂樓說笑話，我說我老了，有個同學看到很悲哀的樣子，好像老師走了就沒有老師了。哎呀，我說我總歸要死的呀，我假使沒有死啊，我還不會得中陰身，還沒有投胎的機會呢。難得有個死的機會，再有個機會才能投胎嘛，死都害怕還有什麼出息呢！死同吃乾飯一樣，生同吃稀飯差不多，生死平等都是兩頭，生死也是騙人的一個虛妄境界，悟道的。所以佛在這裡告訴你。
「合和妄生、和合妄死」，你那個能生能死的那個沒有生死啊。所以輪迴六道，在佛學叫做分段生死。人死了因為業報變牛啊，變狗啊，或者人死了再來變人啊，一段一段分了，凡夫是分段生死。你那個能使你生能使你死那個本體，就是本覺妙明，這個東西沒有生死，它也不是病態。所以要了生死是要找到這個本來面目才能夠了生死。不是說我打坐，坐好了，阿彌陀佛再見，這叫了生死？這不過很會死，死得滿不錯，會盤起兩個腿死，如此而已呀，和躺下來死也一樣的。
禪宗有個禪師叫鄧隱峰，馬祖的弟子，比百丈的輩份還高。他要死的時候問大家，他說古人啊，得道的人坐脫立亡，打起坐來走，再見，說法完了就走了，叫坐脫立亡。站到起就走，有些祖師合個掌，謝謝，人就站在那裡就死掉了，坐脫立亡。鄧隱峰問大家古人坐脫立亡都有，他說這個太沒有意思了，有沒有倒轉來死的呀？大家說沒有沒有，這個沒有見過。他說好，拿頂在地下就來個倒栽蔥，兩手、頭頂在地下兩個腳朝上就死了。死掉了怪呀，穿個長袍和尚衣嘛，這個人倒轉來衣服要倒轉來，他衣服還貼在身上的，就那麼死掉了，你看怪吧。他的一個姐姐出了家的也悟道了，一個尼姑。大家告訴他你弟弟涅磐了圓寂了，好怪呀，倒在地上死，衣服還貼在上面，抬也抬不動，拿不走啊，別人搬不動他。這個姐姐說討厭，她也得道了，她來在鄧雲峰身上一拍，「你呀，從小到現在喜歡做怪，要死還要做怪呀。」姐姐罵他一句。他又翻過來說「哎呀，這樣做怪呀，就站著去死吧。」就走了。這樣才叫做了脫生死，因為自身生死自由。
所以凡夫是分段生死，證得了阿羅漢得道了的人叫做變易生死。坐脫立亡功夫最高不過是分段生死挨到變易生死的邊緣了，還不算了生死。了了生死，菩薩成佛了生死，了生死怎麼樣呢？不生也不死，不生也不死怎麼辦？又生又死，都在六道輪迴中，所以涅磐生死等空花，所以諸佛菩薩都是再來人，因為他了了生死，因此就不畏生死。凡夫因為不了生死叫分段生死，所以害怕，他覺得我死了沒有我了，這一段又沒有了。羅漢得道了的變易生死，他還是有點害怕生死，生死倒底很麻煩。
我常說再來投個胎啊，再揀哪一位女士的肚子住十個月就變成我的媽媽，然後這十個月的旅館賬啊，一輩子都還不掉的。世界上觀光飯店啊，呵，只有這個肚皮這個觀光飯店這個價錢無比。你一輩子實在欠了這個賬還不了的，所以最好啊，這個了了生死的人啊，有些人啊就是另外一種生死來了，他不肯經母胎，譬如密教的祖師蓮花生大師，因為弘揚密教，他可以不入娘胎了，從蓮花中心，蓮花這個耦蓮花籽裡頭啊蹦出一個小孩了，那從蓮化化生，所以叫蓮花生。我們生阿彌陀佛極樂世界都是這樣生的，蓮花生。
還有一種呢，那就怪了，那是秘密，有許多人怎麼來的你也不知道，你看到是個孤兒，不一定是個孤兒，他怎麼來的也不知道，這個都是了了生死。
所以凡夫的眾生一切的生死，佛的結論兩句話，和合妄生，和合妄死。和合：和合是因緣自然，一半因緣一半自然。若能遠離諸和合緣。及不和合。則覆滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。所以什麼叫悟道？悟道就是了生死。
「若能遠離諸和合緣，」不著一切因緣法。「及不和合」：但是也不要怕這個因緣生法，該有這個緣的嘛，就去給他當兒子也沒有關係，叫他幾十年媽媽就算了。再輪迴轉回來算不定她又變成你的外甥女了，真的喲，這個因為輪迴轉得很厲害喲。
所以彌勒菩薩有一次看一個女孩子抱著一個小孩，大概一歲多吧。抱在懷裡，這個小孩玩一個撥浪鼓，牛皮做的蹦蹦跳。彌勒菩薩出來化緣，就看到這個女的抱這樣一個孩子他站在這裡就笑，別一個同參的說他，「你怎麼搞的，不正經。人家一個婦人家抱一個孩子在玩，你怎麼看人家婦人家？」他說「你不要亂講，他說我看到他們的三世因果，我在這裡忍不住笑了。」他說「怎麼？」他說：「你曉得這個女孩子抱的是什麼人？是這個女孩子的外公，他這個外公死了以後做了一次牛，這個撥浪鼓上的牛皮就是他前生自己的牛皮。這個孩子這一生呢，又變這個外甥女的孩子，你看多有趣了，自己還搖自己撥浪鼓，嘿嘿還在玩還在笑，所以我看到了就忘記了化緣，我就笑了嘛。」這個因緣就是這麼一個道理。和合因緣，這就叫輪迴。得道的人呢，就怕這個和合因緣。所以父母跟孩子啊，兄弟姐妹，不管你這一生的善報惡報，都是前生自己造的，多生累世的因緣所生。有因緣和合才能投生，不然就不能生。他說遠離一切因緣。
所以那個張拙秀才，宋朝一個讀書人學禪宗悟道的時候，他後來他的偈子，「隨順世緣無掛礙」，這一句詩就是《楞嚴經》上「遠離諸和合緣，及不和合」，雖然跟著因緣裡頭隨波逐流，但是不給因緣騙起走了。所以「隨順世緣無掛礙，涅磐生死等空花」。這個才是了了生死。
佛在《楞嚴經》上在這裡說假使能做到「遠離諸和合緣，以及不和合」，像羅漢我得了道，我絕不來了，抗拒，「不和合」，那也不究竟，那沒有了生死。羅漢出定的時候，那個業力照樣把你吸住了，還是要轉生的，你沒有辦法。你入定住了八萬四千劫，一動念一樣給因緣業力吸住了，沒有了生死。了了生死的人就是這兩句話：隨順世緣無掛礙，涅磐生死等空花。那麼就是可以離和合妄生、和合妄死。到達這個境界呢。
「則覆滅除諸生死因」，那才叫了生死，那才叫做跳出三界外，到哪一界去啊？還在這裡，可是三界不受拘束，隨順世緣無掛礙。
那麼這個人修行到如此才說是圓滿菩提，大徹大悟。菩提就是覺悟。菩提是梵文的音，翻譯成中文就是覺悟，大徹大悟。圓滿菩提是大成就、大圓滿，不生滅性，真正明心見性了。明心見性了它的形容詞。
見到自己「清淨本心，本覺常住」，這個時候自己曉得了，我們一切眾生無始以來自己這個本心本來清淨，清淨的本心，我們的心並沒有受過染污，不生不滅、不垢不淨、不增不減，「清淨本心，本覺常住」沒有生死、沒有變壞的。所以《心經》告訴我們是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減，同樣的道理，這個時候才是明心見性。
「阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明。如是覺元。非和合生。及不和合。」
你在這以前，剛剛以前，你已經悟到，不是禪宗講的悟，理解上悟到了本覺妙明，自己本來覺性本來很妙的，很光明。你已經瞭解了，自己的本心本性啊並不屬於因緣所生，也不是物理自然的作用。但是你還沒有明白，「如是覺元，非和合生，及不和合」這個能夠本覺的本性啊，不屬於因緣和合、自然所生，但是也離不開因緣與自然的作用。用上離不開這個作用，他說你還沒有懂。
「吾今復以前塵問汝。汝今猶以。一切世間。妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。」
阿難，我現在「以前塵問汝」，就是用你眼前看得到的事情問你，可是你老是聽不懂。「汝今猶以，一切世間，妄想和合」你總是拿世間心拿世間的妄想思想來推測這個佛法的道理。「諸因緣性，而自疑惑」那麼你看世間法都是因緣所生，這個現象你蒙住了，他說你學了一點佛學，又被佛學騙了，佛學的名詞把你困住了，你又不懂。所以你不懂自己證到菩提的境界，證到菩提就是大徹大悟那一剎那的境界。這個此心此性是「和合起者」，你認為這個要怎麼因緣碰得好，我一下子悟道了呢？你還認為是因緣和合所生嗎？
「則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。」
現在你這個眼睛能夠看東西的，佛叫它是妙淨見精，佛講的妙淨見精，我們並不妙啊，我們沒有明心見性啊，明心見性了曉得自己這個能見東西、這個作用這個心的作用就是妙淨見精，能見的精源。「為與明和。為與暗和。」你看見外面的光明你才能看東西嗎？你在黑暗裡頭看到黑暗，這個我們能看東西和黑暗捏在一起嗎？還是和光明捏在一起嗎？「為與通和。為與塞和」，還是水泥沙和土一樣合攏來了，還是水泥一樣，給這個門打開內外交通和空間兩個湊合在一起嗎？或者說我們拿水泥做一個牆壁就看不見了，難道我們的見精就和到水泥裡嗎？
「若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。」
假定你說光明來了，我們能看的東西就在光明裡頭，如果你這樣認定啊，現在你眼睛張開看這個光明，「當明現前，」這個光明在你眼睛的前面，就是你看見東西了。「何處雜見」？你在光明裡頭找一找，哪個有一個明心見性的這個見在光明裡頭啊。譬如我們打坐，哎喲，我看到光明，哎呀，我見道了，你光明裡頭有一個你呀，你找找看？是你看到光明不是光明看到你啊，那個都是幻像啊。光明裡頭你找找看？「何處雜見」這個中間哪裡有一個你能見的作用在呀？
「見相可辨。雜何形像。」如果說光明裡頭有我能見的精神在，可以找得出來，他叫阿難你拿出來我看看是什麼樣子的呀？
「若非見者。雲何見明。」但話又說回來了，當我看見的光明裡頭沒有我能見的作用在，那怎麼樣看得見光明啊？譬如我死了，那個能見的離開了這個身體，眼睛還是張開的，眼睛看見不曉得什麼東西了。「若非見者，雲何見明」你說這裡頭沒有能見的精神在，那怎麼樣看到光明啊？
「若即見者。雲何見見。」你說光明裡就有我能見的這個精神在，如果你這樣認定對。「雲何見見」那我問你怎麼樣在這個光明中怎麼樣明心見性啊？
「必見圓滿。何處和明。」你說我那個能見之性啊，圓滿無所不在的，那麼它怎麼樣同光明融合在一起的呀？
「若明圓滿。不合見和。」即然光明、能見兩個作用圓滿了，用不著兩樣配合攏來才能看東西嘍。
「見必異明。雜則失彼性明名字。」能見之性同這個有相的光明是兩回事。你說佛啊，你不要亂講亂辯了，能見之性同光明的現象是兩回事「見必異明」，兩回事。「雜則失彼性明名字」你把它混合起來一談，那也需要辯論清楚啊。就是你思維清楚、研究清楚。
有許多人研究不清楚，打坐啊念佛念到有光了，閉起眼睛一陀光，啊，我得道了，他就搞錯了嘛。所以這一段佛叫你要研究清楚啊。光明是相，那不是見道的性。能見光明是自性，那個相有什麼關係啊？你坐久了以後，那個氣通過後腦這個地方自然看到各種現象，乃至看到佛菩薩了，你曉得那不過是氣通過，講一個生理作用氣血在裡頭，我們雖然外面在打坐啊，你裡面氣血在活動啊，你曉得吧？所以前天我到一個館子吃飯，跟幾個同學坐在那裡，看到鏡子裡頭那個水池養的活魚。那個水裡頭不是要把水噴出來嗎？實際上那個水不動，死水就養不了魚了。所以要把水要電動把它噴動，噴到了這個水就起波浪了，就是產生了空氣有氧氣，那個魚就活得了，活的水才能養魚。什麼叫活水？水要動啊，不動就是死東西。你以為打坐念佛坐著入定不動，你以為真的不動啊，外表不動，它那個自性在裡頭血液循環規律的動，比那個普通的動得規律呀，動得更大啊。所以可以長生不老啊，所以能夠產生各種神通啊，那麼動動動，動到這個地方，氣血動到後腦，眼睛閉著也可以看到東西，那有什麼稀奇啊！哎喲，我得道了，你神經了，神通的兄弟二號叫神經。你過了這一部分他又什麼都看不見了，上了頂以後，萬念皆空---無念了，那什麼相都空掉了。所以最容易在這裡，道家就叫做走火入魔。火也沒有，魔也沒有，是你唯心所造。所以佛在這裡告訴你見啊、不見啊要搞清楚。
你說在那個時候看到光明看到佛像，你看到佛像還是佛像看到你？當然是我看到佛像了。你哪裡看到佛像？張開眼睛有沒有？有啊，在前面。那就是說你目有見眚，也不是眼睛，氣剛好走到後腦，視覺神經這裡沒有通過，它就發生這個現象，配合你意識裡有這個佛像的境界，佛像境界就出現了，就這麼一回事。
有些人就動起來，動起來因為身體上有風濕呀，現在要通過了，通過了要動，有些人頭腦清楚一點來問我，我說讓它動讓它動，你動大一點吧，讓它吧，它動得很規律的。這樣搖幾下，前面一二三，這裡一二三一定很規律的，為什麼？它身體內部自然的法則，這沒有什麼稀奇，你不要認為是道，也不要認為是魔，一點問題都沒有。它動完了，它等一下不動了，你叫它再動，它還懶得動呢。這是生理自然法則，不要認為是道，這是過程的現象，認為這是功夫啊，夫功差不多，都是自欺欺人，要把這一段搞清楚。
所以佛經告訴你，這個能見中間「見必異明」，譬如我看到這個境界，你知道這個境界這個能見的就不是這個境界上。你知道光明的它不是光明。「雜則失彼性明名字」如果你認為光明那個境界就是道，你雜亂了，你就糊塗了搞不清楚，你不但是著魔了，你對於什麼叫能見之性，什麼叫所見之相，你都搞不清楚了。所以《金剛經》上告訴你，凡所有相，皆是虛妄。那個相是因緣所生，所以氣脈通過這裡這個因緣就變了。
你比如說有一個修道的人，我們這個道友裡頭，朋友啦，他是個大醫生，最近去年到現在幾次夜里長途電話打過來。前兩個禮拜打來，他們同學接到，老師啊某某醫生電話來了，我以為是別的普通事。我說什麼事啊？「老師啊，我恐怕四月快要了了」。我一聽他向我暴斃。我說你媽媽八十幾了，還在呀？我說孩子這兩天美國快要回來了，你為什麼？「不是啊，我快要了了，所以我和老師講一聲啊」。他是醫生，我說怎麼了？「心臟跳得不規律」。我說你自己心電圖檢查了嗎？他是西醫。檢查了，這裡發脹。這個發脹很嚴重啊，算不定是肝發炎，所以會脹起來，難過。我說你都檢查了？消炎的打一針抗生素下去。老師試過了沒有用。我說中藥的抗壓片給它六顆一起下。「也試過了」。我說「幾時發生的呀？」「昨天前天」。「怎麼不早一點電話問我？」我說告訴你餓兩天，然後教你個方法，就是氣通過這裡食道管進去通到胃裡頭。胃這裡下去了這裡有一節腸子叫空腸，空的，這個腸子一節，這個通過去，胃的消化通過這個空腸通過去了變成彎彎腸了，九曲腸彎來彎去，最後就變大便了，變大便就是內伏的那個垃圾堆了，變成垃圾以後通過直腸的咚就下來了，那叫做肛門出大便。我說你現在是空腸這裡氣走不通。告訴你個方法，這樣做，那樣做，聽懂吧？電話裡頭講，然後天天不吃飯，光喝水去打坐，死不了的。我牛吹了第二天還不放心啊，打個電話一問，他四月了了，算不定走了。我打電話一問怎麼樣？好了。我說是不是照我那個樣子？對對對，哎呀老師啊，我幾次都把我嚇昏了。我說因為你學醫的，太注意醫學了。修道做功夫境界有時候九死一生啊，有時候同死去了一樣啊，你沒有死的勇氣，你還要來修道？所以道家有一句話，你要修長生不老之道：若要人不死，除非死個人。你有死的決心才可以修一個不死之道。哎喲一打坐，就怕這樣那樣，哎喲，腿發麻，該不要把神經壓斷了吧？哎呀，頭疼，該不要血壓高了？去你的，你還修個什麼道啊。見見之時，見非是見。你這個見猶離見，見不是道，呵呵，這樣把它改一句，這些人就免談這個了。
所以這一段要你研究清楚，所以「雜則失彼性明名字」，你思想搞雜亂了，你那個什麼叫見性，什麼叫見相，你都搞錯了嘛，連名相都搞錯了，所以雜失明性。合明非義。所以這一雜亂，什麼叫光明的現象？什麼叫能見之性？這個中間你都分析不清楚啊。「合明非義」那麼你說光明跟我的見性兩個配合才能看出東西來，不合邏輯，不合理。他舉了這個例子，眼睛看光明你就懂了。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。我不給你多講了，下面通塞他說都是一個道理。
「復次。阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。」
假使你能見之性在光明裡頭能夠見東西，跟光明配合能夠看東西，那黑暗來的時候你就看不見黑暗了，因為能見之性跟著光明跑了嘛。此見即不與諸暗合。那這個能見之性就不會看見黑暗了，事實不然哪，光明是現象跑了，黑暗來了我看到黑暗。雲何見暗。他說那跟著光明跑了，你還會看得到黑暗哪？
「若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。」
假使看黑暗的時候，你說我這個能見並沒有跟黑暗兩個結合，那麼只有跟光明兩個結合。「應非見明」，這個理論就錯了。明來能夠見明，暗來能夠見暗。
「既不見明。雲何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」
也是一樣的道理。這一段論辯的問題我簡單的講到這裡，大家自己研究一下，這不是隨便講理論啊，同修道見性有關。那麼阿難聽到這裡怎麼辦呢？阿難又起來問話了，同我們一樣，又舉個手起要問話了。阿難起來，又磕個頭，頂禮合掌。
「阿難白佛言。世尊。如我思惟。」阿難跟佛講，好，照我現在聽，他一邊聽一邊自己在做功夫，在思想。他說照我現在想想：
「此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。」
他說照佛你老人家剛才講我有點懂了，現在照我這樣想想，「此妙覺元」我們這個本性很玄妙的，本覺之性這個生命的根源，「與諸緣塵」同世間的（身體也是外塵了）這些因緣，同我這個能夠思想的想東想西就是心裡所起的思念作用了，譬如我們大家眼睛閉到看，心理都在想，你也知道想。阿難現在說我那個知道在想的同這個思想不相干啊，「非和合耶」好像它兩個分開的喲，對不對？你沒有分開呀？那糟糕，那要吃點化學藥品把它分化分化。你看看，你現在聽話的，不是有一個能聽話知道自己在聽話的對不對？這個聽話的和知道的不是分開了嗎？分不開呀？分不開有問題。
大家就是沒有經過好好的靜坐，靜坐了你就曉得有時候分得很清楚，這是妄想沒有關係，知道妄想這個沒有動過。阿難這句話你懂了，用功的人看這個經典就曉得不是講理論了，你功夫不到這裡，像阿難這個話就講不出來。他一邊他在聽佛說法，當場就在習定就在試驗。他說這個很妙能知覺的這個生命本源「與諸塵緣」同外面攀緣的這些塵勞煩惱及心念慮和我裡頭這個思想好像是分開的，不在一起啊。佛說：
「佛言。汝今又言覺非和合。」佛又抓住他一句話了，阿難並不是不對喲，不過是一點點進步。佛又一步一步把他帶領向前面上進。佛又抓住他，說你現在又講「覺非和合」認為這個本覺，自己能夠知覺感覺這個本性不是因緣和合的作用。和合就是身體和思想這兩個都是塵緣和合。
「吾復問汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。」
同上面辯論一樣，若非明和。則見與明。必有邊畔。你說兩個不和合，那麼你感覺到自己，這是妄想，哎呀，我現在看到它，這個妄想它自己亂跑，我不理它，沒有關系，那麼那個妄想和你所知所見的它有一個邊際了？必有邊畔哪。汝且諦觀。這個諦觀不是眼睛看書啊，阿難還坐在那裡聽，用功啊。他說你仔細看，就是反觀了。《心經》上說，照見五蘊皆空，內觀，反轉來看。
「何處是明。何處是見。」哪裡是光明，哪裡是見啊？我們張開眼睛看到光明，他說哪個是光明？我們看到光明的時候，我能看光明的在這裡？還在腦裡？還在光裡那裡？還在中間？
「在見在明。自何為畔。」光明那邊是光明到這裡為止，眼睛到這裡出來兩個才配合，他說如果是這樣的話，總有一個邊際在。兩個手合攏來也有個邊啊，有邊嘛，不是沒有邊。他說總有邊畔的，自何為畔。
「阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔雲何成。」
他說阿難在光明裡頭你認為當我們看到光明的時候，說沒有能見的精神在光明之內。「則不相及」，光明同我們的精神沒有關係了。那麼這種現象「自不知其明相所在，」即然同我不相干，我看光明的時候就不知道有光明啊。等於孔子講過一句話：心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。所以一個人害了相思病的時候，或者是支票不兌現要坐牢的時候同害相思病一樣，那個時候喝茶也不曉得茶味，吃菜不知道菜味。因為心性不在這裡，同樣的道理啊。自不知其明相所在，畔雲何成。那中間怎麼有個邊際呢？
「彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」也是同一個道理。
「又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。」
假使說光明跟見性不相合，能見之性跟光明的現象乖角，兩個是相反的，等於牛角一樣一邊向東一邊向西，兩個配不攏來，我們就看不見東西了。如耳與明。了不相觸。等於耳朵與光明不相干，耳朵不需要光明的，眼睛需要光線，耳朵並不需要光線，他兩個可以不相干。
「見且不知明相所在。雲何甄明合非合理。」
所以能見之性同光明境界裡頭，你都搞不清楚，這個裡頭「甄明」你怎麼樣選擇分析清楚光明跟我們見性的關係合理不合理？他說你根本就搞不清楚。
「彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」
下面有一段我們今天把它講完，阿難。下面是結論很重要。
「汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。」這要圈起來要背來啊。
「幻妄稱相。其性真為妙覺明體。」這是佛的直指人心見性成佛之路。他上面給阿難的分析，用邏輯的方法把他圍剿一翻，頭都把他搞昏了，他頭腦搞不清楚，沒有那麼高的智慧。下面一直來了，單刀直入。他說阿難，你還不懂啊，你還不明白，
「一切浮塵」世界上一切這些物理世界的現象，都是幻化的，都不實在的。你看這個建築，水泥鋼筋的建築實在嗎？不實在的，幻化的、人為的，一個夢一樣做出來的。三十年前，三十八年三十九年，我們從這裡來，誰到這個地方？勝義路這一帶是荒地，都是泥巴地，田地。那個時候我記得那個時候人家拿一點地，二十幾塊錢一平要不要？說瘋了？拿這些話來我們談。現在你看就不同，水泥鋼筋，做夢一樣起來，千萬年以後算不定這裡又是空的。一切都是幻化，
「一切浮塵，諸幻化相」，世間一切皆是幻。
「當處出生，隨處滅盡。」譬如我們眼睛嘛，抬頭看見前面現在有個東西，哎，回去看書，前面這個東西沒有了。當處出生，隨處滅盡，當下即生即死。「幻妄稱相」，這個幻境裡頭的妄相叫做現象，那個看見幻象這個本性真為妙覺明體。無體無謂這個叫做妙覺明體。
「如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中求於去來迷悟死生。了無所得。」
進一步，叫我們分析自己，五陰就是色受想行識，六入就是六根眼耳鼻舌身意，十二處（眼耳鼻舌身意色聲香味觸法），十八界（六根六塵中間叫十八界）。換句話現在佛在分析我們心理的作用生理的作用同五陰，這個不詳細講了，大家都知道。六根十二根塵十八界都是因緣和合所生，虛妄有生：幻相。
「因緣別離，虛妄名滅」，活幾十年在這裡，人生真是啊，我們想想好像幾十年的事就在眼前。最近常常看到別人的小孩玩，我想我的小時候也是那麼動的啊。哎，已經不知道了，算不定明天就告假了，再見了。幾十年就是虛妄有生，「因緣別離」因緣分離了，「虛妄名滅」，你覺得死亡了，也沒有真的死亡，不過這個幻相變去了。所以現在的電視電影你就看到了，打開一看就有，看完了一關了沒有，再打開倒轉來一看又有，「虛妄有生，虛妄名滅」。
「殊不能知。生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來。迷悟死生。了無所得」。
你不知道，可惜你不懂啊，沒有悟道，不知道這些現象界的生生死死，生滅就是生死；去來：昨天、今天、明天，去年、今年、明年，過去、現在、未來，這是時間上的，都沒有，即沒有過去也沒有未來，也沒有現在，因為說一聲現在就過去了，說未來已經變現在，又過去了。但是你說那麼空嗎？不空啊，它都在這裡。所以「生滅去來，」。自體、自性沒有動過。「本如來藏」，如來藏是本性。「常住妙明」：它緣起性空的，因為緣起性空它沒有動過，常住妙明。「不動周圓，妙真如性」：如如不動，所以在密宗呢，北方叫不空如來。如如不動。「不動周圓，妙真如性。周遍圓滿」，自己的本性無所不在，可惜你忘記了自己的本性。所以自己的本性使我們的生命能生死來去的自性的真如妙性，無所謂無常也無所謂常。「性真常中」（真如妙性），這個真常中求它生死來去，說幾時開悟？本來都沒有迷過悟個什麼？誰迷了？本來沒有悟嘛，你不要求悟啊，自然就不迷了。你本來都很好，你看那一邊叫門外，等一下出這個門下電梯都回家，大家都曉得，可見都沒有迷過嘛，都清楚得很。妙真常性，本未曾迷何曾有悟啊！「求於去來，迷悟生死，了無所得」所以六祖悟到道時：本來無一物，何處惹塵埃。本來空，所謂空不是沒有，那個是本性。那麼佛在告訴阿難這一段，因緣自然和合境界講到這裡，下一次開始他是詳細分析生理和心理作用為什麼是本性的功能。那是下一次開始。

上一次講到佛告訴阿難，一切作用不是因緣，因緣是一個現象，不要執著因緣。它的作用生起當然是因緣組合攏來的，本體的功能並非屬於因緣，因緣是個用。也非自然，自然是個物理的現象，能生起因緣、自然的作用那個自性不在因緣生法，也不在自然上。所以上次提到和合，和合的作用，譬如我們現在的生命活著是因緣所生，那麼今天我們有一個身體、生理，有一個思想、思維的作用，生理這個作用也是物理，生理和精神結合兩個和合構成了我們現在一個生命，看到是活在這裡。但是一切無常，性空，所以是說明性空緣起、緣起性空的道理。
那麼在般若學系裡頭，這個自性叫做空性，其實說明了一個空性，空性是一個名稱，並沒有一個空的存在，假使有一個空，這個空又變成一個東西了。所以緣起性空，性空緣起，後來補救這個般若道理，所以叫做中道。其實說一個中，《楞嚴經》也討論到上面，也是一個假相的名詞，有一個中，就屬於邊了，就是一著名相都不對。那麼《楞嚴經》的本身它著了名相沒有？它也著了名相，為了表達，它叫做妙真如性，或者叫如來藏。如來藏也好，妙真如性也好，《楞嚴經》佛有個基本的名言，兩句話馬上就要提到了：但有名言，都有名詞而已；都無實義，並沒有個真正的東西，抓到一個東西就錯了。但有名言，都無實義，自性本空。那麼上次講到和合，就是《金剛經》所謂講一合相，身和心兩個綜合攏來現在假相，叫一個我，叫做我這個生命，其實其中是無我的，那麼說明這個道理，現在講到非因緣非自然性說明無我，自性空相。
現在討論五陰，佛給阿難所指示的，五陰大部分同學應該都知道，不過我們再提起注意：五陰又一個古代的翻譯也稱為五蘊，蘊就是含藏在裡頭的意思。陰是看不見，也是含藏。陽面是看得見的，所以五陰也好、五蘊也好，同義同一個意義，不同的中國字，含義。所謂五陰，色、受、想、行、識。
色：四大謂之色法---地、水、火、風。就是說液體的、固體的、熱能、同氣流、氣體的運動，這四大四種的大類，物理世界的四種大類。等於說太陽的熱能是火大類，冷凍起來水大類，氣流的運動風大類，這個地球物質的存在地大一類，四大都屬於色法。由於這個色法的世界，上面有表色：可以表示的青、黃、赤、白、紅、黃、藍、白、黑，長短、方圓，高矮、大小等等可以表示的；還有無表色：看不見的，比如我們大家曉得應用，科學上的原子核子，你看見過啊？除了專門的科學家在儀器上、在實驗室裡瞭解這個東西，普通以為原子還同雞蛋差不多呢，不曉得是個什麼東西，只曉得知道這個名詞。這些現在科學研究物理快要接近到無表色的境界。譬如前兩天在美國一位同學寄一篇論文給我看，他在外國看到的一個物理學家寫的，物質世界的研究分析快要接近到佛法了，最後是空的，電子啊、核子啊空的。那麼他看了這篇論文很高興，馬上把原文寄過來。剛剛有位同學講，他說老師我來翻譯，我說我沒有叫你翻啊，既然有同學叫你翻，你就試試看了，那不是佛法的問題，牽扯到科學問題。所以講到色法的道理，有表色，無表色，還有一種色，意境上我們思想理想境界所產生的，意境所生的。譬如做夢裡頭也有顏色，當然一般人做夢很難得做到有彩色的夢。以前我常講做夢都是做灰暗的，很難得夢到出大太陽，更夢到夢裡頭有彩色很少。不過當時我們有位大畫家來茵頂先生（音譯，網上沒找到具體名字怎麼寫），他說南老師那個話不對，他說我專門夢到彩色的夢，因為他是畫家，一天到晚想那個彩色想慣了的，他說我的夢中都有彩色的，普通人很難做一個彩色的夢，這個是意境上所生的色法。所以五陰第一個色法，做一個提前的瞭解。色法是講這個身體四大，我們這個身體就是色陰，看不見的，裡頭曉得有心、肝、脾、肺、腎，你自己沒有看見過，這屬於色陰。
受，就是感受，這個氣候、這個冷氣、天氣的冷暖、身體的舒服不舒服。受分五種，苦（受苦）、樂（舒服）、憂（心裡很憂悶，愁）、喜（很高興）、捨（一切都沒有）。前兩種偏向於生理，影響心理；後面兩種偏重於心理，影響生理。第五種捨受，一切都沒有了，什麼都沒有了。譬如我們要死的時候，手也不曉得，拿不動了，腳也拿不動了，眼睛也看不見了，一切都丟開了。得道的人空的時候，也有捨受，這個色身可以拋開了，乃至不拋開色身把色身空了化掉。所以受有五種，換一句話是生理、心理。
想：思想，思想這個東西獨立一個系統，它是很厲害的，我們一天到晚困擾自己就是這個思想。所以形容這個思想，佛學叫它煩惱，煩惱不是痛苦，煩擾了我們，擾亂了、苦惱。這個思想想寧靜，譬如失眠的人想不想，不要想了---睡，做不到，它可以煩惱你，我們一切造業想（思想）很嚴重。所以色、受、想我們容易懂。
第四個就更難懂了---行。行陰就是生命本能的活動。譬如我們睡著了，只要沒有死沒有斷氣，身上的血液還在流行，呼吸還在往來，你意識所謂心不相應行法，時間、空間，它不聽你管理的，它自己存在。這個宇宙的萬有生命是個運動，行就是一個運動、轉動、旋轉，是生命的本能，行陰。
識陰：識就是精神狀態，是我們能起思想、意識思想作用。
綜合攏來，佛學歸納起來，釋迦牟尼佛的歸納法，把印度過去的許多宗教哲學家所講的東西歸納成五陰，說明了我們這個人的生命，生理的身體的、心理的綜合就是五陰。現在《楞嚴經》佛給阿難就分析這個五陰，自性空的道理。那麼我們現在看原文。
「阿難。雲何五陰，本如來藏妙真如性。」他告訴阿難，這個五陰在《楞嚴經》上提出，不講它是空，也沒講它有。這個五陰這個物理世界、精神世界之所以形成，它都是宇宙本有的，就是我們本有生命的功能所形成的。本有生命這一句話，也是個代名詞，這個東西妙不可言，就是自性的作用。所以它說五陰非空非有，即空即有，它的本來就是如來，如來是自性成佛悟道的代號。如來藏，一切眾生每個人都是佛，只要找到自己這個本來、生命的本來。所以本來是我們自性如來藏的妙真如性。真如也是一個佛學的名稱，指一切現象的後面個生生不已、生滅的功能叫真如自性。這是一個總綱，他下面分析給阿難聽。
「阿難。譬如有人，以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。」阿難，比方有一個人，眼睛很好，拿這個眼睛瞪著看虛空，這個眼睛清淨啊，沒有生病，沒有發炎，也沒有角膜炎，也沒有近視，也沒有遠視，很好。「觀晴明空」看這個萬里無雲的晴空，這個時候眼睛裡看到的整個的虛空，「唯一晴虛」萬里無雲萬里天，就是一片藍天，虛空。「迥無所有」迥：一點什麼都沒有，乾乾淨淨的。那麼我們普通文學形容它一片蔚藍色的晴空，迥無所有，一點絲一片雲也沒有。
「其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華，復有一切狂亂非相。」這個人眼睛瞪著看虛空，沒有原因的，他眼睛也不轉、也不眨，瞪著兩個大眼睛看虛空，眼神經看久了疲勞了，瞪著眼睛看久了，眼神經看疲勞了，那麼就發現眼睛前面虛空裡頭好像有些亮光啊，或者一條一條，或者看到虛空裡一圈哪，變動了，這個狂華---沒有東西看成了有。華並不是開的什麼木蓮花，牧丹花，不是這個意思，就是亂來的很多的亂相。甚至於有一切狂亂非相，好像神經了，看這個前面有些人啊，有些東西啊。你看天上看久了，尤其有雲的時候，這個雲啊好像天上的門打開了一樣，哎喲，上面還有天神啊，都是你想像，它是眼睛疲勞，一切狂亂非相。
「色陰當知亦復如是。」他說我們這個色陰，看一切世界上一切東西，我們眼睛先講看見有顏色的這個色陰。他說我們看東西，比如這個杯子，我們看到是咖啡色的。不一定，這個顏色不一定是咖啡色的。你如果拿一個科學儀器，以科學家來講這個不是，也不一定是這樣圓的，這是專學科學的人可以瞭解了。我們看一個畫，比如說我們這裡有個佛像，你看久了看，把眼睛瞪著這個佛像，不是這個樣子，佛像這個邊上好像有圈圈了，慢慢頭也看不見了，什麼都沒有了。所以我們看人世間眼睛看到一切的顏色，好看不好看，對與不對，假相，沒有一個真的。所以色陰也是這樣，換句話是我們心理上一個病態的作用。再進一步說比如我們心裡有毛病，看任何人看我，這個人假使有自卑感的，到哪裡人家看他笑笑，這個人笑我。人家好意對他笑笑，這個人在笑我，不對了。心理有毛病看什麼顏色一切都變了，等於我們帶一個有色眼鏡看東西，整個變了。所以「色陰虛妄，當知亦復如是。」
「阿難。是諸狂華，非從空來，非從目出。」其實眼睛疲勞了看虛空看到那些幻象，這種幻相並不是虛空裡頭來的，虛空本來是虛空嘛，沒有東西，本來沒有。但是也不是眼睛裡頭生出來的，就是因為眼神經的疲勞變相，加上我們心理的觀念，噢，這個是鬼，這個是神，其實都沒有。「非從空來」。不是虛空裡頭出來的。「非從目出」，也不是眼睛裡頭生出來的一個東西，是幻相，假有。
「如是阿難。」同樣的道理。「若空來者，既從空來，還從空入。若有出入，即非虛空。」譬如我們眼睛看虛空裡看久了，有一種幻相、幻影出來，當然不是虛空裡頭生出來的。假使它是從虛空裡頭出來，從它那邊來回到虛空裡去。那麼虛空如果有個東西可以出來可以進去的話，那就不叫虛空了。虛空本來就是虛空，沒有東西。
「空若非空，自不容其華相起滅。」假使虛空不是虛空，那就是這個實體。實體的東西，沒有人開關沒有人做主不會出來幻相的。
「如阿難體，不容阿難。」虛空如果是個實體的話，等於阿難你這個身體，我就是我，我這裡有兩個膀子，我沒有辦法這兩個膀子外面再生出兩個膀子來，除非你觀想成功，那是另外一回事，這裡沒有兩個膀子。等於你的身體，不會變成第二個身體，虛空就是虛空。
「若目出者，既從目出，還從目入。即此華性從目出故，當合有見。」若從眼睛裡頭出來這個幻象，即然從眼睛裡頭出來，最後沒有了應該進到眼睛裡頭回去啊，事實上不是這樣。所以眼睛前面看到的幻像，「即此華性」這個狂華幻相自己的性質從眼睛裡頭出來的話，那麼我們眼睛先要有感覺了，它跑出來我們眼睛自己先有感覺，它還是應該先看到眼睛啊，事實上不是這樣。
「若有見者，去既華空，旋合見眼。」假定幻像從自己的眼睛裡頭出來的話，那個應該先看到自己的眼睛，或者自己的眼睛先看到有個東西跑出去。那麼即然離開了眼睛到了虛空裡頭去了，眼睛裡頭就空了。再從前面虛空回來的時候，進到眼球裡頭旋合見眼，旋就是回轉來，應該先看到眼睛，事實上不是這樣。
「若無見者，出即翳空，旋當翳眼。」假如說看不見，當我們眼睛看到前面有個幻影，一個幻影一起來的話，整個虛空就看不清楚了。「出即翳空」等於虛空裡頭有個障礙，翳就是一片雲霧一樣把它遮住了。「旋當翳眼」它回轉來的時候應該先把睛睛遮住了，這是說幻影這些現象。
「又見華時，目應無翳。」再說當我們眼睛看虛空看久了的時候看到這個幻相，那麼為什麼會看到？要眼睛沒有毛病才看到啊，眼睛沒有障礙的時候才看到啊。
「雲何睛空，號清明眼。」本來是個虛空，虛空它本身不是一隻眼睛，眼睛是眼睛，虛空就是虛空，兩個觀念不要搞錯了。那麼這一段，好像他兩邊的分析，拿眼睛和虛空兩個講色相，眼睛裡頭疲勞了，看久了東西看到許多的幻相、幻影。幻影的本身既然叫做幻影，它是空的沒有。譬如我們夜裡到一個半明半暗的地方，忽然看到一個影子，哎喲，有鬼，沒有鬼，有什麼鬼？那是幻影，是眼睛眼花了，眼睛偶然的花。那麼你覺得有鬼，鬼在哪裡？「鬼還看得見啊？」這句話自己打自己的嘴巴。鬼看不見你有什麼可怕呢？說鬼很可怕，怎麼可怕？比你凶還是比我凶啊？鬼如果比人能幹的話，那我們這個世界早應該屬於鬼了，不屬於我們的。鬼是什麼變來的？鬼是人死了變的，人死了可以變鬼呢，你用不著怕，它把你弄死了你也好做鬼，跟他倆一樣平等，還可以打一架，看誰打得贏，所以一點沒有可怕，那都是幻相，沒有真的，影子。那個影子是偶然眼睛的疲勞，尤其夜裡看影子，在佛學講都是假帶質境。偶然看到一個角落裡有個茶几，因為燈光不對，呀，那裡有個人，一身冷汗就跑了，其實你進去看看，那裡沒有東西，一摸是個茶几，或者是擴音器擺在黑暗裡頭。你一看哎喲，一個長頭髮，舌頭那麼伸出來的很可怕，一點事都沒有，都是幻相。所以世界上的色相靠不住的。再進一步說，這個漂亮，那個不漂亮，這個顏色好看，那個顏色不好看，都是你心裡的假相。比如我們去看一張畫，你說這張畫（當然比張大千小一點，張中千畫的，不過同張大千差不多）好啊，怎麼好？你看，這個山裡頭，山上還有個房子有個人，你把它分析了看，一個平面的紙就是那麼這樣畫上去。你一看，嗯，山、水、紙，上面什麼都沒有。這個畫面是個幻相，是你的看嘛。同樣的道理，人世間一切的苦受、哀樂、悲歡、喜愛、美醜、好壞，一切皆是幻相。
「是故當知色陰虛妄，本非因緣，非自然性。」所以你應該曉得，這一切的色陰都是假相，空的，因為自性本空。非因緣所生。它的現象是因緣來的，但是因緣一散就沒有了。非自然性，也不是物理世界，物理世界它存在幾千萬億年，這個世界也要變去了。
「阿難。譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌，於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。」他說這個人啊，吃飽了飯沒有事了，要玩玩。吃飽了飯平安沒有病很無聊啊，無聊就要找一點聊一聊了。拿兩隻手自己搓，沒的玩，電視也沒得看，就要自己搓起來了。「以二手掌，於空相摩」這樣摩擦，摩擦就發電了，那麼就感到這兩個手掌裡搓干了，汗也沒有了，發乾，澀了。剛開始手心有水分有汗是滑的。本來不搓它沒有事，涼的。一搓燙了發熱很難過，發電，有澀、滑、冷、熱，這就是現象出來了，那麼就產生了感覺。本來舒服沒有事，無聊的就沒有事，沒有事就叫做無事，無事就是無事。你說我現在很清淨，你們打坐起來有個清淨，有個清淨就有事。真正的清淨是無事，無事你說我還知道無事，那可見你很多事，對不對？所以真空了以後就是空，空了還有個空相，那就不叫做空，同一理由，你就懂了。所以兩手一擦，就有感覺了，感覺冷啊、熱啊、舒服不舒服，感覺就這樣來的。感受在佛學就是色受想行識，觸法裡頭來的，有觸就有受，兩個一接觸。譬如說我們冷氣開了，有了冷氣就感覺到這個冷氣舒服不舒服，沒有冷氣呢，大家在流汗，氣候熱的。因為假設春秋二季，溫度剛好，我們坐在這裡很舒服，也沒有涼爽的感覺，也沒有熱的感覺，這是最平靜的時候，所以感受是感出來的。「受陰當知亦復如是」感受是靠外界接觸來的、發生的，自性本空。
「阿難。是諸幻觸，不從空來，不從掌出。」我們兩個手那麼一搓就有冷熱的感覺了，或者兩手一打，自己又舒服又痛、又好玩、又打痛了手也打紅了，所以這個感觸這還是幻的，假的、偶然暫時的暫有。並不是虛空裡頭來的，虛空裡頭沒有東西。但是也不是手掌裡頭來的，我們手掌跟虛空兩個動，沒有感覺，不過有感覺，有風的感覺。因為這個空中有氣流嘛，我們手這樣一碰它就有風了嘛，這是觸的來的。手掌的本身沒有東西出來，要兩個手掌摩擦，他才有感覺出來。
「如是阿難。若空來者，既能觸掌，何不觸身。不應虛空，選擇來觸。」譬如兩個手這樣搓，我們手上發生感覺。他說這個不是虛空中來的。假使是虛空中來，我們手心兩個手搓這個感覺，這個地方沒有感覺啊？頭上也沒有啊？為什麼這裡來啊？假使虛空來，我們全身都有手心這個感覺了？沒有啊。只有手心搓它才有這一下的感覺，其他的部分沒有啊。如果它從虛空來，其他部分都同手心一樣有同樣的感覺，可事實上其他身體部分沒有。那麼它在虛空裡頭來，這個感覺的作用如果從虛空裡頭來，難道它是有頭腦選擇一定要到手掌心裡頭來嗎？這就是說明這個東西不是虛空中來，是我們自己的兩個手掌自己把它磨擦出來的。
「若從掌出，應非待合。」如果你說這個感覺是從手心裡頭出來，那麼好，我們一隻手心啊，絕沒有感覺，一定要兩個手心合攏來搓才有這個感覺。如果說我們內部就有這個感覺，那麼一隻手心的時候，不碰它不摩擦它這沒有，不應該等到兩掌合攏摩擦它才有啊。
「又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。」如果說是手掌裡頭出來。兩個手掌合起來，那麼右邊手出來，左邊手出來，兩個合起來才有，所以感覺從手掌裡頭出來。「離則觸入」把兩個手掌不搓了、分開了，那麼這個感覺應該回到身體裡頭去了。離：兩個手掌分開了，分離了。觸入：那個接觸的作用就回到身體裡面去了。那麼回到身體裡去了，好了，要透過手腕這個地方、臂膀、骨頭、關節地方都應該曉得啊。可是我們覺觸不出啊，這裡回轉來我們不知道啊。「亦應覺知入時蹤跡」那麼整個的膀子觸回轉來的時候應該曉得進來的現象，事實不是這樣。
「必有覺心，知出知入。自有一物身中往來。何待合知，要名為觸。」說假使兩個手掌裡頭有這個東西的話，合攏來它這一搓發生摩擦的感覺，兩手掌分開了，應該從兩個手掌回到身體裡頭來啊，應該看得見呀。如果有一個能夠感覺的這個東西。現在你看啊，我這個手心裡頭出來兩個東西，它會燙、會涼、會熱、會幹。「必有覺心」有這個感覺心理作用，如果認為是存在的話，它能夠知道這個作用在手掌心出來，知道這個作用在手掌心進來。「自有一物身中往來」那麼身體上就另外有個會感覺的東西在裡頭跑來跑去了，那就身上有鬼了，沒有鬼啊，沒有一個東西呀。「何待合知」自己有個東西跑來跑去知道的話，就不需要兩個東西相對湊合一搓才知道啊，可是要搓起來才知道。這是舉一個例子說明。那麼有觸才發生感受，身體的感覺狀態，感覺狀態必須同外界相對接觸了才發生。譬如我們穿一件衣服，試著說這件衣服舒服不舒服，要接觸了才有感受。接觸與感受之間是因緣啊，怎麼不是因緣？但是這個因緣不會永遠，隨起隨空，緣起性空，它就散了，就沒有了，那個能感覺能起因緣的那個不屬於因緣上面。
「是故當知，受陰虛妄，」這個感覺的作用它自性本空。所以「本非因緣，非自然性。」自然就是一天到晚都有這個感覺了，沒有這個感覺了。是因緣所生，但因緣自性本空。所以佛說受陰本非因緣非自然。佛只講到這裡，同時我們懂了這個道理就要理解了，你們用功啊，念佛啊，打坐啊，到達什麼境界，哎喲，我感覺到氣脈通了，你不打坐有沒有？那是你坐出來的，你坐到了某一個程度啊，它身體內部必然起這個作用，叫你是功夫可以，你認為這個是道，那你才昏了頭了，那你受騙了，那個是感覺的狀態。身體什麼感覺那不是道。受陰虛妄，本非因緣非自然性。但是不能說你沒有功夫，你坐久了才出來，不坐久了這個氣脈功夫還不出來呢。這個問題後面還有討論的，現在先瞭解到這一步。這是解決了兩個問題，色陰、受陰。第三佛說的想陰。
「阿難。譬如有人，談說酢梅，口中水出。思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦復如是。」這是心理作用了，思想是心理作用。他說比如有一個人嘴裡講口乾了，我們歷史上有一個故事望梅止渴，三國時曹操帶兵打仗的時候，夏天部隊打仗打得沒有水喝了，打得口乾得要命，又在跑，後面追兵來了，逃不動了，不得了了。曹操這個頭腦很聰明，他說快走幾步，我曉得前面有梅子林，有梅子酸梅，快走幾步，馬上到了，其實沒有。大家一想有酸梅可以吃啊，口水就流出來了，再干也不怕了，就拚命跑，這是望梅止渴。這裡也提到我們嘴裡講到酸梅，口水、酸水就流出來。你心裡想現在坐在這裡，下面是懸崖，萬丈懸崖，你現在坐在喜瑪拉雅山的山頂上，掉下去就不得了，假使在那裡幻想，自己就會發抖。「思踏懸崖」懸崖是萬丈懸崖，掉下去就沒命，你的腳心就會酸了。所以爬山的時候啊，不要想，兩邊一看那麼高，完了，你要跌下去了。你把它看成平地嘛，沒有什麼了不起嘛，充其量跌下去，跌下去什麼？跌下去叫做死，不過如此而已嘛，你膽子就大了。你越想那個懸崖啊，腳心就酸酸的，爬都爬不動了，就會跌下去了，足心酸澀。所以這裡我有一個朋友講他帶孩子，他有一天告訴我，他說我懂了一個道理，他說我剛聽經回去啊，哎喲，看到這個孩子啊一兩歲，在那個頂樓上，就看到我在下面，他叫要爬下來。我想這一下完了。他說我怎麼辦呢？站在那不動，「哎，你看你後面，後面過去有個東西你去拿，我馬上上來。」這個孩子一聽回頭了，一回頭慢慢下來找那個東西去了。他說我趕緊跑上樓就把他抱下來。這個時候你說，你不能跳啊，他咚跳下來了，就完了，你一慌就完了。所以想陰虛妄就是這樣，「思蹋懸崖，足心酸澀」。所以他說想陰這個思想東西本來自性體空，所以你打坐起來說是怕妄想，妄想，你都知道它名字叫妄想，你還怕？那好笨啊。曉得是妄想還怕它什麼？它也不留住的。你看我們的思想，常常許多人坐起來都怕自己思想空不掉，我們大家想想看，哪一個思想你能夠把它留住？你把自己思想留住看？做不到的，留不住啊。有一樣東西你天天想，想我明天就有一千萬，一千萬、一千萬你想想看？兩個鐘頭都想這一句話，而且都沒有其他的雜想，如果你做到，我給你磕一百個頭。決定做不到的啊，因為思想本身是靠不住的，它本來不停留的、虛妄的，所以叫做妄想。所以想陰當知亦復如是。想陰也是自己構成的一個假想，是個幻相。
「阿難。如是酢說，不從梅生，非從口入。」所以講到酸梅我們嘴裡就流口水了，那個口水酸味的哪裡來呀？嘴裡並沒有酸啊，都是自己虛妄想出來的。
「如是阿難。若梅生者，梅合自談，何待人說。」同一道理，佛給他分析論辯了，我們嘴裡講梅酸嘴裡就流口水了，當然不是那個梅子來的，我們嘴裡講一個梅子沒有一個真的梅子。所以這個酸味不從梅子那裡來。
「若從口入，自合口聞，何須待耳。」假定說這個酸味不是梅那裡來，是我們嘴巴裡出來的。那不講梅子的時候你嘴裡怎麼不流酸水？除了胃酸過多，你嘴裡不會流酸水。因為耳朵一聽，聽到了「酸梅」，那個味道很酸嘴裡出酸水，他說假使那個酸味是從嘴裡出來的，何必等到耳朵聽到了才有那個構想呢？
「若獨耳聞，此水何不耳中而出。」假使因為耳朵聽到了酸，所以這個口水啊就有酸味出來，他說那個酸水就從耳朵裡流出來多好。這個佛也說了一句笑話，也是說了一句真話。
「想蹋懸崖，與說相類。」我們想高山下面是深潭，掉下去就會死，自己就會害怕起來。這個道理也是一樣，這裡他就簡略過去不多說了。
總而言之。這一段在說明「是故當知，想陰虛妄，本非因緣，非自然性。」這個想陰啊虛妄的。不過有一點再三聲明啊。佛經《楞嚴經》講虛妄，並不講沒有啊，非空非有啊。你說絕對沒有，你想想那個酸味口水就出來，可見是有，不空。你說是有嗎？不想它就沒有，可見是空。所以呀緣起性空、性空緣起，佛在《楞嚴經》換一個話說非因緣，非自然。你不要執著一定是因緣能夠生出來，因緣生法是偶然的暫時有，不是永恆不變的，它是無常的。思想、我們的妄想也是無常，所以妄想本來無常，為什麼你要念佛學佛打坐用功夫拚命在去妄想？這好笨，多費力氣啊。妄想就是妄想，它本來空，要你去去它幹什麼？它才不留在你這裡呢，它是自性空的。所以他說這些都要叫你清楚，非空非有的道理。這是講了想。行陰，這個宇宙間物理、生理、心理運動的這個動能。
「阿難。譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越。行陰當知，亦復如是。」行陰，為什麼我們妄想不能斷？在這一段裡頭就要深入瞭解了，所以佛在講唯識的時候提到這個。什麼叫行陰？生命的動能。譬如一股流水，瀑流水一個波浪一個波浪來的，不只瀑流水，我們常講這個燈光也是一樣，我們開關一打開，看到永遠是亮的，不是永遠亮啊。這個看到是亮光，那個電能在消耗，一亮了以後就沒有了，不過很密集的接上來，我們表面上看永遠是一個亮光，實際上前面一點亮已經散開了，沒有了；流水也一樣，我們看到一股流水在流，眼睛看到那個流水的時候，那個浪花已經過去了、沒有了。那麼我們永遠看到在前面流，後面不斷的接上來。你比如點一個蠟燭，燈也一樣，蠟燭這個亮光一點它黑煙一冒就沒有了，就跟到黑煙就沒有了，但我們看到永遠有一個亮光在那裡跳，是下面的油抽上來一個一個在冒。所以我們的思想也是這樣，我們的精神覺得昨天的事情想得起來，昨天、今天、明天，實際上每一個思想都同流水一樣過去了。我們肉體也是這樣，中午的我已經不是上午的我，晚上的我已經不是中午的我了。那一餐飯吃下去的營養已經沒有了，等一下回去還要宵夜，不吃宵夜要等明天了，等八個鐘頭再吃了。這個生命就是流水一樣一個一個接上來的，這是行陰如瀑流水一樣。「波浪相續，」前波後浪一個一個連接上來的。「前際後際」前面後面中間，不需要提中間，前後就自然有個中間。「不相逾越」，中間沒有辦法的，明天沒有辦法現在變成明天，一秒一秒慢慢的一秒一秒過去，連接起就是行陰，逾越就是不能越等。所以我們這個行陰，生命存在就是運動，在中國的易經上所謂講乾卦，天行健，這個天體永遠在轉，太陽月亮行健，它很強健永遠在生生不已的轉，就是這個道理，不相逾越。行陰就是天行健的道理。「行陰當知亦復如是」同樣你們要知道啊，昨天打坐的境界好，今天沒有了，行陰當知亦復如是，沒有什麼稀奇呀。有些人過去一個好境界，現在還做夢一樣，瘋了一樣，哎呀，我現在再也回不來了，你怎麼不想明天有個更好的境界呢？好笨啊，笨到這個樣子，怎麼可以學佛呢？那只能學糊塗客塗，不能學佛，學糊塗可以，所以要懂得這個道理。
「阿難。如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。」所以，他說拿那個瀑布的流水來比方，你看到一股流水在流，這個流水的這個現象這個性能並不是虛空來的，也不是流水自己有的。水平就不流，所以中國我們小的時候念的那些課外讀物，所謂人平不語，水平不流。人一平了滿足了就沒的話講了，人平不語；水平了就不流了。所以它不是虛空裡頭生，也不是水性自己要動，亦非水性。但是離開了水、離開了虛空空間哪裡有一股流水呢？所以它這個現象不是空也不是有，自性的功能。
「如是阿難。若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流，世界自然俱受淪溺。」當然流水的這個作用不是虛空中來的，你們想想這個道理，這個地球上面有四大洋，對不對？太平洋大西洋，你說海還有底沒有？沒有底的話不是一個茶杯一樣盛到，這個水到哪裡去了？地球是個圓球啊，而且地球還倒轉來，這個水有個地心吸力吸住了。海洋的下面就是地心，地心的上面就是海洋。這個東西也很玄妙，假使有一天地球毀滅了，這些水又到哪裡去了，曬乾了？還是到太陽那裡去了，還是到哪裡去了？同樣的道理，自性是非空非有。所以這裡也提到並不是虛空裡頭有水性，假使虛空裡頭本來有水性的話，十方世界整個是流水的，那麼整個的世界都淹在水裡頭。某一個地方有，某一個地方沒有。你看我們研究地球物理，這個地球也很妙，到了最後科學歸到哲學的時候，就沒有辦法可以解釋了，就很神妙，怎麼樣會變成這樣一個東西？
「若因水有，則此瀑流性應非水，有所有相，今應現在。」假使說這股流水是因為水有，那麼這個瀑布這股流水「性應非水」，瀑布是瀑布啊，不是一滴水構成的。它是由多種水每一個水分子構成的，那麼瀑布的本身是個什麼形象呢？但是瀑布是個假相。有相的，由高到低，有承接的地方才變成瀑布。
「若即水性，則澄清時，應非水體。」瀑布固然是水做的，水平不流的時候就沒有瀑布了。
「若離空水，空非有外，水外無流。」所以你說瀑布的這個流水的現象不能說它是虛空自己有的，不是自然來的，也不是水構成的，但是也離不開虛空也離不開水。「空非有外，」所謂虛空是整個的，沒有內外。「水外無流」離開了水沒有一個流動性的叫做瀑布，因此這個水的動能，這個瀑布的流動，非空非有，即非因緣，也非自然，是自性功能來的，宇宙萬有有一個東西看不見摸不著那個的如來藏性的功能。
「是故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性。」性空緣起的。現在講了第四個行陰。第五個識陰，就是我們的思想，心意識的作用。
「阿難。譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。」我們讀到這一點佛經啊，現在我都想笑，佛說了一個故事，現在果然有人在干，在美國很多人做這個生意。佛說譬如有一人拿一個頻伽瓶（好的，寶貝的瓶子，空瓶子），在這個地方，空瓶子拿來把它蓋起來，兩頭都把它塞了，把它帶到美國去。把這個空瓶子在這裡台北我們一裝，到了美國你掛一個招牌：出賣台北空氣。美國人馬上來買，美國人就好奇得很。現在美國因為空氣染污，有人出賣山上帶一瓶空氣下來，一賣五塊錢美金。山上的空氣，趕緊買來，把瓶子一打開，鼻子對上去。美國人會玩這一套，我們不曉得是笨還是聰明，所以不玩這個。佛說譬如一個空瓶子把它兩頭一塞住，「滿中擎空」這個裡頭都是空。「千里遠行，用餉他國」。把它一帶帶到外國去，歐洲去、或者美國去了。這就講我們這個身體是個空瓶。你說思想，現在西方這一兩百年來根據西方的文化唯物思想解剖，這個腦子不過現在心理學、醫學也不大承認的，思想不一定腦子出來的。我們東方人過去思想心，指到這裡，不是心臟啊，這裡，也不是這裡。那麼西方人知道腦子，所以東方人跟西方人，哎，你怎麼搞的，你怎麼曉得痛苦啊？心裡難過，東方人一定這樣。西方人你怎麼痛苦啊，他一定指指這裡（師示）。其實啊這個裡頭也沒有東西，喜、怒、哀、樂、悲、愁、歡喜，空中生有，這個身體就像空瓶子一樣，兩頭通氣的。識陰虛妄，所以這個意識思想，我們感覺到在身體內部啊，本來就沒有。「識陰當知亦復如是。」是個空瓶子，裡頭沒有個東西的。
「阿難。如是虛空，非彼方來，非此方入，」這個人帶來一個空瓶子兩頭塞了，把它從台北帶到美國，下了飛機打開還是裡頭虛空，這個虛空不是台北帶過來，也不是美國裝進去。虛空就是虛空。
「如是阿難。若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地，應少虛空。」假使虛空可以帶得動的話，我們現在一個空瓶子把它裝起馬上上飛機，到了美國下飛機，我們台北虛空就少了一瓶了，可是沒有少一瓶。
「若此方入，開孔倒瓶，應見空出。」而且到了美國把虛空瓶子打開這一倒，應該看到哎呀，台北虛空來了，也沒有看到虛空出來啊。
「是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性。」所以我們這個思想身體，你看死了的時候，一口氣不來，就不會講話了。你說從哪裡跑出來？有些說從這裡出來，從這裡出來。有些學密宗的，一定這裡走。哎呀，我說我告訴你真的得了道的人，管他上面下面，足底心都可以一樣走。不得道的人只好告訴他，這裡走，那裡走，東邊走，西邊走，隨便你往生哪一方都可以。此身這個身體以內本來是個空瓶一樣。識陰虛妄。一切心意識的作用，自性本空，本非因緣，非自然性。這是佛給阿難分析五陰不是因緣自然的道理。
有人說《楞嚴經》很科學性的，一點一點幫我們分析剝開了，把五陰這個觀念先把你拿掉，即非空也非有，五陰。那麼我們念《心經》都曉得，照見五蘊皆空，怎麼樣去照啊？有人打起坐來，就把眼睛回轉來照裡頭，你越照越不空，那個眼睛啊，本來是個空的嘛。你還回轉來照？智慧去照，所以正思維修，理上去分析，那是慧照，智慧的慧照見五蘊皆空。現在佛講五陰本非因緣非自然性，是慧照的道理。
現在講六入。六入就是六根，眼耳鼻舌身意，這完全從人體上分析了。眼睛，耳朵，鼻子，舌頭，身體，思想。
「復次。阿難。雲何六入。本如來藏。妙真如性。」其次，他說這個六入，六根。眼耳鼻舌身意，對色聲香味觸法，所謂根塵的作用。
「阿難。即彼目精瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。」這個注意喲，拿眼睛來講，首先講眼根，眼入，這個色相。「即彼目精瞪發勞相」，就是剛才講過眼睛瞪起來看虛空，剛才說過的，拿眼睛看虛空，眼睛不動看久了，眼神經視覺疲勞了，引發心理的幻影，變相。勞並不一定是眼神經的疲勞啊。佛學我們在《楞嚴經》有個名詞要記得啊：塵勞煩惱。整個的世界一切是個虛幻的世界，整個的總稱叫做塵勞。塵：是我們物理世界所有的生命，所有的現象。勞：勞苦的勞，就是電風扇一樣轉得太多了。現在我們曉得用機械，現在都曉得了，機器用過度了，要保養它，不保養它，機器發生了疲勞要出問題的。同樣的道理，人的自性也會發疲勞。所以為什麼你打坐入定，到某一個時候非出定不可呢？定久了定的疲勞，它也要出定玩玩的喲。「目精瞪發勞相」你看眼睛看虛空看久了，「兼目與勞「你的眼睛同外面那個幻相，眼睛、虛空、同眼睛看虛空中間的這個幻影、假相，同是菩提瞪發勞相。三樣東西，整個合起來就是自性的一個病態，所以有物理世界、精神世界。精神的生命與物理的生命這二元是一體的，《楞嚴經》是二元一體的，這個體也無體，是個假稱，這個名稱叫做菩提自性如來藏性。所以他說由眼睛看虛空看疲勞所發生的色相，這些幻像（都是包括眼睛在內，包括外面的幻像在內）同是菩提瞪發勞相。都是自己自性本來都是大徹大悟的，每一個眾生都是佛，自己要搞，自己把自己迷住了。所以真正佛法只有兩句話，最踏實：天下本無事，庸人自擾之。人不要庸人自擾就對了，他說同是菩提瞪發勞相。
「因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。」眼睛看這個虛空，看久了有這個幻像，因為虛空裡的光線有光明有黑暗，由於光明、黑暗兩種現象，黑暗過了就是光明，光明過了就是黑暗。「二種妄塵」，所謂妄塵，佛學的名稱，就是物理的現象。光明與黑暗是物理世界的現象。因為物理世界有光明與黑暗，譬如我們把電燈一關了，馬上就變出一個黑暗了，一開了就是光明了。這個電燈本身發見有光明黑暗兩種現象。「發見居中」有明、有暗、我們看得見光明黑暗三樣東西，一明、一暗、我們看見了，「發見居中」在這個中間發見。「吸此塵象」因為我們看見了有光明有黑暗，人啊，就把那個光明黑暗那個現象、下意識就把那個影子留到了，所以人啊看慣了光明，一看到黑暗怕死了。世界上有些生物、有些生命喜歡黑暗不喜歡光明啊，黑暗裡頭它活得很，一到光明它就看不見了。譬如貓頭鷹，看到光明它就很慘了，它等於我們到了黑夜，就不敢動了，這是習慣的問題。他說我們因為看慣了黑暗、光明，這個能夠看見這個作用「吸此塵相」自己被它迷住了吸住了，這個現象下意識就在心裡頭「名為見性」，不是悟道的明心見性的性啊，」就是這種作用我們叫做眼睛能夠看得見這個性質，眼睛看得見這個性能這個性質。注意喲，這個地方這個性：看見的性能，看見的性質，這個是看得見這個性能。不要看到見性兩個字，喲，因為看到光明看到黑暗，有個能見的在中間，把這個中間拿到了叫明心見性。你不要昏了，不要解釋錯了，解釋錯了你會著魔了。這個叫做能見，看見的性能。
「此見離彼明暗二塵。畢竟無體。」你要知道，眼睛看光明、看黑暗這個作用這個所見的這個性質，如果離開了黑暗與光明這兩邊的現象畢竟無體，你自己找找看，也沒有在腦子，也沒有在身體內部，什麼都沒有，它是個空的，「畢竟無體」另外沒有一個見的東西存在。「如是。阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。」所以阿難你應該知道，能看見東西這個性質這個能見所見的這個作用，不屬於光明，也不屬於黑暗，也不屬於眼睛，也不屬於虛空來的，總而言之，自性的功能，是我們如來藏性的功能。佛在這裡不過沒有說明，這裡都是否定了不屬於黑暗不屬於光明也不屬於眼睛也不屬於虛空中來。
「何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。」如果屬於光明的話，黑暗來的話光明已經沒有了，那能見的功能也沒有了。
「若從暗來。明即隨滅。應無見明。」如果從黑暗來的，那麼黑暗過了光明現象來的時候，我們能見所見的作用跟著黑暗跑了，應該看不見光明了。
「若從空生。必無明暗。」如果說這個能見所見的作用是虛空裡頭來的，既然虛空裡頭來的，「必無明暗」這個虛空不管明暗啊，虛空就是虛空，現在電燈開了，這個虛空啊，整個亮了同虛空沒有關係。等一下電燈關了，虛空前面整個是暗的，同虛空沒有關係，這個虛空都不管，它不染的。不給光明污染也不給黑暗污染，同樣，虛空就是虛空。
「如是見精。本無自性。」由這個道理你自己去參，所謂參就是研究正思惟分析。我們眼睛能看見東西這個見的作用，「本無自性」並沒有個固定自己能看所看的作用存在。
「若於空出。前矚塵象。歸當見根。」當然也不是虛空裡頭來的，假定從面前的虛空來，他說那從眼睛出來，同上面的辯論一樣，回到身體裡頭來應該先看到眼睛，
「又空自觀。何關汝入。」再說虛空能夠看，同你的眼睛有什麼相干啊？
「是故。當知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。」所以應該知道，眼睛能夠看東西這個作用，本來空的，不要你去空它。非因緣所生，因為它的作用不是因緣所生，也非自然，他的功能是如此。那麼佛在這裡都是批駁否定否定，否定了以後你在中間如何找出自性，要我們自己去找了。

上次講到六入根塵相對，所起的作用，那麼佛現在說到六入等等非因緣非自然，那麼過去也有人提出來一個疑問，現在也有同學提出來這個問題，佛說的一切法皆是因緣所生，這是佛說的，都是因緣所生。那麼這裡批駁了，非因緣，非自然。
有一年我在一個廟裡正好吃了飯經過那裡，聽到有兩位出家人正在吵正在爭論，一個說我講錯了，非因緣非自然講錯了，一個人說沒有講錯，兩人在吵，我經過那裡，聽到很有趣，聽了一下我就過去了，我沒有管。不過我後來告訴另外一個人，我說他們倆個在爭啊，非因緣非自然性不是我講的，佛說的呀，那麼佛也說錯了？現在同樣有一位同學提出這個問題，這是個問題啊。佛法講緣生，
所謂在後世般若宗的，經常提到緣起性空，性空緣起，因此有中道觀，中道就是不落於有，也不執著於空，非空非有，即空即有，是名中道。那麼這也是般若的中觀正見。中是個名稱了，因為空是一邊，有也是一邊，即空即有，非空非有，所謂不落在一邊就稱中道。這是佛過世以後六七百年龍樹菩薩創立的中觀。
像我們普通的《金剛經》也是般若。那麼龍樹菩薩同時著一本書叫《中論》，有人比方我們中國文化《大學》《中庸》，《中論》我們中文也有翻譯的，翻譯成偈子。譬如，中論一個偈子很重要。「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是名為無生」這是《中論》的一個偈子，一個綱要，我們先瞭解這個文字。因緣講因緣緣生的，諸法不自生，宇宙萬有的現象：一切事、一切物、一切理綜合攏來叫法，佛學的名詞。就是一切事情、一切東西，一切理論、邏輯的思考綜合起來謂之法。那我們現在觀念簡單明瞭就叫它宇宙萬有並不是自己來的，不是自然來的。
譬如人，我要生一個兒子，生不出來。這個雞自己莫名其妙生個蛋可以孵小雞的，生不出來，都有因緣，都有原因的。一顆種子不種在地下，不會發芽，不會抽枝，再不會結果，要土壤、日光、空氣、水、泥巴種種因緣湊合。所以一切法不是自生。也不是上帝造的，也不是菩薩造的，所以也不從他生。我的生命，人生人，我們小的時候講笑話，我們鄉下小的時候，龍生龍，鳳生鳳，老鼠生兒打地洞，不是自生的，各有所來的，不是他生的，也不是共生。所謂因緣自然和合而做，不是共生的。但是也不是無因而來的，都有前因後果的，所以佛法叫做無生法忍，生而不生，一切萬有生而不生所以叫無生。你看宇宙幾千萬年，我們看歷史啊，看人類歷史看到那個興衰成敗，可以看到人喜怒哀樂，很難過、很高興，但是歷史都過去了，都沒有了；宇宙萬有鬧了幾千萬億年幾百萬億年，佛經一句話猶如昨夢，猶如昨天做的夢一樣都過去了，了不可得，沒有一點痕跡留下來，所以生而無生。但是要注意啊，龍樹菩薩講一切法都是緣生的，無生就是性空的，因緣所生都不牢固的，偶然暫時的存在，過後就沒有了。「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是名為無生」。
《中論》的開始，你們找龍樹菩薩的中論看，非空非有，緣起性空。但是注意喲，他是講諸法一切萬有的現象，但是本體形而上這個本體，能生萬有那個東西啊，生而不生，等於說沒有動過。一切萬有的變化，它沒有變化，變來變去他自性空的，現在《楞嚴經》討論的也是這個。因為這本經啊，雖然不是大經。像《大般若經》一共一部經六百卷，《華嚴經》一部八十卷，還是小的，整個的沒有翻譯過來，現在也沒有了。要翻譯出來不曉得一萬兩萬卷不一定。
這個《楞嚴經》十卷，我們現在剛剛開始還是在第二卷第二部分，雖然不算很大的經典。千萬注意啊，中國的書叫卷？順便告訴你們年青同學為什麼叫卷？我們從秦漢時代發明了紙張，以前是雕刻，我們中國的文字用筆雕刻在骨頭上，後來發明了筆、紙，把這個文字用筆寫在紙上，一條很長，最後寫完把它捲起來，叫一卷。譬如說假使畫關公關老爺看兵書，也拿著我們精裝的書，拉著鬍子這樣看，這張畫畫得再好一毛錢都不值，關公要看兵書那個時候還是用卷，捲攏來的，還是這個樣子拉起來看，捲攏來。或者一隻手拿著個圓筒也可以，結果有些畫關公畫，還裝釘得很好啊，這樣翻過來，那個時候沒有這樣裝釘，所以書叫卷。後來我們用了這個名詞，所以寫一篇論文一樣，到一個相當的階段一個段落叫做一卷。
那麼現在第二捲了，因為這個經典太多了，我們讀書讀經往往看很多的書啊，看了後面已經忘記了前面了，等於我們走路爬山一樣，從哪裡入口忘記了，最後在山上迷路了，讀書也會是這樣。不相信，我想你們讀書啊，一本書讀完了，整個的全書的由頭到尾的精華統統抓住了，這個系統在哪裡就很難了，要一點讀書的頭腦。《楞嚴經》同樣的，佛問阿難要他明心見性追求生命本來那個形而上道，阿難有沒有犯了戒，佛沒有責備他，問都不問，就問他你為什麼出家？為什麼看色還動心，臨事還會動心。動心的那個能在哪裡？不問你動心不動心，動心、不動心兩個都是現象，等於有和空，他不管你現象，叫你追出那個生命最高的根本---形而上道，這一點要注意。
因為討論了形而上道，所以告訴他本非因緣，那個本體第一義諦，本體---明心見性那個生命的功能能生萬有的那個，它不屬於因緣。因緣是個現象，現象是因緣生的，並不是否認了因緣生，因緣生是對的，現象界都是因緣生的。
現在不講現象界，講最根本的，那個不屬於因緣，也非自然，這個道理。他從開始起講形而上明心見性，對於心起的作用他不管，這個經典的重點在這裡。現在我們拿到這個重點，上次六入講到眼睛了，現在講耳朵。眼耳鼻舌身意這個六根和外界的接觸色聲香味觸法六根六塵進入，我們眼睛一看了好的，今天上街看了一個好的東西，錢不夠，可惜很想買，現在坐在這裡還是想到那個東西，因為眼睛看到了、喜歡了、進入了。耳朵聽到了人家恭維我的話很高興，罵我很氣，進入了，所謂六入，根塵進入這個作用。現在講六入，上次講到眼入。現在講耳入，要耳根聽進來，我們聽了人家講話，社會人類事非就是這樣來的呀，他講我不好，我生氣，我要報復他，就是這樣，其實那個話講過了都空了，都沒有事。現在說明這個問題，非因緣非自然性。
「阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。」譬如，這是比喻，比喻限定為比喻啊，不要把喻當成真事啊。我說比喻啊，那個燒餅啊有月亮那麼大，燒餅是燒餅，月亮是月亮，不要把月亮當燒餅啊，那就把比喻用錯了。所以我們要知道，你看你們讀國文的或者中國現在有沒有這個課本不知道了，幾十年都沒有看了。過去諸葛亮的《出師表》，好像在初中高中都有。《出師表》你看諸葛亮對劉備的兒子講得很不客氣啊，因為他是乾爹的身份，雖然是宰相，他是乾爹。他講劉備的兒子不可引喻失意，可見劉備的兒子有思想很滑頭很會講話，引喻失義就是就是用的意義不對，燒餅有月亮那麼大，不要把月亮拿來當燒餅啊。可見這個皇帝乾兒子不大乖，跟這個乾爹倆經常辯論，辯論經常引喻失意，喜歡用邏輯講比喻，結果把原意喪失了，這個你們看啊。現在講比如，就是這個比方，「譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相」，這個是重點，大家馬上可以試驗，現場也可以試驗，你們平常回去試試也沒有關係，不好意思回去試，好意思現在來。比如有一個人拿兩個指頭把耳朵蒙住，就是這樣蒙住。把耳朵蒙住了，「耳根勞故」，耳根氣給它蒙住了，蒙住了疲勞了，就是緊張了，這裡用「勞」字。拿現在醫學說，緊張了，氣不通了嘛。「頭中作聲」我們把手一蒙到耳朵裡頭嗡嗡就有聲音了，因為氣不通了嘛。身體這九個洞都要通氣的，不只九個洞了，每個毛細孔都是洞，要跟空氣倆個通的呀。他說這樣一來呀，耳朵裡有聲音了。「兼耳與勞」包括你的耳朵、包括耳朵蒙住裡頭那個嗡嗡的聲音，「同是菩提瞪發勞相」，那個聲音本來沒有，因為我們拿手把它蒙住了，氣走不通了。等於我們這個太平洋上，就是上面空氣的熱力、太陽的熱能太高了，那麼高空有冷氣，熱氣上去了，被氣壓住了，有了颱風了，嗡嗡這個聲音一樣的。「兼耳與勞」，這個耳朵本來就是假的了，何況耳朵裡頭這個器官聽覺發生這個緊張疲勞的現象，他說這兩樣東西並不是承認這個聲音沒有啊，有啊。當我們耳朵蒙住了，嗡嗡嗡有這個聲音啊，但是這個聲音是幻像，偶然的，暫時的，是塵勞的現象，是宇宙間偶發的現象。能聽到聲音的，能知道現在耳朵塞了的，那一個沒有聲音的，就是這個道理。所以「兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相」
菩提代表自性，菩提者梵文發音，中文叫覺也，自覺自悟出的自性。「同是菩提瞪發勞相」，瞪：等於眼睛瞪久了就發生一種幻覺了，耳朵蒙久產生幻覺。等於你們有些打坐的坐到後面。耳朵裡好像本省那個夜裡那個賣茶的，那個叫的那個聲音發出來了。
不管你修外道、佛法、密宗，顯教都不管，只要你打坐久了，會有這個境界，不稀奇，因這那個氣機通過後腦通過視覺神經的時候，你那個神經氣脈有障礙，有閉塞了，它要鑽通以前，發這個聲音，你根本不要理它。修道家的人，噢，這是功夫啊，道家書上你看看叫腦後鷲鳴，「吱」尖的聲音。那麼有些人認為功夫來了，還有道家認為氣脈陽氣通了，管它陽也好陰也好，那是說後腦部分氣脈沒有走通。你們現在的要懂得科學啊，眼、耳、鼻是一科啊，你看看醫生眼耳鼻喉科，眼科現在把它分開了，耳鼻喉是連著的，耳同喉嚨鼻子那是通的，中間的通道，這個通道走不通了，那個自來水管一樣，水不通，有一點點空，那個水要通過去「哧」這樣的聲音，裡頭也是一樣。所以這是偶發的現象，不要理它，噢這個功夫啊，不過你耳朵會做鬼叫而已嘛，有什麼了不起，功夫如果說是這樣。過了這一關就沒有了，那個耳朵更清淨了，更好了。耳聾了，耳朵老年聾了都會恢復不聾了，那就是氣通了。所以佛在這裡講「兼耳與勞」，勞就是發這些怪的聲音，「同是菩提瞪發勞相」，換句話都是假相、幻相。所謂幻相並不是完全否認，有這個現象，不過你不要把它當成是真實，就是這個意思。
「因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。」他說我們這個耳朵聽覺的作用，佛把聲音在古代二三千年以前很科學了，佛講得很科學了。他把所有的聲音歸納兩個現象，我們現在聽到冷氣機響，聽到的這個聲音叫做聽到動相，相就是現象，動的現象；假使冷氣機都關掉了，這裡一點聲音都沒有，街上馬路上車子什麼聲音都沒有，你說我們還聽到聽不到啊？聽到啊，聽到什麼？聽到靜相，什麼都沒有，那個時候很可怕啊，因為我們的耳朵聽有聲的聽慣了，到一個地方聽到完全沒有聲音，一個人把你丟到那個高山頂上，喜馬拉雅山頂上或者把你丟到山洞裡頭去，什麼聲音都聽不到，你會嚇死了。其實也沒有什麼可怕，那個是靜態，我們聽到是動態，相就是態。所以我們耳朵他歸納起來，「因於動靜兩種妄塵」我們不聽動態的時候，聽的是靜態，中間沒有休息過。所以一動一靜兩種妄塵，所謂妄塵就是萬有物理世界的假相，聽到有聲音叫做動態，聽不到聲音的時候叫做靜態，這兩種是物理世界所發生的假相，「發聞居中」他說聽有聲音叫動態，聽不到沒有聲音叫靜態，那個能聽動態的能聽靜態的那一個功能，「發聞」發生聽的作用的那個也不在動上也不在靜上，「居中」在這個中間起的作用，「發聞居中，吸此塵相」可是我們習慣了，我們這個生命、人生生命習慣了，把這個聽進聲音來，聲音過了把那個觀念還留著。
譬如說今天有個人，假使尤其男女青年碰到，哎呀，你好英俊，好漂亮啊，那個動相那一句話狗屁一樣早放過了。他坐在這裡聽《楞嚴經》還想到在笑啊，真講得好，講我漂亮英俊。就是「吸此塵相」吸鐵石一樣把那個現象吸牢了，心理作用，吸此塵相。那麼「名聽聞性，」是後天的作用，心理作用把那個聲音的作用這個人講我好講我壞，心理還在懷念那一句話，那句話是聽聞。說你怎麼曉得他講你好？我聽到的嘛。你現在聽聽看，他算不定背後在罵你呢。可是當場他聽到，他就自己意識上就吸進來了，這個就叫聽動聽靜這個作用。
聽聞性不是講明心見性，不是形而上那個性，是聽覺的性能，在唯識學就叫耳識的作用，唯識所以不取用什麼性啊，這些都很少用，這個就是眼識，耳識，這是耳識發生的作用。聲音聽進來了，當然我想到他恭維我，他對我很好，已經不是耳識，不是聽聞的作用，意識起的作用了，等一下佛會講到意識的。
「此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。」阿難你要知道，能聽到動態的，能聽到靜態的，那個能聽的那個性能「此聞」，它不屬於動，也不屬於靜，離開了動、靜兩種現象畢竟無體，它無自性。同唯識講的一樣，無自性，那麼般若呢叫做性空。
「如是。阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。」
有一個動態它就聽到了，它沒有死亡，不生也不死，同時也不是耳根裡頭出的，因為耳朵的本身是一個細胞神經構成的，這個耳朵同木耳一樣，它這個上面沒有裝的發音器啊，只有吸收的那個功能，這三個上面都不是。「如是聞體，本無自性」所以能聽的作用最高的自性空的，空性。所以空性你不要去守一個空嘛，所以你修觀世音法門你拚命要聽聲音，「南無阿彌陀佛」，那麼你陀了半天陀到哪裡去了？管你佛陀啊還是陀佛啊，聲音沒有了，它就聽不見了，就空了，靜態來就守在靜態上，靜態過了動態上。他說能聞之體，本無自性。無自性不是講明心見性啊，他講聽覺的功能，緣起性空，無自性。
「若於空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關汝入。」但是佛又關照一下，你不要抓到，那我懂了，這個自性，明心見性這個性是空的，空是個名詞，不是這個虛空，這個虛空是物理的虛空。你假使認為聽聲音作用從虛空中出來，「有聞成性，即非虛空」那個空既然能夠聽了有作用了，就不叫做空了，它叫做有了，它只要起了作用就不叫空了，叫做有了。「若於空出，有聞成性」只要有聽夠有聽到它就變成一個功能了，是個性能了，就不叫做虛空了。再說「又空自聞」再說虛空能夠聽聲音的話，虛空自己聽這套。「何關汝入」那同你耳朵有什麼相關呢？
「是故。當知耳入虛妄。本非因緣。非自然性。」阿難，你要清楚，這就是參話頭啊，叫你打起坐來一個一個分析自己喲，正思維，把自己觀察清楚就這個就是叫做正觀，止觀的般若正觀，你要把自己觀察清楚。下面他就教你正觀，「是故，當知」所以你應該知道，「耳入虛妄，本非因緣，非自然性」耳朵聽一切聲音本來空的，即非屬於因緣的作用，也非屬於自然而來。最後最高的原則都是自性的功能，就是這一段。所以我們聽了這一段注意喲，你們將來念佛打坐聽到，呀，菩薩跟我講話，還有些坐到，有個鬼呀跟著我天天跟我講話。你趕快去扎兩針就好了，那是腦神經聽覺神經這裡有一點毛病，稍稍調整一下就好了，千萬不要信菩薩跟你講，你等一下就變薩菩了。就糟糕了，神通的第二號老弟就來找你了，神通的二號神經啊，千萬不要信。你記住佛的話，耳入虛妄，本非因緣，非自然性。所以佛在《金剛經》也提到「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是這個道理。自性如來不是在色相上，不在音聲上。這是《金剛經》上佛說的，這是講到耳入虛妄，跟下來佛說鼻子了，鼻入，呼吸。做氣功的、講止觀的、修安那般那的做出入息的，要注意了。
「阿難。譬如有人。急畜其鼻。」譬如有人把鼻子很緊急的用氣功的方法抽氣。
「畜久成勞。聞有冷觸。」把鼻子拚命倒抽冷氣，這樣抽，你鼻子有冷氣進來、涼氣進來，同體溫兩樣的，新的空氣給你吸進來就涼的感覺。
「則於鼻中。因觸分別。通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。」你要注意喲，那個練氣功的人把鼻子拚命，嗯，氣進來了，呵--我的氣好長啊。然後把鼻子抽進來，你看我的氣已經到了丹田，嗯，到了足底心。其實啊氣沒有到那裡，那個裡頭的感覺是意識的感覺作用。氣歸氣，兩回事，氣有沒有進來？有進來，不是你那裡氣都通到那一邊去了，後面有個感覺的作用，這個要研究過再講了。他說把鼻子吸氣進來就有涼氣的感覺。新的空氣進來，因觸的分別，鼻子進來接觸了空氣就有感覺了。有了感覺這個空氣我們意識上有了這個分別：覺得鼻子嗯，我今天感冒了不通，現在我鼻子通了，通和塞、虛和實。鼻子很通的感覺到氣進來很大，很虛的。鼻子有了鼻涕，或者有了感冒了不通，覺得實在，糟糕了我感冒傷風了。如是就有這種現象。「乃至諸香臭氣」鼻子吸進來聞到香的、臭的、辣的各種味道，這些是現象界的作用，這是因緣生的。「兼鼻與勞」但是這種現象，因緣所生的鼻子這個神經的敏感，「同是菩提瞪發勞相」都是我們覺性自性菩提發生的一種變相，所發生的一種現象。
「因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。」因為鼻子通、不通這兩個生理的作用，這樣生理的作用二種妄塵。通與不通是假相，感冒了就不通，鼻子有了其他的毛病也不通，醫好了就通，所以這兩種現象的妄相，虛妄不實。但是我們感覺到鼻子通不通，發生這個作用的那個自性，「發聞居中」在這個中間在通不通中間，「吸此塵象，名嗅聞性」知道通與不通，那個是鼻子能呼吸的那個性能，那個作用。
「此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。」他說你看這是偶然的感覺狀態啊，鼻子空氣一吸進來，通、不通有了現象才有感覺，沒有現象它沒有作用，離了通與塞這兩種現象，「畢竟無體」它無自性，自性空的，它無自體。
「當知是聞。非通塞來。」所以能夠知道鼻子呼吸的通與不通，也不屬於通也不屬於鼻子塞，
「非於根出。」不是鼻子的作用，「不於空生。」也不是空中來的。下面同上面同樣的道理，
「何以故」，什麼理由？「若從通來。塞自隨滅。雲何知塞。」假使從鼻子通的時候來，鼻子閉著的時候就沒有作用了，他怎麼曉得自己現在鼻子塞到了？像
「如因塞有。通則無聞。」這也是一樣的道理，
「雲何發明香臭等觸。」如果因鼻子塞了起這個作用，那麼鼻子通達的時候它就不起作用了？同樣道理，佛就一句話帶過去了，聞各種香味臭味這個理論也是一樣，
「若從根生。必無通塞。」假使說鼻子就是鼻子，就是兩個洞，這兩個洞都是自然會有通氣的作用，他說為什麼有時候並沒有生個鼻瘤啊，感冒了就會縮緊了，就會閉塞了呢？
「如是聞體。本無自性。」聞：能夠鼻子能夠呼吸的那個機關那個作用，它沒有固定獨立自己的作用，整體都是整體的生命功能這個自體所起的作用。
「若從空出。是聞自當回嗅汝鼻。」假使虛空中來，那個虛空的作用會碰到自己的鼻子，同以前所講的都一樣。
「空自有聞。何關汝入。」假使虛空有能呼吸的作用，那麼同你的鼻子有什麼相關呢？
「是故。當知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。」也是一樣道理，我徵求一下大家的意見，都是一樣，我們是否要跳過去。多數同意吧，我們把它跳過去了，我們討論一下意。
「阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦。及淡二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。何以故。若甜苦來。淡即知滅。雲何知淡。若從淡出。甜即知亡。復雲何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡。及與苦塵。斯知味根。本無自性。若於空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故。當知舌入虛妄。本非因緣。非自然性。」
「阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。何以故。若合時來。離當已滅。雲何覺離。違順二相。亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。是故。當知身入虛妄。本非因緣。非自然性。」
「阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相逾越。稱意之根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。」這一節我們研究一下，有用處的。講我們的思想，我們現在最重要的，前面管它耳鼻喉科都不要了，我們現在學心理科。他說人的現象，「勞倦則眠」疲勞了睡覺。「睡熟便寤」，覺睡飽了睡夠了就醒了。「寤」不是完全醒，有一點將醒未醒，頭腦清楚了。疲勞睡覺，睡夠就醒了，這是一個現象，就是我們現在醫學講腦神經作用了。
「覽塵斯憶。失憶為忘。」覽塵，看了前面，看書啊，接觸了事情，跟外界一接觸，外界的一切現象在佛學的名詞，注意一個名詞叫塵勞，這個現象注意啊，這個塵就是代表塵勞，那麼拿我們現在來講外界一切的現象。「覽塵斯憶」眼睛接觸外界一切了，就有記憶力，我看過某人，哎，我認識啊，很多年前哪裡見過的。「失記為忘」失去了記憶就叫做忘記，記不住了叫忘記。見過的東西記得住啊叫記憶，記不住叫忘記，這個忘記，記得到、記不到。一下要睡，睡夠了就醒，沒有談到做夢啊，這裡不談，兩頭，做夢在中間不談了，專門討論。
「是其顛倒生住異滅，」怎麼講法呢？先解決四個字，佛學講人生境界四個過程，我們這個人的生，生、老、病、死。人的生命叫生老病死，物理世界不叫生老病死叫生、住、異、滅。生就是形成了，這個現象形成；住就是存在；異就是變化，現在人文科學理論上有個新名詞，叫做異化，哪一種思想的異化，其實啊亂造名詞，就是古人的變化，現在的新名詞叫做異化。生出來存在，異就變化了，異化。滅：最後沒有，四種現象。人生呢就是生老病死，物理世界是生住異滅，我們這個生命變化就是這樣，一天到晚生老病死。我們每一個人心裡的思想、感受、感情也好、思想也好，也離不開這四個現象，生住異滅，所以感情都是靠不住的，思想也是靠不住的。一下有了感情慢慢會變去了，永遠有那個感情多沒有意思啊？它非變了不可，變了以後又有一個意思，意思以後沒有意思，沒有意思又有意思，就是那麼在亂變叫做顛倒眾生。顛倒眾生明明曉得他「我愛你」那是我害你呀，他講錯了一個聲音，你聽見我愛你而已啊，可是你愛呀，愛者就是害。所以愛有多深翻過來恨就有多深，愛得熱得快，冷得也快，那靠不住的，什麼愛呀愛啊，我愛你啊，是顛倒眾生有騙人的話，不是騙人喲，是自欺的話。所以世上人只做了三件事，做一輩子自欺，欺人，被人欺。就是自騙，騙人，給人家騙，就這樣活了一輩子，一輩子是誰都做了這三件事，這就叫顛倒眾生，都在生住異滅中。
「吸習中歸」把這個習慣性的，疲勞了睡覺，睡了醒，醒了就亂想，把這個習慣性的變成真實，假的當成真的，顛倒眾生，吸習中歸。
「不相逾越，」自己還很有次序，你說你不要睡嘛，這個疲勞了不睡，噢，那違反衛生原則啊，那有人永遠不睡也死不了啊！眾生顛倒。那個習慣了很可怕，心理作用。
「稱意之根」這種習慣我們普通就叫它意識，佛學這裡叫意之根，現在新的名詞叫意識形態了。哲學上就叫形成一個思想觀念，也叫觀念，也叫觀點，也叫思想，名稱多得很，講來講去都是那個東西，現在廣告學的招牌，講一個新名稱就把你們騙到了，稱意之根。
「兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。」實際上我們這個能夠思想的意識作用，同意識所起的各種心理事相的心理狀態都是個假相，都是虛妄的、不真實的，自己欺騙自己，都是自性所起的，菩提瞪發勞相，塵勞煩惱的作用，自找煩惱。為什麼原因呢？
「因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。」由於生滅二種妄塵，我們意識思想只有兩種現象，一下這個思想來生出來了，一下沒有了，這個思等於想一下就沒有了，生同滅。所以在意識上看很清楚，剛剛這個思想一來，等一下沒有了，生滅兩種現象、妄塵。
「集知居中」那麼這兩種現象累積起來這個習氣，我們意識覺得知道有這個作用。
「吸撮內塵」慢慢累積起來，吸鐵石一樣，累積久了變成腦筋內在的一種思想，牢固的思想。
「見聞逆流」所以眼睛看見耳朵聽來，都歸到思想的上面，意識上來，倒轉來流，回到心裡頭。其實你找找看，把我們能夠思想的，現在我講話就是我的意識起作用，在思想透過這個喉嚨、牙齒、聲帶作用講出來給大家聽到。你們諸位現在思想是六根不起作用，就是腦神經思想，我講的話你的思想都一樣，生滅，一下就沒有了。你回轉來找那個能夠思想那個意識的根，眼睛看到的，耳朵聽到的，「逆流」倒轉來找一下，那個來源在哪裡？這個意識思想的來源，逆流而上，從它根根找一下，找不出來，統統是空的。這個意識思想等於天上的浮雲一樣，偶然起一下就散掉了，就沒有了，雲散了一點影子都沒有。所以我們那個宋代的詩人蘇東坡，他的名詩「人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕」一件事情過了，春天裡做夢一下，過了一點影子都沒有，再也找不回來了。就是這個樣子。「見聞逆流」你找一下它，「事如春夢了無痕。」那麼這個地方呢？什麼都沒有。
「流不及地」，你把意識之流，意識像一股瀑流水一樣，一個思想接一個思想，你找一下它的來根啊，找找找，所謂禪宗止觀參話頭，就向這裡參，結果把意識根參斷了，切斷了，所謂三際托空。三際托空就是前際前一個思想過去了，後一個思想沒有起來，中間沒有，一片空靈，這個時候定住啊，那是比較大一點的止了，止觀的止，不用任何方法就從意識根止住了，就是「見聞逆流，流不及地」。流不及地這個時候所謂三際托空，前念已滅前面思想過了，後念未生後面思想沒有來。中間這一段「見聞逆流，流不及地」，那麼這一段你說空了，你知不知道呢？知道，知道自己這個時候沒有妄想，三際托空了，這叫做「名覺知性」，這就是意識的功能。
那麼這個道理你們學過唯識的就懂了，這是意識清明的現量境，叫明瞭意識的現量境，這個境界很好，你定在這個境界上，久定啊，那可以會發他心通，久定會發他心通。也可以發宿命通，也可以知道過去很多的前生，也可以知道未來，可是要久定住啊，三際托空。所謂靈明不昧，惺惺寂寂，寂寂惺惺這個境界，但是還不算是明心見性啊。注意喲，這還是意識的功夫啊，不過也不壞呀，許多大阿羅漢由此證果的喲，由此證果的喲，沒有這個不能證果啊，就是說這一段很重要。佛的秘密是放在這一包藥裡頭他沒有賣喲。我把釋迦牟尼佛把它賣掉了，你們一毛錢都不花就拿到了，不過我相信你拿不去，拿去了我就恭喜你。你們哪一位拿到了，我先皈依你，你們隨便哪一位，拿到了我就來拜你，拜你為師，你是我的老師，只要拿到了這個境界。但是你要注意不算大徹大悟啊。
下面佛說「此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。」進一步了，他說你要知道，三際托空的時候，這個意識很清明，明瞭意識，意識很清明這個境界，有感覺有知覺，都知道可是不動心了，這不是壓制的不動心，空靈的，這個覺知之性。他說這個覺知離開了「寤」：清醒，「寐」昏沉，睡著了。離開了睡覺、清醒，離開了意識生起，意識的空了這四個相對的現象，離開了生滅寤寐兩種現象以外，畢竟無體，它沒有個體喲。你說我打坐起來清醒精神很好，一念不生，哎呀我很清楚，那是你沒有睡著啊，當然這個意識明瞭境界現前，當然如此啊。那麼你睡著了就糊塗了，那叫做呼圖克圖啊，就糊塗了，對不對？能糊塗的能清醒的那個不在這上面啊，所以還要進一步參究了，那就可以直達明心見性。佛處處領導阿難立刻要頓悟，明心見性。
「如是。阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。孰知生者。」
下面道理都一樣。「若從根出。寤寐二相隨身開合。」注意這一句話，你假使認為這個意識能夠思想是從腦筋來的，現在西醫認為從腦神經來的，腦神經就是根嘛，腦根身根。你認為感覺知覺這個意識作用而從腦神經身體的反應來的。「寤寐二相隨身開合」，睡覺同清醒那不是意識的作用啊，那是因身體的關係，身體疲勞了，頭腦需要休息，氧氣不夠了需要睡覺了，身體疲勞，不是意識疲勞了。那麼睡著了，人躺在那裡睡，意識去幹什麼去了？意識跑去觀光去了，做夢去了，意識還在玩呢。如果我們睡醒了，每一個人都不承認自己，我沒有做夢，實際上沒有一個人真睡眠，都在做夢啊，醒了就忘了。完全達到無夢，兩種人：白癡沒有夢，得道的人沒有夢。所以莊子也說，至人無夢，愚人無夢。
一切聖人還有夢啊，孔子還做夢啊，釋迦牟尼佛也做夢啊，莊子也在做夢啊，老子有沒有做，他騎了一頭牛啊，除了城牆以外，我沒有問他，好像也做過夢啊，道家華胥夢。聖人無夢，愚人無夢，所以你說一輩子沒有做過夢，你要自己考慮考慮，你不是佛、神仙，你就是笨蛋，只有神仙和笨蛋倆才不做夢。普通人都在做夢，但是你沒有覺得做夢，是什麼？你醒了就忘了，人一醒就忘了。所謂夢境不忘還要有修持的人才做到啊，所以修行有個功夫叫修夢成就，做夢不忘，那麼要什麼呢？你白天能夠清醒念念不忘，不落在無記不落在昏沉，修持久了夢境就不會忘，夢中也會做主。
所以前一陣子有一個同學學佛的問我，一個出家的同學，大概你自己聽到，叫做和尚不吃葷，肚子裡有數。你前幾個月問我，我不答覆你罵你一頓，現在告訴你，因為我告訴你沒有用啊，要你自己參出來。這位同學問我，老師，我最近比較用功，很得力呀。他說我夢中能夠做主，夢中譬如碰到害怕的也不怕，反是醒了不能做主，這是什麼理由？我說混蛋，囉嗦，去參去啊，這也不懂。他給我罵得愣頭愣腦，反正我這一班同學啊，曉得我那個混賬啊，等於送你阿彌陀佛一樣，並不難聽，等於恭維的話，不是罵人的，他聽了笑笑走了。
他現在也沒有問我，我也沒有答覆。你們聽聽看，夢中能夠做主，這個修行很不錯了，你們夢中都迷糊了，夢中曉得自己在做夢，這是做主啊。第二還可以轉變夢境，夢見火燒了，哎，我把它放出水來，馬上變出水來。夢到老虎，我把它變成哈巴狗，那就是夢中可以做主了。夢到害怕的，我把它變成菩薩相不害怕，那夢中做主。
他說為什麼白天不能做主？這個問題問得好啊，答覆不答覆啊？要答覆啊？你給我十塊錢。他忘記了白天是瞪眼睛在做夢啊，可見你白天唸唸不能做主。懂了吧？清醒的時候唸唸能夠做主，白天是白日夢，夜裡是閉著眼睛黑夜夢啊。他還把白天當成真的，你說他學佛我怎麼不罵他混賬呢？罵得沒有錯吧？這是一個混賬嘛，賬搞不清楚叫做混賬嘛。晝夜顛倒，他顛倒了嘛，我當然罵他是混賬。
白天你看幾個修行人能夠白天做主，你發脾氣來你能夠做主嗎？馬上不發了，做不做得到？生氣的時候，馬上笑了，做到吧？這個都做不了主，生死來還做得了主啊？就是這個道理，很簡單，修行。白天做得了主，夢中做得了主，夢中還能夠轉夢，修行差不多了，行不行啊？不行。不做夢的時候你在哪裡？不隨身開合的，無夢無想主人公何在？所以前天我問一個同學講，你很對了，我說我現在死了，你還活到，你跟我哪裡碰面？他就楞住了。我說你不能說做鬼碰面，我不做鬼的喲。你說我成佛碰面也是鬼話，這裡要悟出來。無夢無想時主人公何在，就是這個道理。
所以這一節佛說的「不從根出」你如果認為意識作用從根就是腦筋、身體上來的。「寤寐二相」睡覺和清醒這兩種現象，「隨身開合」它跟著肉體來的，沒有肉體，你說要不要睡覺啊？人死了那個靈魂要不要睡覺啊？靈魂不叫做睡覺叫昏沉，有昏迷的現象。所以我們白天修行容易昏沉打坐念佛容易昏沉是很危險的事，你要注意啊。「離斯二體。此覺知者。同於空花。」所以離開了這個作用，我們能感覺能知覺的這個意識作用啊，也同虛空中的花朵一樣不實在的，夢幻空花。「畢竟無性。」所以意識思想無自性。所以前五識第六識都無自性，是這個道理。
「若從空生。自是空知。何關汝入。是故。當知意入虛妄。本非因緣。非自然性。」
「復次。」第二點。「阿難。雲何十二處。」十二處，就是眼耳鼻舌身意色聲香味觸法。「本如來藏。妙真如性。」他要阿難悟這個道，明心見性見這個本體，明心見性的作用---本體呢在《楞嚴經》又一個名稱叫做如來藏，叫做妙真如，叫做自性。在《華嚴經》叫做一真法界，名稱不同。在唯識宗也就是如來藏識或者叫做真如。在禪宗呢，叫做明心見性這個性。在我們中國禪宗叫什麼？---「這個」，這個就是那個，那個就是這個。那麼後來有些祖師連這個那個都懶得講，什麼是佛？干狗屎，一點都沒有錯，復次，阿難，干狗屎，本如來藏，真如自性，也是它，一點沒有錯。那麼他分析了。
「阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。於意雲何。此等為是色生眼見。眼生色相。」這些我們初初開始研究兩段，後面把它跳過。阿難，你現在坐在祇陀樹林這個花園裡頭，「及諸泉池」，你看看門窗子的外面，風景很好，佛的講堂，外面風景很好。有清泉樹木，你看到外面的風景。「於意雲何」我問你，你的意思怎麼說？「此等為是色生眼見。眼生色相」。譬如我們看前面那個佛像，看那個畫，看那個山水，是外面的色相生起了你眼睛能夠看的作用，「色生」外面的顏色、物理的作用引起你眼睛能夠看見？還是你「眼生色相」，還是你眼睛裡頭有了外面的顏色？有了外面的現象？還是色生眼見？還是眼生色見？他先提這個問題。
「阿難。若複眼根。生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。」這一段要注意了，他說阿難，「若複眼根，生色相者」，假定你認為我們眼睛能夠看到外面的色相，那不是色相的關係，是我眼睛的關係，眼睛眼根，這個眼睛上生出來的。他說阿難如果你認為我們看見外面的色相是眼根生出來的作用，「見空非色」他說你眼睛看看這個虛空看，爬到山頂上看看，看前面的虛空什麼都沒有，前面的空，你看見沒有？我們一定說看見，看見個什麼？空的，可見空也是個現象啊。「見空非色」，你看到虛空就並沒有色相啊，虛空就是虛空。「色性應銷」。那個色相的作用就沒有了。「銷則顯發一切都無」。如果說沒有，沒有就是沒了，沒有了什麼都沒有。「色相既無，誰明空質」眼睛看虛空看到了虛空什麼都沒有，換句話說你沒有看見。如果我們看見一個什麼都沒有，這個是個現象啊，不是虛空啊。你說我看見那個虛空是空空洞洞的，那是你比較的，在唯識學講是比量，不是虛空的現量，比較來的。因這我比較那個虛空，比較那個顏色，比較台北市的高樓，比較那個紅黃藍白黑的現象，它沒有了所以我叫它虛空，其實那個也是個現象，並沒有看到真的虛空，真的虛空沒有顏色你怎麼看得到？你說我看到了一個虛空，這個虛空啊，「色相俱無，誰名空質」，那你怎麼曉得有個空呢？譬如說我們晴天爬到山頂上，或者買一個飛機票到上空去看這個虛空，不要看台北市，上空仰頭一看，噢，空的。什麼顏色？藍的。那是天色還是色相啊，並不叫做虛空啊，那叫做藍天的色相啊，並沒有看到虛空啊，虛空無相。
「空亦如是。若復色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。」相反的，你如果認為外面的色相反影過來到我眼睛，我眼睛所以能夠看見，「生眼見者，觀空非色」那我能夠看到虛空的作用，虛空是沒有色相啊，「見即銷亡」即然沒有色相你真看見了，就無所見了，就什麼都沒有看見了。譬如我們睡著了眼睛閉著睡著了，什麼也看不見了。睡著了你看見什麼？什麼也沒有了，色相都銷亡了。「亡則都無」沒有了就是沒有了，「誰明空色」等於我們睡著了，誰管他空不空，有顏色沒有顏色啊？睡著了還管它，我睡得好啊，看到一個空我才睡著了，你神經了？睡著了就是睡著了，「誰明空色」沒有了就是沒有了，也沒有空也沒有色。
「是故。當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。」所見的、能見的同這個顏色同這個虛空根本就沒有一個自體的，諸法無自性。「既色與見，二處虛妄」所以外面的一切色相也虛，我們看的作用也是空。「本非因緣非自然性」，就可以悟道了。所以這個樣子，你還在那裡意識在觀想，觀想起來這個菩薩，喲，嘴唇口紅不大紅，我給菩薩擦一點口紅紅一點啊。這個地方不大亮，我把他觀想亮一點，當然你慢慢去玩吧，三大阿僧祗劫慢慢打坐修去吧，給你去畫畫去吧。好，這一段。
「阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意雲何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲。來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳。往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復無聞。是故。當知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。」
「阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復燃於一銖。室羅筏城四十里內。同時聞氣。於意雲何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。雲何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恆。香應常在。何藉爐中。爇此枯木。若生於木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十裡內。雲何已聞。是故。當知香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。」
「阿難。汝常二時。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意雲何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味。生於汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。雲何多味。一舌之知。若生於食。食非有識雲何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。雲何名味。是故。當知味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。」
「阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意雲何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。雲何成觸。若在於頭。手則無用。雲何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空。與汝成觸。是故。當知覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。」
「阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復即心所生。為當離心。別有方所。」這個注意，佛問阿難就是問我們，叫我們學禪就是參話頭自己要參哪。佛問阿難說，「汝常意中」，你所謂腦筋裡思想、心裡頭能夠思想這個意識，意識佛的歸納我們思想分三性，善、惡、無記三性。我們思想的分類是分這三性，我今天天天在念佛屬於善念，意念---善性。我今天光想害人家，佔人家的便宜---惡性，我什麼都沒有想，昏頭昏腦過一天---無記性，就是昏頭。但大致我們普通人教育受多的了的思想啊，不屬於善就屬於惡，那麼無記比較少。平常啊懶的人無記多，不要把無記當成空啊，腦子裡什麼都不用，飽食終日無所用心，那是什麼？他是姓黑的，就是豬老哥，飽食終日無所用心，吃飽了一天沒有事睡覺，所以他落入無記性的果報，他生來世容易變豬。所以打坐起來昏沉也會遭這個果報啊，不修還好啊，把昏沉當成定啊，就他生來世就修行這一道去了，這一道就到中央市場的，要注意。所以意識是分三性，善、惡、無記。
「生成法則，」象後世我們邏輯，現代這個邏輯翻譯也叫法則也叫理則，那麼科學用的法則，這個人文科學這個名詞是佛經先創造的，《楞嚴經》這裡創造的。一切法是講有為法。他說我們這個思想有一定的規律，形成一個法則，思想有一定習慣的，有一定的法則。
「此法為復即心所生。為當離心。別有方所」。阿難我問你，我們這個思想啊，這個法則啊，想慣了一樣東西。譬如我們喝慣了的茶，一想到我那個茶，喝人家的那個茶不好喝，為什麼？沒有我那個茶好喝，因為意識上有這個法則了，有個標準。譬如說這個人好看不好看？我不喜歡。為什麼不喜歡？因為我喜歡那一種人，他的意識有這個法則。說這塊衣料你喜歡不喜歡？我不喜歡，我喜歡藍的，他喜歡黃的，每個人思想有他的標準，習慣習性一個法則。他說這種思想意識的法則，「為復即心所生」我問你是自心所生出來？「為當離心，別有方所」還是離開這個全心的作用以外，另外有一個地方呢？還是在腦子裡啊，還是在什麼地方？你說是習慣、慣性，慣性在哪裡？慣性在什麼地方？那麼不是我提過的，
現在心理學的研究更有趣了，人有這個慣性。有個人一隻腿鋸斷了，這裡生病鋸斷了。他自己也曉得啊，下面這一隻腿裡腳沒有了，兩個走路，可是醫生還要給他看病啊。他過幾天休息一陣，鋸斷了腿的那一節，他說我那裡痛啊、又痛了，醫生還要到那個鋸掉了腿（那也叫它腿啊）的半隻腿，在那個空的地方，噢，我給你打針，真的給他打針。好一點吧？嗯，好一點了，好一點了。這個習氣有這樣厲害喲。現在心理學上很多地方證明，那麼你說他那個沒有這個肉體了，它還有這個作用，難道心啊「別有方所」另外有個地方嗎？你說在腦子裡頭在間腦啊、前腦啊、後腦啊，還是在外面？
「阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。雲何成處。」他說阿難你認為意識這個思想是唯心所造，心理的作用，我們現在講是心理作用。他說那麼我問你，這個心理作用，「法則非塵」這個心理作用是個習慣性的，習慣性的是沒有一個東西的呀，心臟裡頭沒有個東西，腦裡頭沒有個東西的呀。「法則非塵」，不像外面的東西有一個影像啊。「非心非緣」而且心找不到在哪裡啊，「雲何成處」可見它沒有個東西啊。它也不在腦裡，也不在什麼地方。
「若離於心。別有方所。則法自性。為知非知。」再問你假使說不是心裡作用，離開心的作用另外有個別的東西反應的。「則法自性」那麼這個反應的作用，意識的作用，「為知非知」是物質的還是唯心的精神的？物質的是無知的東西非知的，不是物質的它是有知性的，有知性的它的心在哪裡呢？
「知則名心。異汝非塵。同他心量。」「知則名心」，能夠知道。能夠知道是心的作用，你說這個意識反應的作用啊，不是我們心的作用那是物理的作用，他說我這裡一個物質上面沒有個心啊？沒有精神啊？「異汝非塵」同我們不同的，它不能起我們思想的作用啊。「同他心量」而且它的作用，它會思想影響我，那麼我們科學到現在機械人都出來了，機械人它到底自己不會思想，使用機械人還是要人來指揮啊，他說那個機器人倒底沒有感情沒有思想啊。
「即汝即心。雲何汝心。更二於汝。」你說心就是我，我就是心，「即汝即心」。他說那好了，那你的心就變成兩個了，有個我、有個心了。
「若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當於何在。」假使說這個心的作用不是知性，是物質的。這個物質的世間，他說我們這個思想啊，又不屬於顏色，又不屬於聲音，又不屬於香，又不屬於味道，香臭離開合攏，冷的熱的都是相對的作用，「及虛空相」也沒有個虛空的現象。他說我問你，你的心，意識作用到底在哪裡呢？
「今於色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。」所以呀，你仔細去分析，在身體的色相上找不到意識的作用，在虛空也找不到，「都無表示」，找不出來它一個作用在哪裡。離開人世間這個生命以外在虛空中「心非所緣」另外沒有一個心啊，「處從誰立」你說這個意處，這個意識思想究竟從哪裡來的？他說你去研究研究，參究是一回事，佛要他參話頭以前把他兩面堵住了。
「是故。當知法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。」不是心的作用，也不是物質。「是故，當知法則與心」意識思想的法則同普通的心理作用，並沒有個固定的地點，也沒有個固定的作用。「則意與法，二俱虛妄」所以意識形態思想的構成，同一切思維的法則是人類文化的空話，沒的東西，空的，「二俱虛妄」。「本非因緣，非自然性」，完全是空的，不屬於因緣不屬於自然。

現在我們《楞嚴經》講十八界，這是我們學佛的基本觀念，所謂六根眼耳鼻舌身意，六塵色聲香味觸法這兩種合攏來稱為十二根塵。那麼中間眼睛看這個色，耳朵聽這個聲，中間的作用，六個作用中間三六稱十八界。十八界所謂界限，就是說眼睛看前面的色相，耳朵聽現實的聲音，中間的作用是識的作用，那麼在唯識學眼耳鼻舌身意前面六個稱為六識前六識，後面還有兩位，第七末那識，第八阿賴耶識。這八識的道理說明全體是一心的作用，所謂八識心王，一個心王，不是有八個心王，不要搞錯了。這個心王統領前面八個識，第八阿賴耶識，第七末那識，前面六個識。
識，我們現在認識這個中國字，「認識」，我認識你，就是認識，中國文字認識這個作用。佛學關於這個識的意思---分別心、分別為識，分別我們看顏色能夠知道大小、方圓、長短、好看不好看等等，是識的分別作用。第六意識也有分別的作用，我們能夠思想的這個就是第六意識分別的作用。有時我們不思想，比如說我們靜坐，不管你修顯教、密教、念佛各種靜坐下來心裡頭的妄想分別不動了，你還知道很清淨，這是第七識思量，思量的作用，不是思想，想是想，想是第六意識粗的分別作用。思量不是思想，能思是很細，好像自己已經不動心了，可是還知道，那個境界是第七識，是第六識的意根思量的作用。
《楞嚴經》現在討論十八界不討論這個問題，而討論六根六塵中間十八識怎麼起來的，誰做主的。以佛學的道理，我們由眼睛開始六根能夠看相對的六識這個作用，《楞嚴經》有句名言，我們上面好幾次以前提到過「前塵分別影事」，這是現前的，我們現實的由第六意識分別而知道各種影像，能夠思想、能夠有感覺、能夠有感情、能夠痛苦、能夠知道歡喜高興，這一切作用因緣所生，不是有個主宰的也不是自然來的，都是因緣所生。
可是在《楞嚴經》這裡呢？否定了，非因緣、非自然性，這是直指本體，就是說那個能起因緣的作用的那個功能不屬於因緣也不屬於自然。因為現在我們上次提到過，佛講的是第一義，直指人心見性成佛，同時，討論到這個問題，佛說明非因緣非自然性正是阿難要問的兩個重點，一個重點他問怎麼能得定修止，得奢摩他，不動心，因為阿難這次動了心了，怎麼不動心得止。第二問題問怎麼能夠開悟明心見性成佛？佛一路答下來，還沒有答覆完，佛一路給他分析，分析到十二根塵，都是非因緣非自然，要抓住那個生命本來那個東西，換句話說你才真正得了定，得到了止，所謂楞嚴大定，也就是法界大定，不要你去定它，本來就定的，本來得定的，真的止。那麼現在分析非因緣非自然性，修定過程中間的止觀，觀就是分析清楚，觀察清楚，那麼這個問題還沒有討論完，今天再開始討論十八界的問題。在這個十八界裡頭例子都是一樣，重點我們或者討論到兩三個重點，我們首先先討論眼與色這個關係，中間我們研究看佛分析我們的感覺狀態---這個受陰，身和觸就是發生感受的作用，譬如我們念佛做功夫，最重要打坐起來都困在這個感覺狀態上，所以在感覺狀態上要止觀清楚，非因緣非自然，第三我們大概討論意，思想的問題。抽三個要點，下面再跟著討論下去。
「復次。阿難。雲何十八界。本如來藏。妙真如性」。十八界所發生的作用完全是本體的功能、自性功能所起的作用。它的現象是緣起性空，性空緣起，都歸到本體的功能上來。本體的功能是我們現在的話，是自性，佛在這裡有一個名稱叫如來藏，就是心所轉了，歸到心王，圓明清淨自性，如來藏性，妙真如性，真如也就是本體的代名詞，自性的代名稱。他說這個十八界的作用，不管是物理的、精神的，生理的、思想的，都是這個自性功能所發生的妙用。說明這一點，下面分條的討論。
「阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識」。阿難，照你們學佛的，跟著佛很多年了，跟了很久。「如汝所明」像你一樣，你所瞭解明白了眼睛看外面的色，假使眼睛是主體的因，外面的現象就是緣，因與緣，「眼色為緣」互相為因緣。「生於眼識」眼睛看外面的現象相對外面的現象，外面的現象就是色，互相為因緣就有眼識的作用，眼睛能夠看東西了。眼睛是個肉體的、物理的，在我們人來講是個生理的作用，它並不是能夠看，是個照相機一樣是個工具，能夠看東西的那個眼睛的功能是眼識，眼識大家已經很難瞭解了。譬如我們眼睛看東西，你看到東西曉得那是什麼東西那不是眼識的作用，一看東西，我們看這這個手巾就看到了，手巾是色眼睛看到了，你知道這是手巾已經不是眼識的作用，是意識，意識知道了。那麼什麼是眼識呢？那麼諸位把眼睛一直向前面看不動，我一直把手巾這麼一晃，你眼睛看到沒有？看到那個影子了，可你注意力呢，你的思想在看前面，這個眼睛能夠知道了，這一點是眼識的作用，我再給大家講明。什麼是耳識呢？譬如我心理思想一件事，很重要的事在想或者很痛苦的事在想，想得都昏了頭了，旁邊有人呼架聽到沒有？聽到。可是我還在想，那個想是意識作用。聲音聽到沒有？聽到了，那個聽到的是耳識的作用，不曉得他吵些什麼東西。如果我們的意識啊，耳識聽到人家吵架，哎，他吵什麼？這已經耳識和意識倆個結合了，起了作用。那麼人死了那個眼睛剛剛死了還瞪在那裡，耳朵聲音也沒有壞擺在那裡，那個眼識、耳識暫時休息了，關閉作用，可是還是有一點影像的喲，剛剛斷氣的人還有點影像，不過呢，看前面的人站得很近的人看得很遠，站得好遠好遠，好像台北的那一邊了。他那個眼識的功能作用衰弱了。現在說明就是眼識，眼睛相對的是色相，眼色互相為因緣，「生於眼識」，生出眼識的作用，這道理你是清楚的。佛講唯識都說過。「如汝所明」這個道理你是明白的。
「此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界」。我現在問你，這個眼識起了作用的時候，是因為眼睛來的嗎？「以眼為界」它的作用是不是眼睛的作用啊？他沒有叫阿難答。假使叫我們答，假使有個同學答覆是的。那麼佛就要問了，譬如我們現在一隻眼睛壞了、瞎了，你看見沒有？眼識還有啊，看見什麼？看見一個什麼看不見的，那還是看，那還有眼識的作用，眼根壞了，眼睛瞎了，那個眼識能夠看的作用還在，因為看到是黑洞洞的。所以《楞嚴經》上面佛也說過，瞎子能不能看見？能看見，他看見同我們兩樣，他看到前面黑洞洞的，所以還有眼識。佛說當我們眼睛看見東西，此識，這個眼識，你說「因眼所生」因為眼睛的關係而產生，「以眼為界」它的功能到眼睛為止嗎？是個界限嗎？還是說「因色所生」或者說不是眼睛的關係，外面的色相進來，我們眼神經起了反影的作用，現在醫學說眼睛有視覺神經起了反應的作用，是神經反應的作用嗎？佛問阿難，沒有讓阿難答覆。佛又自問自答。
「若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用」。阿難，假定你搞錯了，認為我們眼識能夠看東西是因為眼睛作用而來的話，那麼「既無色空」，如果眼睛前面也沒有色相，也沒有空間，也沒有虛空，前面沒有一個現象可以分析的，那麼這個時候，「縱有汝識」你的眼識的功能假使還是有用的話，「又將何用」那等於沒有用了。我們眼識的作用就是能分別，喲，這是人，這是男的女的老的少的，就是這個作用，前面什麼都沒有，這個眼識沒有用了。
「汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界」。況且眼識能夠看見那個見的作用，我們看見你說我們普通人說我眼睛看得見啊？在佛學說你講錯了，看見的是現象，現象有黑的、白的、紅的、藍的，你能夠看見的那個作用不是黑的不是白的，也不是黃的也不是紅的，所以「汝見又非青黃赤白」。「無所表示」它沒有辦法表示這是個什麼樣子，因為我們心的作用心是什麼樣子，心沒有色相的喲。胖的呀，瘦的呀，像我這個瘦子心就是瘦心嗎？那個胖的人就是胖心嗎？他說這個心是沒有色相的。「雲何界立」這個界限從哪裡建立呢？
「若因色生。空無色時。汝識應滅。雲何識知是虛空性」。你假使搞錯了，認為這個眼睛看東西這個眼識的作用是因為外界的色相反射過來起的作用。「空無色時」當外界的色相什麼都沒有完全空了，一點影像都沒有了，你眼識也跟著什麼沒有了，那麼怎麼樣曉得是虛空呢？既然曉得是虛空眼識就有作用啊。佛在一邊自問自答，就替阿難說了。同時，
「若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立」。再說當我們眼睛看亮光，現在假使馬上把燈一關了，這個色相變了，我們看的不是亮光就是黑暗了，就是色相變了。色相變了以後，我們眼睛馬上知道，亮光一關了黑暗來了，我們曉得現在看到黑了，「汝識不遷」你那個能看光的能看黑暗的那個沒有動過。「如何界立」呢？這個界限你說是在光明上面？還是在黑暗上面呢？界限怎麼立呢？那麼他在文字上，尤其是翻譯成中文，用字很高明。
「從變則變。界相自無。不變則恆」。如果說這個眼識跟著色相變了，它的作用也變了，「從變」它跟到外面景象變了，它也會變了，那麼它本身是個變動的東西。「界相自無，不變則恆」那麼所謂十八界，眼界和色界中間這個界限在哪裡呢？沒有界了嘛，都跟著隨時在變，沒有界限了。
「既從色生。應不識知虛空所在」。跟到變它就變的，我們普通形容的話，牆頭的草，風吹兩邊倒，沒有風吹當然不動了，他那有什麼用啊？「從變則變，既從色生，應不識知虛空所在」它變去了，它隨時變去了，沒有自主的，沒有自主，它也認識不到什麼叫虛空。
「若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。雲何成界」。如果說我們眼識（眼睛看東西這個眼識的作用）兼兩邊的，內外都帶到關係，同時兼到自己的眼根也看外面的色相，兩方面都有，內外都有，他說那麼眼睛同外面的色相是共生的。我們上面提到龍樹菩薩也講過，諸法不是共生的。眼色是共同建立的，共生就是三樣東西合攏來，那麼眼睛看到色相，這兩樣一結合，中間就沒有了。等於兩個人一結婚了，媒人就要滾開了，中間做媒的這個眼識就沒有了。「合則中離，離則兩合」中間沒有了，它兩邊就自己歸成一體了，那麼什麼是眼睛？什麼是色相？什麼是眼識？這個中間哪個是體？哪個是用？哪個是主？哪個是客？主客雜亂了，體性就雜亂了。「雲何成界」所以眼識界怎麼成立呢？眼識界我們很重要。我們念《心經》上面這個都有啊，無眼界乃至無有意識界。不過是鳩摩羅什麼法師把十八界就兩句話就帶過去了，無眼界就是沒有眼界，十八界裡頭眼界，乃至一路下去，無眼界也沒有意識界。這是鳩摩羅什法師照中國古文寫文章的寫法，叫做簡練，很簡化。如果規規矩矩照印度原來的翻法，無眼界無耳界無鼻界無舌界，無味界無香界，一路無到底無意識界，那很多，很囉嗦，所以他無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡就完了，這裡分析開來那麼些。
「是故。當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性」。所以，由於這個分析，「當知眼識為緣，」當知眼識看色相，互相為因緣，「生眼識界」中間生出眼識的作用。那麼眼睛看色相，中間知道了，這是什麼東西---眼識界，三種，佛說三樣都是空的，緣起性空，「三處都無，」都是空的，只有偶然暫時的存在。譬如我們眼睛抬頭一看看前面，當然你們諸位抬頭正面一看看到什麼，看到前面人的後腦同他的頭髮，那麼前面眼識就是後腦、頭髮，你眼睛一閉呢，也沒有了。眼識過了這個境界就沒有了，眼睛看一切東西過後就沒有了，當場不加注意也沒有了，三處都無。眼上沒有東西，色界上也沒有東西，眼識緣起性空也沒有東西。「則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性」，都是自性空的，緣起性空。所以不要打坐念佛看到什麼境界，哎喲我得道了，你得了什麼道？食道，沒有用，什麼道？自性本空，那些都是假相。所以佛在《金剛經》上告訴你：一切有為法，如夢幻泡影，都是假相；如露亦如電，應作如是觀，這就是正止觀，般若正觀，這些都把它看到透。所以眼緣起性空，色相也緣起性空，所以我們講懂了這個佛學道理用在做人也一樣，哎呀這個小孩子好漂亮啊，你看七十年以後，你也說這個小孩子變成老頭好漂亮，漂亮不起來了，一切色相皆空，靠不住的，能知色相的那個也空，所以緣起性空，性空緣起。眼識這一段我們討論過去了。
「阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。此識為復因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。雲何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復從誰立。若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相。復從何成。是故。當知耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。
阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。雲何立界。若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。以香為知。知自屬香。何預於汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知則非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛妄。是故。當知鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。
阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。此識為復因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅。黃蓮石鹽。細辛姜桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。雲何立界。若因味生。識自為味。同於舌根。應不自嘗。雲何識知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。鹹淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。分別既無。則不名識。雲何復名舌味識界。不應虛空。生汝心識。舌味和合。即於是中。元無自性。雲何界生。是故。當知舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性」。
耳識不要討論了，鼻子也不管了，舌頭也不管了，我們看看身觸，看佛的講法，當然這個辯論的方式都一樣，不過我們提這個使自己多一個體會，尤其大家學佛做功夫，最容易被身體的感覺困擾，現在看這個道理。
「阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識」。身：我們這個身體，整個的身體，這是個總名稱，拿現在話講叫色身。
「此識為復因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界」。「因觸所生，以觸為界」以外界的刺激為界限呢？
「阿難。若因身生。必無合離。二覺觀緣。身何所識」。注意這句話，那麼大家修行、打坐、念佛都用得上了，佛說阿難，你要研究啊，「若因身生」所以你們覺得打坐氣脈通了，任督二脈通了，你要根據《楞嚴經》這一段問問自己了，任督二脈是生理的作用啊，生理作用哪裡來的？它根本功能那裡來的？「如因身生」如果你認為身體、生理自然的作用。「必無合離，二覺觀緣」，「必無」是假設，假使徹底沒有兩個東西，哪兩個東西？合與離，合就是接觸，離就是分開，沒有接觸。假使我們沒有接觸就輕鬆了，譬如一個東西重量給你壓到身上、肩膀上，就有觸接觸了我們曉得受不了；拿開了哎呀好輕鬆，離開。這是觸受，身體的觸受。他說假使沒有合、離兩個作用，兩個作用叫什麼---覺觀，覺：感覺，觀：觀察，哎喲，拿來打開了，好這一下舒服了。假設沒有這個因緣，「身何所識」身體是物質的傢伙、死的嘛，一堆細胞嘛，它沒有感覺嘛。譬如我們你說氣脈通了，你睡著了還通不通啊？睡著了說我感覺到氣脈也在通，那麼可見你沒有睡著，那意識跟身體在內部在接觸配合。那麼你說睡著了我不知道，不知道這個氣脈通了有什麼用啊？說明天起來再打坐重新做功夫，那多麻煩，那不叫做道。得了道不生不滅，就不動了；做功夫才有，不做功夫沒有，不叫做道，那叫做功夫。功夫就是功夫沒有功夫就沒有用，是這樣一個東西，所以他說你要研究清楚啊，「心無合離，二種觀緣，身何所識」，身體的身識哪裡來呢？
「若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者」。你說不是啦，身體感覺到這樣、那樣是刺激反應的作用、接觸的作用，等於電的插頭一樣，插對了就亮了，這個電就有反應了。「必無汝身，誰有非身知合離者」那麼這是感覺的作用，等於你的身體是個廢物，同你身體沒有關係了。你的身體沒有什麼作用，這完全是接觸的關係，那我不用你身體接觸也是一樣。「誰有非身知合離者」他說我們這個人類啊都靠身體作用，哪一個離開身體不是身體而感覺知道有接觸、有分開的作用呢？這是不可能的嘛。
「阿難。物不觸知」。物理作用同我們思想感覺精神作用兩回事，
「身知有觸」。我們身體知道，碰到外面一刺激，譬如手一打就曉得痛，一接觸身體就感覺到了。「身知」裡頭有知覺，曉得這是痛了。
「知身即觸」。現在我們坐在這裡，你們也沒有人打也不知道痛，也不知道難過坐在這裡，坐在這裡我知道我有身體坐在這裡，知道我有身體坐在這裡這個就是觸的作用，就是接觸東西，物理世界自然接觸的作用。
「知觸即身」。知道我現在身體現在坐在椅子上，知道我現在眼睛張開，知道眼睛開開這個知覺，就是身體有了生理作用，有這個身體。
「即觸非身。即身非觸」。但是你仔細觀察、分析、正觀，「即觸非身」那個感覺作用不在你身體上面，靠身體才起作用。等於我們一個電的插頭，靠這個插頭插到電的開關上電流通過啊，這個插頭不是電，「即觸非身」插頭插進那個開關電就來了，插頭不是電，「即身非觸」沒有插頭電不會通的，就是這個道理。
「身觸二相。元無處所」。所以身體接觸內外的感覺作用，沒有一個固定的位置。你說在丹田，丹田在哪裡啊？肚臍下面一寸三分，英尺啊，還是台尺啊？還是度量衡，標準局那個尺啊，一寸三分怎麼量啊？況且我矮，我的一寸三分和那個胖子怎麼量啊？空話，所以丹田在哪裡？真正的丹田道家所講的玄關與丹田，也是無所在無所不在的啊，並不一定在肚臍眼下面一寸三分，那裡有大便，你不信信挖進去看看，那裡有個什麼丹田啊？腸子，沒有什麼，可是它有這個作用。所以佛說「身觸二相。元無處所」，沒有固定一個位置。
「合身即為身自體性。離身即是虛空等相」。所以兩種作用一接觸合攏來，我們身體生命還活著，一口氣沒有斷了，還活著。「合身即為身自體性」自己有個活人的身體有這個作用。「離身即是虛空等相」一口氣不來，這個生死的作用，心意識分別意識思量作用一離開了就沒有了，整個是虛空的現象。所以我們大家打坐搞了半天，你身見不能空啊，身體感受空不了啊，嗯，我腿發麻了，我的功夫差不多了，再熬一下，再熬一下這不是在那裡活受罪嘛，還叫修道？你看大家都在那裡自欺欺人，這叫做修腿，不叫做修道啊，道在腿上了嘛。但是離開了打坐還是不能成道啊，雖然如此，這個也同這一段一樣，離觸即身，離身即觸。打坐不是道，道也不離打坐，坐非是道，道非是坐，道即是坐，坐即是道。就要在這裡觀察清楚，不是在玩弄文字，這是最高一個觀察，因為你界限分不清楚，你覺得這個很含糊，非常清楚。所以「離身即是虛空等相，內外不成」因此我們假使念佛、學佛、修道，沒有達到可以離身的境界，感覺不能分離。換句話你坐起來感覺分不開的話，你身體不夠健康，絕對健康的人，忘記了身體。就是我提到過莊子說的，「忘者履之適也」。那個鞋子穿得很舒服啊，忘記了鞋子也忘記了腳了，對不對？所以你打坐坐起來念佛坐在那裡還覺得有個身體在這裡念佛，還很苦的熬這個身體，可見身體很多毛病，絕對健康忘記了身體，那舒服得很。那你思想《楞嚴經》佛說的如鳥之出籠啊，那個思想自由飛翔了，很痛快，可是我們做不到，因為身體不健康，這是順便講到感觸方面。所以他說
「內外不成。中雲何立。內中不復立」。你感覺同生理作用、內在外在都沒有，你說十八界在中間，內在外在都沒有，中間在哪裡啊？
「內外性空。即汝識生」。所以啊性空緣起，裡面我們找這個感覺的作用，空的，沒有一個東西。內在找不到，外在也找不到。內外性空，因為空，空得越厲害，感覺越靈敏。
「從誰立界」。中間所謂身界，十八界的身界，身界他說在哪裡啊？沒有一個固定的身界。
「是故。當知身觸為緣。生身識界。三處都無」。身體和接觸互相為因緣，緣起生出來身體同身的感覺的界限的作用，三處都無，性空的。
「則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性」。換一句話說我們身體的感覺的作用，以及身體的反應接觸的關係，乃至心意識的瞭解自己身體的反應的作用，都是自性本體的功能。所以你們學佛修道，先要找到那個本體功能在哪裡，就是這個道理。佛沒有叫我們找在哪裡，他只先否定了，他不給你建立，不做一個肯定的，在哪裡？因為那個哪裡是假說的，把一切否定完了，你自己去找，哪裡都不是。這就是《楞嚴經》講非因緣、非自然性，就是禪宗的手法，釋迦牟尼佛禪宗手法就是這樣傳。
所以在我們中國過去唐末一位禪師五祖演，五祖寺的廟子，湖北省黃梅縣，五祖演的道場，後來五祖過世了，蓋了一個廟子叫五祖寺。後來這位大和尚眼本禪師（法眼），五祖演禪師就是大禪師啊，那在唐代不得了的，成就之高啊，可是他也不大讀書了，雖然不讀書，一悟道了什麼都懂了，他的說法很妙。這個故事就是他先說的，有人問他，學佛要求解脫了，我們說修道人要得解脫啊，尤其參禪要得解脫。他說：師父啊，有什麼簡單的方法？他說有啊，這個學佛修道啊，他說我告訴你一個故事。他說有一個小偷很高手，當然不是我們台北市報紙上登的小偷給抓住了，那些小偷不是，當然很高很高，等於我們本省有個什麼蓋的一個廟子叫江漓呀，什麼了天津的，比他還要高，這個小偷本事很高。小偷的兒子，小偷有了兒子了，兒子說爸爸把那那套本事教給。他說好，我教你，晚上跟我去教你去偷。這個小偷就帶兒子去偷這個人家，進去了把裡頭房子啊，管你什麼櫃呀，他一弄就打開了。打開了櫃子，讓兒子爬進去。兒子一爬進去這個小偷把櫃子一蓋，就蓋住了，就叫有小偷啊，自己就跑掉了。這個兒子在櫃子裡這個氣啊，這還得了，父親把兒子關在裡頭，自己跑掉了。這個跑掉當然抓住還不算數，會餓死啊，在這裡頭出不來啊！這個主人怎麼曉得這裡有小偷呢？他又生氣又痛苦，在裡面動腦筋。這戶人家聽見有人叫小偷，全家人都起來，小偷在哪裡？小偷在哪裡，以前沒有電燈啊，到處點著燈啊，全家人都找，沒有啊。他在櫃裡面聽到外面有腳步聲音來了，講話，沒有啊，沒有啊，這個房間也沒有啊，櫃子都好好的。這個兒子在裡面想辦法了，臨時急了要出來啊，抓住不抓住不考慮了，先要出來啊，悶死了，他就在櫃子裡學老鼠叫，老鼠打架，嘰嘰喳喳嘰嘰喳喳，這個丫頭到了這個房間，哎喲，不得了，衣櫃裡有老鼠啊，沒有小偷啊。快點快點把衣櫃打開，把衣櫃門打開啊，這個小孩在裡頭一放出來，第一口氣把蠟燭吹滅了，就跑掉了。跑掉了，這丫頭又叫，真的有小偷啊在衣櫃裡出來，那不管他怎麼叫，有小偷沒有小偷不管了，反正出來了。跑回來了，到家找這個老子啊，大小偷，到房間一看爸爸躺在床上睡覺，還睡得很舒服。他就把小偷爸爸叫醒，你怎麼搞的呀，教我，你是帶去教我，你把我。這個爸爸說你回來了？對。他說你怎麼樣出來的呢？他說我就這樣亂搞。他說好了，你畢業了。他說學佛就是這樣的，你們看學佛就要學小偷，跳出三界外沒有固定的方法，不管你密宗也好，淨土念佛也好，止觀也好，參禪也好，怎麼樣跳得出來你就成佛，你學小偷也可以，你學老鼠叫也行，你唸咒子也可以，念佛也可以，打坐也可以，拜佛也可以，不定的。現在佛就在這裡，把我們帶到房間裡，他說這個也不是，因緣不是，自然不是，靜坐不是，三昧不是，說你老人家的佛法在哪裡？他不說，就要我們跳出來。你看到吧，他說非因緣非自然性，一切否定，都不是，你去找在哪裡。但是他已經告訴我們了，有個東西，這個東西找到了一了百了就成佛了，此所謂《楞嚴經》的密法。好了。我們看他在意識方面再給我們分析。
「阿難。又汝所明。意法為緣。生於意識」。他說你瞭解的我們人有個意識。法：外面一切事物、物理世界、人類世界一切事、一切物、一切理，合起來就叫做法。因為有意識思想，外面有一切物、一切理、一切事，意和法互相為因緣，「生於意識」，一生意識就有我們意識的思想。
「此識為復因意所生。以意為界。因法所生。以法為界」。這個同上面一樣，反問阿難，你說這個意識究竟在哪裡？等於現在的人問這個意識在腦神經裡起作用啊？當然不是心臟起作用，是前腦？還是後腦？還是唯物還是唯心的？現在的問題是討論這個了。當時三千年前沒有這些學識，人類沒有那麼複雜。所以佛只從現狀來講，他說你那個意識思想以什麼為界限呢？
「阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用」。這一段我們注意啊，他說我們的思想感情是意識自己生出來的嗎？「於汝意中」在你的意識作用中，「必有所思，發明汝意」一定有你的思想引起才有意識作用。這話怎麼講？我們大家都坐在這裡啊，諸位，你們想不想家裡啊？我這樣一講都上當了。你看大家都想到家裡那個影像了，因為有個家，有這個思想這個思量的作用，現在一提到家裡，馬上我的家裡電燈關了沒有？出來門鎖好沒有？「於汝意中，必有所思」。這個思量作用「發明汝意」才起了意識作用，有思想才能發起了意識的作用。所以西洋哲學家比格爾（笛卡爾）就講我思則我存，我有思想所以有我，那是意識境界，我思則我存。換句話說比格爾的境界我剛才把他的價錢講得太低了，他不只懂到第六識，第七識他懂了，思量意識他懂了，他只懂到第七識。等於王陽明，我們中國的理學家王陽明，叫良知良能，也是第七識這個思量作用。第七識是第六識的意根，有思想就有我，就有意識，「必有所思，發明汝意」。「若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用」。如果沒有前面一個依他起，唯識講依他起，沒有前面一個思想作用引發，那個意識形態就不會構成了，「若無前法，意無所生」意識形態不會構成。「離緣無形」離開了思想因緣，我們的意識狀態沒有了。「識將何用」這個意識沒有用。所以我說講意識很有趣的。
我們講一個宗教意識，在這裡可以談了，有些地方不能講，講了人家要打死我。呵呵。這個世界上帝、菩薩、宗教很好玩，都是人類的意識造成的。你看我們也有上帝喲，中國人的上帝玉皇大帝，什麼樣子？中國人的樣子，五縷長鬚，那個眼睛、眉毛也都是中國人的樣子，當然也像我這個樣子，立起來很凶相。然後頭戴中國人的帽子平冠，穿的中國道袍是玉皇大帝，我們一看噢這是上帝，欲界的。西方人那個上帝高鼻子，藍眼睛，那個就是歐洲人的樣子，白種人的樣子。東方人阿拉伯人的上帝啊，一塊大布纏在頭上，鬍子是那麼彎彎的、翹起來，像印度人髒兮兮的那個樣子。西方人的天堂是西方人的樣子，中國人的天堂是中國人的樣子，中國的地獄是中國人樣子，西方人地獄是西方人的樣子。西方有神通的人有很多啊，美國也很多呀，那些女的會算命，你去問她，你呀是印度人投胎的呀，你那個丈夫呀是前生你的太太。她從來沒有講過你是中國人投胎的，因為她從沒有到過中國，她那個意識形態裡頭沒有個這個形象，她就起不來。所以人類的一切宗教家每一個上帝畫的都不同，不相信，你想的鬼呀的同我想的鬼兩樣，因為我見的鬼呀不是你見的那個鬼，所以你的活見鬼不是我的活見鬼。哈，每一個人意識形態都是自己搗鬼，懂了吧？
所以意識思想，所以你看到的菩薩不是我看到的，我看到你們諸位都是菩薩，活的菩薩，你們看到的他薩菩，他菩薩也兩樣啊，我們這裡這個面孔圓的，有些地方方的、長的，你看那個佛像啊，泰國人塑的就是那個泰國臉，馬尼拉那些地方塑的佛像就是他那個樣子，中國人塑的就像中國人的樣子，不過都笨笨的，大肚子，好像豬肉吃多了，到了五十多歲的樣子，就像他一樣（指彌勒菩薩像），中國樣子，彌勒菩薩是印度人是不是這個樣子？這些就是「意法為緣，生於意識」由你思想形態引發了意識的思想，所以佛學是很科學的呀，它是破除迷信啊，真正信一個如來，菩提真理啊，找你生命的本來，那個才是真佛啊。所以你懂了這個道理。
「又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異」。再說你的意識心理，「與諸思量」以及你能夠思想的，思想是思想啊，思量是思，不是想啊。我們現在這個傢伙講得對，不對，這是想啊。什麼是思啊？你回去了想想這個傢伙坐在那裡亂七八糟亂吹，閉著眼睛亂吹，那個樣子你沒有去想它，那個影像是思，所以想和思倆兩樣。現在又出來一個心理上有個叫了別，那不是思啊。現在大家在想，如果回去了想到，那個影像很好玩那個是思。那麼你曉得自己，現在我怎麼去想那個南懷瑾那個傢伙，是啊，我怎麼想到那邊去了，那個是了別，明明瞭了。了別的意思中文：明明瞭了，分別得清清楚楚，綜合起來叫做了別。這些中文要搞清楚了，這是中國文化，不要一天中國文化，你懂什麼中國文化？所以想、思量、了別不同。不然你說我都認得中國字，這是中國文化，那不行，你對於每一個名字觀念的邏輯範圍沒有瞭解。現在我們瞭解了，「汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異」。譬如我們現在自己在思想，知道自己想什麼那個了別的作用，「為同為異」你自己反省觀察一下看，這是止觀哪，你自己馬上正觀一下，是一個還是三個，還是兩個？是同一樣還是兩樣？
「同意即意」。如果你觀察出來說這個就是意識作用，那就叫做意識嘛。何必叫思量？何必叫了別？它的作用怎麼有那麼多不同呢？
「雲何所生」。如果你籠籠統統認為這是意識作用，他問意識哪裡來呢？哪裡生出來的？是上帝生嗎，菩薩給你的？有許多人說，哎呀老師啊，我這個不是我的智慧啊，是菩薩給我的靈感哪，平常跟我倆講話，我總說好好好，你真了不起啊，有感應，有感應，菩薩給你靈感。那叫我的方便般若，那是姓方的。菩薩給你靈感，沒有你靈感菩薩要給也給不上啊，所以諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是名為無生，這是講空。但是講有呢，自他不二，菩薩就是你，你就是菩薩，自他不二，所以你念佛必定往生西方，念佛必定成佛，自他不二，沒有兩樣一體的。可是你講一體嗎？要分別起來作用絕對兩樣，一切眾生一體都是佛，可是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛個體又不同，要瞭解這個道理。所以「同意即意，雲何所生」你要追問觀察自己這個意識思想，他第一念，不是現在的第一念，最初有我生命的第一念怎麼來的？
「異意不同。應無所識」。如果你說那個了別那個思量那個作用，同第六意識兩樣，「異意不同」，既然兩樣，就另外有個東西了，你要找出來。「應無所識」那個就沒有意識作用，意識作用在哪裡呢？
「若無所識。雲何意生」。如果說真的沒有意識這個作用，它怎麼來的？就是參話頭了，父母沒有生我以前，我究竟在哪裡？假定我現在就死了，死了我要到哪裡去？天地沒有以前，先有雞先有蛋？先有外公還是先有外婆？哪裡來的？找出這個才是學佛。
「若有所識。雲何識意」。假使有一個意識分別的作用，這句話佛問得更厲害。「雲何是意」你怎麼樣自己反觀追究一下認識這個意識的作用怎麼來？怎麼樣認識這個意識的作用？怎麼來的？
「惟同與異。二性無成。界雲何立」。不相信，你自己打起坐來，打起坐來已經是止了嘛，至少身體不活動是止了嘛。你再觀察這個道理，已經是止了嘛，念頭不亂想，專門觀察道理，止觀同時的，這是大止觀。那麼這個止觀「二性無成」兩邊同異都沒有，找不到，都空掉了，「界雲何立」所以意識中間有個意識界，這個界是假設的有這個名詞，沒有這個事，邏輯的說法上有這個名詞，邏輯是為了思考論辯，有這個名詞，實體上沒有這個東西，本來無一物。
「若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝」。意識裡頭討論多一點了，「若因法生「你認為意識思想是外界引起的，如果唯識所講的依他起。現在教育學的理論這個人性是可塑性的，可以塑造的。換一句話說也是可以染污性的，可污性的，你把它染成什麼顏色就變成什麼顏色，思想就變了。其實，我們講到教育學，這是教育博士，你博了半天，中國幾千年都說過了，墨子就講過這個話嘛。你說中國墨子講的不科學，不是高鼻子藍眼睛講的沒有價值，現在中國人的悲衰，外國人說了就對，其實中國早有。墨子說「素絲染色」人性無所謂善無所謂惡，像一個絲一樣，一個蠶做的絲，一塊白布一樣，你把它染成什麼顏色就是什麼顏色。但是墨子、荀子講人性是後天的，現在佛所討論的明心見性不是後天的，後天就是有了生命以後，佛所討論的明心見性是最初那個生命哪裡來的？討論這個地方，界限要搞清楚。所以依唯識學講我們意識思想是後天依他起性，靠外界的染污，外界所引發的。「世間諸法，不離五塵，」如果你認為外界引發，外界的東西不離五塵啊，什麼五塵啊？色、聲、香、味、觸這五塵，外界的佛學的歸納。「汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明」。你看這個色聲香味觸，「相狀分別」每個感覺每個現象都不同啊，你看色法，眼睛只能看顏色，眼睛不能聽。耳朵不能看顏色只能聽聲音，所以五塵不同啊。「以對五根」眼睛能夠看耳朵能夠聽，都是相對的作用。「非意所攝」，前面的五根眼耳鼻舌身不是意識能夠包含的，譬如我們的嘴巴吃到好吃的，哎呀，真好吃啊，意識說少吃一點吧，吃多了會血壓高啊，那個嘴巴實在好吃，我再吃一點點吧，它意識控制不了，意識對它沒辦法。你說這個地方不要去了，不好看啊，自己喜歡好看的地方，不好看看了出毛病，偷偷看一眼總可以吧，意識控制不了，所以它前面五根五法相對。非意所攝。
「汝識決定依於法生。汝今諦觀」。你如果認為這個意識境界是依他起，靠外面一切法相所引起的，他說那麼好了。你再來觀察參究分析，不要向內觀，向外觀，汝今諦觀，你仔細觀察，觀察就是般若啊。所以《心經》要你行深般若波羅密多時，這個行就是觀察得深深的，智慧的觀察。「汝今諦觀」，你仔細觀察，
「法法何狀」。每個外法---色聲香味觸法，它的本身，拿物理的本身你去分析研究它是個什麼樣子？現在科學已經分析到物理的後面還是空的啊，同佛說的一樣緣起性空，是個空相。
「若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得」。所以整個的物理世界的作用以及我們生命、身體同這個思想感覺作用，「若離色空」，開了色法、離開了生理物理作用；離開了虛空；離開了動相動的作用、靜的作用；離開了通塞的作用（鼻子冒了不通，感冒好了通。）；離開了配合攏來離開了離開；離開了生、離開了滅，這都是相對了。換句話離開色空動靜合離生滅相對的這些現象都把它拿到了，「越此諸相」超過了相對的現象以外，你把那個自性的作用在哪裡你找出來？「終無所得」，所以六祖在這裡悟道：本來無一物，何處若塵埃呀。離開這些外界的現象，你們注意喲，打坐腿痛、麻，那是腿坐累了，氣不通；背上發脹，氣不通了，那是神經反應疲勞，瞪發勞相，都不是道。離開了這些以外，你曉得有個了不可得，那個差不多了。離此諸相，終無所得。
「生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅」。所以啊這個生滅法，要有的時候一切都有，要空的時候一切皆空。
「所因既無」。所以你找它最初的來因，自性空的。
「因生有識」。因為身體作用才有意識的思想。
「作何形相」。這個意識沒有形相，用過了就是空的。
「相狀不有。界雲何生」。意識形態現在哲學上經常用，以我們拿佛學來看意識就沒有形態，屁的形態，形態是人為的假造的。所以我常常講，講到哲學問題，思想有問題這是講錯了的話，思想本身就是問題。人生來就有問題，有問題所以會思想，有思想就有問題，思想誰沒有問題啊？個個都有問題，我說你講錯了的。這個話不能隨便給人家帽子戴的呀。世界上只有兩個人思想沒有問題，那個是死掉的殯儀館的那個沒有問題，一個是沒有投胎的，就是一個白癡都有問題，白癡「啊啊，」那個也是思想問題。你麼講這個人政治思想有問題，這個人文化思想有問題，這個話通了，上面要加上一個範圍啊，不要隨便講思想有問題，思想就是問題。所以現在哲學名稱什麼意識形態，我說意識就沒的形態，你拿來一個意識形態我頭都給你，我兩個頭都割掉，當然我三個也有啊，再出來一個。所以這些都是人為假造的，本來空的。「相狀不有，界從何生」所以意識無界，因此你懂了《楞嚴經》，也懂了《心經》了，觀自在菩薩告訴你無眼界乃至無意識界，下面一路無到底，無智亦無得，真到了一切空了，無智亦無得。那叫什麼？你就是菩薩，菩提薩多，那就是成了菩薩境界了。你真空到了底你就是菩薩了，那麼空到了底就是菩薩了？還沒有，剛剛入門。無智亦無得，以無所得故，菩提薩多，依般若波羅密多故，空了以後再起修，那才可以成菩薩。以般若般羅密多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想究竟涅磐，同樣道理。講《楞嚴經》怎麼把《心經》也說了？
「是故。當知意法為緣。生意識界」。意和法互相為因緣互相為因果生出來意識界，三處都無。你仔細觀察自性本空，
「則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性」。及意識界本非因緣非自然性。佛把十八界也駁完了。不過意這一段我們修止觀的修行人好好參一下。十二根塵不是因緣不是自然，兩面佛都否定了，但是佛沒有告訴阿難，不是因緣不是自然，是個什麼？他開始就講了，都是如來藏妙真如性，都是它起的作用，都是自己的這個東西自性起的作用，那麼他的結論佛講出一個東西，就是那個小偷啊教兒子跳出來就是。你怎麼跳出來不管，你打出來也行。那麼現在阿難又搞糊塗了。
「阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間。種種變化。皆因四大和合發明。雲何如來。因緣自然。二俱排擯。我今不知。斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生。中道了義。無戲論法」。阿難聽到這裡代表我們出來講話了，他是我們的代言人，「如來常說和合因緣」，他說你老人家平常說法都告訴我們世間一切萬法都是因緣所生，你平常講的因緣合和攏來才有萬法。「一切世間。種種變化。皆因四大和合發明」。你告訴我們世間種種變化，都是因為地、水、火、風這四大湊和攏來、因緣和合才有這個物理世界啊。是啊，佛說四大，不過《般若經》講四大皆空啊，都是這個四大湊攏來。「雲何如來。二俱排擯」為什麼你老人家今天說話，這麼奇怪啊，他不好意思講他顛倒。他說你怎麼那麼奇怪啊，講到今天了，你告訴我要注意呀，這是因緣哪，這是和合啊。他說你現在因緣也不對，自然也不對，兩邊都不對，「二俱排擯」。「我今不知斯義所屬」我越聽越顛倒越糊塗了，本來已經成糊了，現在成了乎圖克圖了，很糊塗了，搞糊塗了。希望你老人家大慈大悲，開示眾生不但開導顯示這個佛法，乃至給將來的眾生。「中道了義」，所謂中道不屬於空也不屬於有，非空非有，即空即有，不落在一邊謂之中道。緣起性空、性空緣起，要走中觀、中道觀、中觀正見。所以修黃教的密宗，主要的大法不是什麼唸咒子，不是觀想，就是這個智慧的觀察，所謂《菩提道次遞論》的重點不在修止修觀，尤其修大乘觀的那個重點。所以中道觀的了義法門，徹底一了百了。「無戲論法「他不好意思講佛，他說你不要給我開玩笑好不好？講了那麼多年都是因緣，現在說又不是因緣，哄了我們半天，稀飯說是干飯，等到我們拿到來吃稀飯，你說那不是，那是廣東豬，那不是高梁米飯，他說你究竟叫我們吃什麼呢？所謂戲論法，戲論是佛學的名詞。什麼叫戲論？空，有，即空即有，非空非有，落邊際的都叫做戲論，戲論就是小孩子說笑話的，小孩子玩的，戲論。所以《金剛經》上叫你離四句絕百非，四句，哪四句？空，有，非空非有，即空即有，都空掉了，這同見性差不多，離四句偈，這個無戲論法，這要搞清楚。阿難現在要求了。現在注意喲，講到物理世界的來了。
「爾時。世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺。諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時。為汝開示第一義諦」。他說阿難你怎麼那麼昏頭啊？你先跟我剃了光頭出家修的是小乘聲聞、緣覺，小乘法門特別一路，所以戒律比丘戒比丘尼戒叫別解脫，特別走一路，專走解脫的一路，解脫世間。你先跟我修小乘法門出家，你後來中間發心勤求無上菩提，回小乘心向大乘道裡走，要求走大徹大悟成佛之道，至高無上的菩提大道，大徹大悟的道路---菩薩道、大乘道。那麼我才轉來告訴你大乘道的法門啊。「故我今日，為汝開示第一義諦」。我給你講的至高無上最高的那一個啊，你在下面還在摸什麼啊？等於小孩子在地上摸到來爬，這個媽媽和爸爸在上面，說「在這裡，在這裡」，小孩子還在地下摸，他說你在下面瞎摸嘛，他說我告訴你第一義是至高無上的啊，我上面講的非因緣非自然都是第一義諦啊。他說你怎麼搞錯了呢？
「如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞」。你怎麼那麼可憐啊，你還拿世間的智慧、人世間的戲論，普通一般知識的智慧，妄想都靠思想出來的，因緣啊自然啊，把自己的思想困擾了。
「汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍」。你呀，記憶力很好，學問很好，記性很高，知識很多。你等於藥店裡頭的藥劑師啊，給人家會報藥的，說了半天，自己不會看病，換句話你是賣藥的，自己還不懂得醫理，又不曉得吃藥。我現在告訴你那個靈丹妙藥啊，吃下去立地成佛啊，可是你就吃不下，真藥現前不能分別，你搞不清了。所以我認為你是世界上最可憐的一個可憐人了，不好意思講是可憐蟲了，你是最可憐的人。學問越好，成道越難，你真不懂。尤其學佛修道的，方法越學多了，成道是永遠無希望，因為不能專心一致了。這個不對，要學止觀嘛；不對，要念佛，糟糕，不聽話，念佛唸唸又懷疑；學密宗好，那咒子力量大，咒了半天頭痛了，我不能咒；我看我還是拜佛吧，一輩子在那裡顛倒妄想，兒戲其間，如來說為真可憐憫。最可憐的人，什麼是可憐者？不懂的人不可憐啊，越認為自己越懂越聰明認為自己懂得多，世界上最可憐的笨蛋，佛說的不要說是我說的，不要說我在罵人啊，我沒有罵人啊，佛說的。
「汝今諦聽。吾當為汝。分別開示」。你現在認真聽，我給你好好講。我不但為你們講，
「亦令當來修大乘者。通達實相」。為將來世界上包括我們願意修大乘佛法的人，通達實相般若，什麼是實相？實相無相，本體實相無相，無相不是沒有啊，實相空相。所以《心經》上觀自在菩薩告訴你是諸法空相。
「阿難默然。承佛聖旨」。
「阿難。如汝所言。四大和合。發明世間種種變化」。物質，地就是固體，水就是液體，火是熱能，風大是大氣氣流，物理世界這叫四大，四大類，你剛才說明說的四大和合發明世間種種變化，物理世界才有這個變化。
「阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色」。佛現在講物理的哲學，我們注意啊，首先他已經提出來了物理的哲學。他說阿難「若彼大性」，什麼大？四大本身最初最初那個本能那個性能，「體非和合」它不是和合攏來的。譬如一塊木頭，木頭是固體的，有沒有液體啊？把木頭用高壓一壓還有漿流出來就是液體了；把木頭一摩擦就生火，它有熱能；把木頭碾成灰了，散開了，空氣變成風了。每一樣物理，我們身上也一樣，四大裡頭地水火風都有，合和而成。但是它的體性、第一義根本的功能體非和合而來，「不能與諸大雜合，猶如虛空」。四大最初那個功能不是物質了，不是物質他沒有說是什麼。比方象虛空一樣「不合諸色」，虛空同一切物理世界的色相不相融合，
「若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息」。假使四大彼此是融合不可以分離，「同於變化」那同物質世界的變化是一樣的，物質，我們也是變化的，我們怎麼變化？每天啊早上起來，媽媽太太上菜場，青菜蘿卜豆腐辣椒鹽巴白糖，和合攏來把我們維持下來。然後我們夏天流汗，每天上幾次大號，大概一次大號吧，有些便秘還三天一次呢，上大號上一號都變化排泄出去了。排泄出去了，又變成東西我們吃進來了，你以為我們吃進來是那麼精華？都是大便尿變的，大尿不壞呀，很香啊。香水是最臭的東西做的，四大就是這樣變化的，始終相成。臭到極點變香了，香到極點變臭了。垃圾堆裡提練的，變成最好的尼龍，給我們穿在身上好漂亮，都是拿垃圾渣子化學鍋爐裡提煉出來的。「生滅相續」，所以有物理世界的現象生生死死，生生死死如旋火輪，這個世界上沒有東西，沒有物理，沒有物質世界也沒有精神，只有一點東西，我們點一個香頭，只是一點香頭啊，把它那麼一轉轉得很快，我們看的不是一點亮光喲，就是一個火圈圓的，叫旋火輪。旋轉的太快了，這個輪圈子實際上只有一點火光而已，這個物理世界同精神世界是這樣，如旋火輪。你知道啊，現在不要光去看那個火輪啊，看火輪的最初的那一點，原來這個圓圈是個假相，輪迴是假相啊「未有休息」。阿難啊，這個物理世界同精神世界究竟哪個是主哪個是賓？哪個是客觀？哪個是主觀？
「如水成冰。冰還成水」。你說冰塊是水變的吧？我說水是冰塊變的，究竟哪個是老闆？哪個是夥計？還是冰先變成水呢，還是水變成冰啊，回去參一參看。下個禮拜一帶冰來，免得熱到了。

我們有一個重點要記住的。《楞嚴經》的開始非常有名的，是佛要阿難學佛修行，先有準確的見地。所謂見地，普通一般所講的先要見到道體，所謂修道成佛是以什麼成佛的？不是以妄想心去成佛，要見到自性真如。那麼以我們中國普通的說話講，先要求明心見性，見性才能好修，修行。所謂悟後起修，見道以後正好修道。不然道是個什麼東西也沒有見到，在盲修瞎煉，一切做功夫方法那是屬於功夫，屬於現象與作用，不是道體。佛要求的是見到道體以後，那麼你修一切法都對了，是這個道理。所以此經開始有七處征心，心在哪裡？心是個什麼東西？八還辯見，如何去見道？自性在哪裡見？因此與阿難反覆的討論，阿難越來越搞不清楚了，同我們一樣。
那麼阿難又提出來要求，如何才能真正得止得定？止是定的因，定是止的果，如何才能得止？然後如何由定發慧，怎麼樣能夠見道？可以說阿難第二次所問的主題也是倒因為果的，那麼佛一路答下來就告訴他由身心、生理的身體的物理的到心理的，這個分析這些現象，相和用，而道體、自性之體不屬於因緣、非自然性。因此分析了六根六塵就是十二根塵十八界，非因緣非自然性，是講那個體，如來自性不屬於因緣不屬於自然，清淨本然這個道理。那麼把這個分析完了，就是也可以說是屬於我們一切眾生個體的部分，由這個人身體生理、心理的兩部分。
那麼進一步現在阿難進一步問屬於物理部分，也就是我們肉體部分同整個的物質世界這一部分，那麼上一次的名言，經典上的名句很多。同學聽到這一段回來對於文學哲學的，也可以說是科學的名句非常讚歎，都要記得。
「同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。」這是已經講到物理作用這個世界，所以一切物質能量的互變，不能說它是空也不能說它是有，一切有的現象都是假有，即使我們這個肉體現在存在，假相說是一個人，由生來變壯年到老年變成死亡，之後又另一道的輪迴輪轉過來，如旋火輪，這是輪迴道理，冰還成水，水還成冰，都是它的變化。這一切變化的現象都是靠不住的，這幾句是個原則，是物理世界的原則。那麼這一個重要的它是說明心物一元，物理物質的東西的能量互變，現在科學所講的接於佛法了，能量互變，自性本空，性空緣起，緣起性空，物理部分也是如此。
所以下面我們翻過來164頁今天開始，他把物質世界用佛學的歸類，歸成了四大地、水、火、風，他加以分析，地大就是物質世界固體的東西謂之地大，地大類就是這一大部分。在我們身體上的地大就是骨頭、肉這些等等，這是地大；血啊、精液這是水大；生命的熱能這是火大，並不是發脾氣叫火大；呼吸我們這個自然的生命的元氣叫風大。四大，普通所講四大就是這個。《楞嚴經》講到七大，四大以外空（虛空，第五大）、覺（感覺的作用）、識（意識的狀態）合起來是七大。地水火風空屬於物理的，覺與識啊屬於是精神的，心物一元的。
現在分析七大的作用，那麼我們舉這幾段列子以後，不想拖時間耽誤下去，其他的後面的就是只講重點了。把這一部分，見道部分在理上先要弄清楚。那麼現在佛的分析也就是參究，所謂分析就是參究，也就是修止觀所講的正修止觀，正修止觀要勉強分析參究起正思維的作用，不是盲目坐在那裡什麼都不想叫修行，那是修的無想定，外道定了，最高不過是無想定，況且你還做不到真正的無想，現在要你起正思維。所以他叫阿難。
「汝觀地性。粗為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性」。先原文注意到這一段，必須要瞭解原文，《楞嚴經》不是說聽過、看過一道算數的，那不行，你一輩子看，假使你沒有悟道以前，多讀一次多瞭解一次，多深入一次。所以我們中國古人講讀書，好書不厭百回讀，真的好的書、經典那不是看一次完了的，要反覆去研究。現在他說「汝觀地性，」佛叫阿難觀察這個地大，物質不管是礦物質什麼東西，「粗為大地」物質堆起來就叫做大地，譬如我們看這個山，山很大。假使佛學跟科學倆看山，你說山在不在長大？它同人一樣也在長大，灰塵慢慢累積起來變成高山。不過我們人呢，看不到山的長大，是山看到人的死亡。死了以後又歸到山上，山又長多了一點，多了一點灰塵，多了一點骨頭變成了灰塵。幾萬億年看這個大地慢慢都在變動，有些地方長大了，有些地方銷毀了，空了。所以他說你觀察這個地球，整個的地大，「粗為大地」表面看很抽像，所有物質的世界這個地球就叫做大地。「細為微塵」這一塊泥巴你把它打碎了，詳細的分析，是一顆一顆很小的灰塵。灰塵還不是最後，灰塵再把它破壞了、分析了，佛學叫鄰虛塵。鄰虛塵差不多看不見了，要物理科學儀器上來分析了，等於原子啊、電子分析到最後---鄰虛，接近於空了，沒有了。灰塵還是看得見啊，灰塵再分析，再變成灰了，沒的形象了那個叫鄰虛塵，接近空了，一顆原子啊，電子啊核子啊。「析彼微色邊際相」，鄰虛塵等於現在物理講的原子、電子、核子有沒有形象啊？在物理學家實驗室裡還是有形象的，還是有顏色。析比：把那個空相那個灰塵空的境界如果再分析，到了最高沒有辦法分析快要接近於空了，還有微色的邊際相，還有光色的。黑嘛，黑也是顏色呀，是一種色相，還有形相。物理世界就是到達了空，原子最後還是空的，空的這個功能力量才大，所以佛早在幾千年知道。一個空的東西，「七分所成」，分析到最後一個物質的東西分析到鄰虛塵，鄰虛塵再分析，分析到極微，極微是個佛學的名詞叫極微色，它還有色相呢。它包含了空了，還有七種成分，這個物理空的東西有七種成分。所以譬如說空的東西什麼七種成份？這是佛學講的啊，現在科學有些接近了。空到極點了，物質的東西有七種成分，還有「色、聲、香、味、觸、法、空」，極微色，空的東西不要看成沒有東西，物質世界。譬如一個電燈泡裡頭是真空的，空的，你把它打破了以後，很劇烈的打破，發光有色有聲音，「啪一響」，甚至於有味道，有氣味。所以一個原子下來真空的暴破那個力量非常大，又發光、有聲音、有氣味，所以人一感覺，殺傷的力量死亡的的力量非常大，殺生的力量非常大。但是同樣的一個空的東西，它殺生的力量有多大，它成物的力量也有多大，反過來。所以宇宙一切生命是空的，緣起性空空的力量所形成的，因此他說極微色的邊際相還有七分所成呢。
這就要注意了，不要光聽佛說的這個理論，我們要修持要求證啊，所以你們修定也好、念佛也好、修密也好、顯教也好，你把色身四大能不能空得了？空掉了以後，這個色身是真的可以轉化了，是真的，不假啊。轉化了也可以使色身長存，此身不死；也可以使它馬上死掉，自己可以，還不要外來的力量，要它化掉就化掉。這個色身小乘是丟開四大不管了，四大本空丟了不管了。大乘道心物一元啊，色身能空也能成有，在這裡佛在這裡秘密就在這個地方。所以《楞嚴經》是大乘密教。那麼他再一步說，「更析鄰虛。即實空性」，你把物質的最後那個空的，最後一個原子核子，再把它分析了，破除了最後---空的，所以空不是沒有啊。空能夠破一切法，空也能生一切法。所以說中國禪宗六祖、五祖師徒創一句的密咒，只叫你念一句摩訶般若波羅密多就行了，空性的功能有如此了不起，這是一個原理。那麼佛又分析，
「阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空。出生色相」。所以即空即有啊，這個世界的物質。佛告訴阿難，「若此鄰虛」，若此是古文啊，翻成白話就是假使。把這個最後物質空的那個原子的空性，再把它分析破除了就變成虛空了，虛空不是死的東西喲，虛空不是個死亡的東西，「當知虛空。出生色相」一切有為的物質世界都靠虛空而存在啊。譬如我們這個房子、我們這個世界都建立在這個虛空，沒有虛空就沒有利用價值，至少退一萬步我們想，我們現代的社會主張經濟開發，說你有一塊空地沒有賣，哎喲那會發財呀，因為有無比的利用價值啊，空的價值高得很啊。「當知虛空。出生色相」，一切萬有的形相基本從空而來啊。
「汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相」。你現在反而問我物理世間、精神世間一切的現象都由因緣和合來生出這個世間的各種變化的現象。
「汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有」。他告訴阿難，你應該分析觀察，這個物質的最後等於現在講這個原子的空，等於啊，我並不是講這個鄰虛塵就是原子啊！---借用。倒底佛學的範圍同它兩個相距幾千年名詞的意義稍有不同。他說你分析這個物質最後這個鄰虛塵接近於空的，他說用多少虛空，他說用真虛空嗎？由一丈的虛空把它壓縮攏來，我們曉得現在的科學氧氣、空氣可以把它壓縮攏來變成很小。我們曉得現在的科學，可以把十一樓那麼一個一百平房間的空氣、氧氣，把它用科學的方法壓縮攏來變成這麼一小塊還要小，帶到身邊可以到太空上去。碰到沒有氧氣的時候馬上把這個管子接到鼻子上不會死亡，因為有還有那麼多一個房間的氧氣可以用呢。佛現在問阿難的問題，他說你提出來這個世間的一切是因緣和合所成，我問你最高的分析到了鄰虛塵，接近了原子的階段了，這個原子的東西用多少虛空合攏來的？這是假設的問題。那麼他說，
「不應鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空」。他說你把這個鄰虛塵分析了看，一個空的東西，它中間又要多少色相呢？色就是光色，相就是相，光是光色是色，這個相狀。這個物理的形象是怎麼構成？然後才變成一個虛空呢？這裡佛的意思告訴你，虛空不是沒有東西啊，尤其我們現在講物理界的虛空，我們肉眼看起來是空的沒有東西，那你錯了，觀察錯了。上面告訴你了虛空出生一切色相啊，所以你不研究《楞嚴經》，往往你把佛學的見解都走上錯誤的路。空的，我們一般學佛的人來講，好像把這個空做成一個什麼都沒有的一個代號，這是個基本的錯誤，那是同唯物哲學的思想是一樣的，唯物主義的哲學是空的什麼最後都沒有，沒有就是沒有。佛說的空不是沒有啊，你看物理的虛空你眼睛看到是沒有，是有的喲。所以佛這裡給阿難講。
「若色合時。合色非空」。那麼進一步分析，他說你觀念不要搞錯了，你聽我這麼一講，你思想跟著我走了，認為虛空裡頭的確有東西，有多少光色，有多少份量，用科學的儀器把它統計得出來，那你也錯了。假使光色合成了虛空，合色就非空了，一變成物理的東西就不叫虛空了，物理就變成光了，光就是個東西喲，不叫做空了，那就叫做有了。
「若空合時。合空非色」。你說不然，這個物理的虛空是靠虛空的組合而構成物質的，佛學講緣起性空，真空生出來的妙有。他說那你的觀念也不要錯了，假使靠虛空組合而變成物質的話，「若空合時，合空非色」即然叫做總合為空，空就不是有，就沒有光色了。他說你觀念要搞清楚。
「色猶可析。空雲何合」。物質世界的一切的色相，色就包括相，相就是現在名詞所講的現象，一切看得見的光色同現象都可以分析，分析到最後是空的，色猶可析，分析到最後是空的。「空雲何合」既然是空，空就是空，沒有辦法把它組合攏來，一組合攏來不叫做空了，你要把它搞清楚啊，這是講物理世界。這一段以理論科學分析物理世界的作用，先由地大講起，整個的大地、整個的地球、星球，一切的組合是空的，是偶然的、暫時的存在，不過所謂講這個世界、這個地球偶然暫時的存在，那不曉得幾千萬億年呢。
照佛學的觀念，我們這個地球世界的存在成、住、壞、空四個階段，每一個階段多少時間呢？沒有辦法計算了，大劫二十個。所謂空了，這個地球假使有一天毀掉的時候，一定毀掉的，太陽系統。空劫：沒有這個世界的時候二十劫。這個二十劫以後，是一個階段又來了---成劫。空然後慢慢慢慢形成了一個世界，這個宇宙永遠在運動、在轉動在輪轉，等於一個虛空東西旋轉二十大劫形成這個世界；這個二十大劫形成---住世，像我們現在地球存在，這個太陽系統這叫住。成，住，又是二十大劫。又相當時間又毀了，然後是火災來了，火劫來了太陽爆炸，這是火劫；到了風劫來，整個的地球太陽系統都吹掉了、化掉了。你不要擔心啊，不要說世界末日還早得很，我們還看不見，沒有那麼好的福氣，還碰不到看那麼偉大一個時代啊，還早。所以以我們的文化中國儒家、道家，譬如像邵康節的文化這個世界的形成十二萬億年，這是講我們這個世界的小劫裡頭的小劫。十二萬億年做一個劫數，所以算中國歷史的命運，以唐堯登位甲寅年那一年登位，六十花甲來計算，那已經過了好幾個劫數了。十二萬億年拿十二個時辰做代表，子丑寅，堯登位是甲寅年，這個地球這個壽命人類的壽命已經過了兩萬多億年過去了，才有人類文化開始，堯登位甲寅年。因為以中國文化計算這個道理，天開於子，地辟於丑，人生於寅。這個地球有人類是第三個劫數的事。第三個劫數---人生於寅，有了人類以後經過幾百萬年才有中國文化，唐堯登位。那麼這個時候這算是一個小劫，這個裡頭，中國分了六十花甲是一個單元，六十年是一個單元，像我們今年是甲子年，甲子年是下元甲子。六十年是一個單元，三六一百八十是一個大單元，所以我們是這個大單元裡頭的下元甲子，再過了六十年又開始上元甲子，中元甲子，下元甲子，反正不算這個賬了，活著很麻煩，一天都算不清楚，管它呢。
現在講到劫數，劫數這個道理啊，是這個地球總歸形成這個世界，成、住、壞、空是這樣，這個色相。所以說我們這個生命、地球的生命、宇宙的生命，以宇宙的眼光看這個人類的歷史與地球，剎那之間，這麼一彈指六十個剎那。剎那是梵文翻譯成中文，我們人這麼一彈指有六十個剎那，所以剎那之快，所以在宇宙的觀念看這個地球人類的歷史，十二萬億年，幾千萬億年，剎那之間的事。由有總歸回到空，空了不怕，成、住、壞、空，這個生命新的生命又開始。那麼佛大概不講得那麼清楚這個裡頭，只分析到空、有的道理，然後告訴我們形而上的自性道理。那麼這個物質世界緣起性空、性空緣起，由有變空、由空變有。
我們特別注意喲，年青同學，中國我們這個民族不同啊，不大喜歡科學的分析，也不大喜歡哲學的分析。所以我們佛學到了中國，很多科學的東西把它變成文學化，那麼你說空怎麼樣是有？有怎麼樣是空？我們中國民族的個性不大喜歡很討厭、囉嗦。變成文學的境界，變成哪裡啊？小說，哀情小說《紅樓夢》上面就講了：無從有處有還無。無從有處，空從有裡頭來，有嘛最後也歸到空，所以沒有什麼了不起。所以所有的愛情啊都是太虛幻境，騙你的，不要自己騙。太虛幻境的十二金釵，所以《紅樓夢》的開始，所以有人說《紅樓夢》是一部佛經是一部禪。它的開始：滿紙荒唐言（滿紙說的空話、騙人的話也是真話），一把辛酸淚。都言作者癡（大家看到寫《紅樓夢》的人好癡情啊），誰解其中味（哪個曉得當中的味道）。你們注意喲。你看你們要搞中國文化，你看我們小說都背來，對不對？這是童子功啊，不是開玩笑的喲。你們現在讀書啊，光曉得聯考又不背，考完了什麼書都丟光了，所以沒的學也沒的問，問你答不出來了，背來了就念出來了。
那麼在歷史小說呢，把空有的道理放到哪裡？《三國演義》裡頭，《三國演義》「話說天下大事，分久必合，合久必分」說完了。跟西洋人學哲學啊，學了十幾年弄個博士回來，什麼蘇格拉底的，格蘇比拉的哎喲搞了半天，本體啊、形而上啊，中國人在小說裡頭說完了，「話說天下大事，合久必分，分久必合」---歷史哲學。那個共產黨推崇黑格爾的歷史哲學，震動了兩個世紀，我說那有什麼稀奇啊，中國人《三國演義》八個字說完了，是邏輯正反合，天下大事合久必分，分久必合，這不是邏輯嗎？很清楚，你看我們的民族性那麼不同。
所以佛經佛學那麼高深科學、哲學，到了我們文化國土裡頭啊，這個土在這裡不念土了，這個土念成度。現在大家都念土，老土就老土算了吧，規規矩矩叫國度。古文打個記號，右上角打個記號第四聲。所以念佛經西方極樂國土，錯了，西方極樂國度。現在把這些問題講了，討論過了，我們再注意本經。現在他說這個世界、物理世界的成住壞空啊，都是我們自性本性如來藏性的本體功能所構成的。所以佛說：
「汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色」。尤其你們修禪的、打坐的、學密宗的、修道家的、學淨土的，注意喲，你說念一句阿彌陀佛真會往生西方極樂世界？絕對，你記住：如來藏中性色真空，性空真色，一念至誠，精神會構成了物質世界，心物一元的。佛告訴阿難，他說你根本不知道，如來藏中，對不起了，對釋迦牟尼佛暫時對不起，把它的名稱拿掉。如來藏就是形而上的本體，這個宇宙原始本體這個功能---真空妙有，緣起性空。「性色真空」一切萬有現象有形的世界自性是空的，性色真空。空不是沒有啊，下一句，「性空真色」，你們注意啊，修行的，你真達到了自性空了的時候，呵，百千萬億化身就起來了，真空妙有就來了。所以《楞嚴經》這幾句話不得了的喲，千萬要記住，「性色真空，性空真色」。
至於你們講戀愛萬一失敗了，你用這兩句話也是很好自己的安慰咒，性色真空，性空真色。什麼叫漂亮不漂亮？性情真空，性空真情，空了才是情感呢，空了更好，就是這個道理，不是說笑啊，哪裡有真感情？本來空的啊，不要騙了自己了。性色真空，性空真色，所以他說宇宙世界萬有的現象，這個宇宙世界，
我們注意啊，所有世界上的宗教、所有世界上的哲學、所有世界上的學問，對於這個宇宙是悲觀的看法，尤其是文學，看人生是悲觀的，宇宙是灰色的、悲慘的。上帝很可憐，為什麼造了人？造了他又要死掉？為什麼有今天？有了今天永遠今天多好呢？它又變成黑夜又有明天多麻煩呢？吃飽了為什麼又要餓呢？生來就吃一餐多好呢？這個世界你看顛顛倒倒多可憐啊？所以宗教家都認為，哎呀這個世界是痛苦的呀，每一個宗教啊，包括我們佛教也在內啊。不要怕死，死了到我那個觀光飯店永生的、不生不死的，都是這樣對不對？你看看檢查一下世界上所有的宗教哲學都那麼講。
真正的佛學對於這個宇宙是樂觀的，空與有、死亡與生滅，一花一世界一葉一如來，同早晨和晚上一樣都是很美呀，這個世界是至真至善至美的世界，佛在《華嚴經》特別講這個世界是至真至善至美，缺陷--缺陷也是圓滿的，圓滿固然叫圓滿，缺點也是圓滿，因為缺點有缺陷美啊，對不對？藝術家坐在這裡，缺陷更美啊。等於我有一個朋友，一位太太一顆牙齒一輩子幾十年都不鑲，我們就叫她鑲啊鑲啊，你鑲去啊。這位太太總是笑，現在人還在嘛，現在老太太了。他的先生幾十年後來告訴我，老師啊，你不要叫我太太鑲那一顆牙齒。我說這是什麼意思啊？我之所以喜歡她討她就是為了沒有這一顆牙齒。我說我又講錯了，才悟到了，就是這一點缺陷美啊，看你怎麼看法。所以佛說性色真空，性空真色。
這個宇宙是「清淨本然。周遍法界」。沒有什麼叫煩惱的，沒有什麼叫亂的，清淨固然是清淨、不清淨也是清淨，在於一心，不在於他的清淨，要環境清淨你才清淨，你不要學佛了。有許多人說我要找個地方住茅蓬閉關啊，清淨的地方才好修道啊，你還修個屁的道？可見你心不清淨嘛，心清淨了哪裡都清淨。所以《維摩詰經》佛告訴你，心淨則國土淨，心一淨了哪裡都清淨。什麼叫環境不好，你心不好了環境就不好，心好了環境樣樣好。你說這個地方吵死了，還有人要聽那個最吵的音樂呢，越開得大聲越好，那有什麼辦法？就是你一念之間，這個道理是一樣的。所以佛告訴阿難，「性色真空、性空真色，清淨本然，周遍法界，」周遍法界是無所在，無所不在，處處都是道，沒有哪裡選擇的。「周遍法界」，等於虛空一樣，虛空遍滿這個虛空，虛空有多大？沒有辦法測量虛空有多大，現在你叫任何一個科學家也講不出來這個宇宙究竟有多大，這個虛空沒有辦法。
但是虛空有沒有大小呢？有，佛告訴我們一個測量的辦法，非常容易知道，佛告訴我們，十二個字：「隨眾生心。應所知量。循業發現」。虛空你不知道，自性在哪裡？阿難天天要明心見性，他說你到哪裡見啊？「清淨本然，周遍法界」到處都是啊，自性本來在這裡。但是你要見嗎？見不到。可是你真想見，可以了，「隨眾生心」看你的心有多大，「應所知量」你所知的量有多大。你智慧大、心量大的人，就曉得這個自性就有多大。譬如有些人看到一毛錢那個眼睛瞪得比桂圓還要大，有些人撒手千金，你拿一億美鈔堆在前面他眼睛斜都不斜，各人心量不同。鈔票也一樣，飲食也一樣，男女之間也一樣。你說這個人好漂亮，有人看到，啊？他就那麼愣一下而已，有人看到，美的三天三夜都睡不著覺。
「隨眾生心。應所知量。循業發現」，看你的業力有多大發現多大。所以羅漢的境界看到自性的虛空就是個空；菩薩境界不是空就是有即空即有；佛的境界空也不是---空話，有也是空話，一切有為法，皆如昨夢，彼此都在說夢話，沒有什麼叫空，沒有什麼叫有。所以佛在這裡說了老實話，自性在哪裡見？「性色真空（物理世界裡可以見）。性空真色。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。寧有方所。」你的善業成就了，功德成就了，一下就明心見性了。你的業力善業沒有成就，你見個什麼性啊？自己的貴姓都忘了還見性？就是這樣一件事。現在佛把老實話說完了，老實話記得背來呀。以文學的境界也很高啊，「性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，隨眾生心（這個心是不是本體的心，是後天的妄想心）。應所知量（應就是感應，你所知的範圍有多大，那個量就多大，它是無量無邊的，可是你所知的範圍多大它就多大叫應所知量）。循業發現（跟著你的業力，這股力量、心力發現的）」。所以有些人打坐坐了一下發抖了，發抖有什麼了不起啊，性抖真空，性空真抖。你讓它抖一下嘛，你看空了有什麼了不起啊。哎喲我看到光了，光有什麼了不起啊，那總沒有幾百隻原子彈的發光亮嘛，光也沒有什麼了不起啊，這都是循業發現，你知道。所以下面佛的評論。
「世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義」。可是這個世間的人知識不夠、智慧不夠。知識是聰明來的，什麼叫聰明？中國字耳聰目明就是腦筋好，腦神經健康一點才聰明，知識是聰明來的，學問是知識。悟道是智慧不是聰明來的喲，所以佛學把世間的學問智慧叫世智辯聰，這是世間的智慧、知識，會說、會寫、會講這是世智辯聰，聰明。這個智慧般若不是世智辯聰來的，一切妄想空了。他所以說啊，佛說這個世間人無知，沒有真正的智慧，因此惑為因緣及自然性，或者抓住了一切萬象是因緣所生，或者認為物理世界是自然而有，他說都是「識心」自己妄想知識的心理作用，「分別計度」都是意識思想的自己加以分別，計就是估計、自己推測，估計一下，度：測量一下，自己猜想的。所以哲學啊、思想啊都是你自己猜想的，分別計度。「但有言說，都無實義」一切學問、一切哲學，一切佛學佛經的道理都是空話。不是我說啊，釋迦牟尼佛說，但有言說，只有嘴巴上吹吹的，都是蓋的，大白傘蓋都是蓋的，沒有個真東西。真理在哪裡？真理無相。真理就無理，有理就是假理了。「世間無知啊，惑為因緣及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說都無實義」，你看佛的眼睛看世間的學問那麼差勁，只有空洞的理論，沒有實義，空話一大堆，所以天下的書都可以燒了。所以明人說「自從一讀楞嚴後，不看人間糟粕書」明朝一位大理學家，我始終想不起來了，記不得他的名字了，自從一讀楞嚴後，不看人間糟粕書，人世間的知識都是渣子，因為佛也說但有言說都無實義。這是佛法直指人心見性成佛，在物理世界而見道的，說了實在的話。所以你們修氣脈的，離開四大還有氣脈啊？什麼任督二脈、十二經脈、三脈七輪。佛說啊，性脈真空，性空真脈，但有言說，都無實義。你就要悟進去了，如果悟不了呢，就是英國倫敦的大霧，你永遠看不清楚，那也是誤。這是先講地大，跟著講火大，不是發脾氣是熱能。
「阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火」。他說阿難啊，這個火、太陽的熱能同電能最後是空的。空，佛法叫做無我，無主宰、非自然，並不是上帝造的，沒有個上帝，上帝自性也是空的，假設的，所謂上帝啊，大帝啊包括如來一樣啊，包括菩薩一樣啊，是法平等無有高下，《金剛經》上說。並不是上帝是空的，佛是有的，一樣一樣啊，這個要注意喲。所以他說這個火、熱能、電這一切等等無我的無主宰的，真空，「寄於因緣」因緣所生。說本體不是因緣，用時有因緣。他說火，現在是打火機了，我們曉得古代，恐怕你們年青，我們在坐有些年紀大的應該看過。我們小的時候也玩過，那個時候已經不需要，不過還玩。
抗戰的時候，我們在大後方到了西藏邊境，四川邊鏡，沒有辦法抗戰，我們打了八年戰爭，最後打的，到了高山鄉下去，洋火打火機不要談了，看到一個打火機稀奇了，從來沒有看到過。洋火鄉下人，我們在重慶請來鄉下人做飯的，晚上叫他開電燈，那個做飯的還拿起個洋火在電燈上搞半天，先生你們這個燈點不亮啊，還是那個階段啊。那麼生火是兩塊石頭啪嗒一下打火的，打火石是人類石器時代的東西。如果你要是野外求生、當兵打仗啊，如果到了野外求生還是需要懂這個常識啊，哪種石頭，不是每一塊石頭可以劃得出來火的喲。假使野外求生，一個人漂零在孤島上，要生火了沒有這個洋火怎麼辦？就要這個常識，要認識石頭，哪一種石頭一看有火的，兩個石頭拿來一打就冒火了，就可以把草燒起來，你就死不了了，就要有這個常識啊。
他說你現在觀察城裡頭的人沒有做飯，還沒有到吃飯的時候，他們要做飯。「手執陽燧。日前求火」。什麼叫陽燧？透鏡，現在是玻璃鏡，透鏡。古代是要礦物質、自然的。那麼有太陽的時候，把這個透鏡帶到太陽的焦點，就是太陽日光能的焦點，然後手裡拿根草在旁邊，干的，等那個草在旁邊焦點，草在玻璃的焦點裡頭火引出來了，就引發了做飯的火，手執陽燧就是這個道理。「日前求火」在太陽裡頭點火，這是有太陽，沒有太陽用不到了。所以你說人類會利用太陽能，早知道了。不過現在是要求得科學的進步，如何把它沒有太陽也能夠用得來，現在等待科學發明，過若干年以後決定是用太陽能，不要用這些發電了。我們原始人類都知道用太陽能。他說一個火光點起來不是偶然的喲，許多因緣湊攏來，必須有太陽，有這個玻璃，有燃燒的東西放在中間，然後把這個火點燃，點燃再回來來做飯那。
「阿難。若和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優盧頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓」。他說，這一段，佛又走了因明邏輯裡頭，用比喻的方法來解釋了，他做比喻。他說阿難，這個火光的爆發發電的火力的功能是因緣所生，並不是上帝做主，也沒有誰做得了誰的主，這個物理。但是什麼叫和合呢？因緣所生啊，因緣所生是很多湊攏來叫因緣，名和合者。什麼叫和合？我們大家湊攏來一起，就是我們普通講湊合。我們閩南語在一起的搭伙，大家在一起做生意叫什麼？合夥生意。「如我與汝」他說像我和你兩個。佛的基本弟子有一千二百五十人，叫做常隨眾，佛到哪裡講學都跟到哪裡的，一步不離開，有一千二百五十人，都是出家的，這是常隨眾，而且都是出家的男眾---和尚，基本信眾，一千二百五十人。所以我說他比我們孔子少一半，孔子三千弟子，當然有些不經常跟，經常跟著還沒有七十二個，只有十幾個，佛呢，常隨眾有一千二百五。佛說我們這一千二百五十人合攏來是個團體叫一眾，這個大眾這個團體在一起啊，「詰其根本」每一個人各有各的父母，各有個的身體，而且每一個人家裡出身啊，每一個姓氏不同名字不同。佛的弟子年紀最大，比佛大---舍利弗。佛三十二歲出來說法，舍利子皈依他做弟子時，舍利子已經五六十了，眉毛都白的。所以第一次出來說法的時候，舍利子，有神通的目連尊者呀，都比佛的年齡大，徒弟都比師父年齡大。所以佛出來三十二歲，還很漂亮，開始一進來說法的時候，佛經有記載，大家說你看那個師父來了，旁邊有個徒弟好漂亮啊。最後登台，噢，原是這個是釋迦牟尼佛，那個是徒弟。舍利子是佛的大徒弟，婆羅門種，印度是種族觀念很重啊。優盧頻螺，迦葉波種。阿難你和我兩個是兄弟，瞿曇種，就是剎地利，武士，帝王種族，英雄後代。阿難，所謂一個和合攏來，因緣湊和，有許多人不同的分子團結在一起，堅固的湊合，叫做因緣結合。
「阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來」。他說好了，這個因緣生法，我問你，譬如這個人拿塊玻璃透鏡對著太陽的焦點，手裡拿個艾草，三樣東西，太陽的熱能，對著玻璃的焦點，把它焦點引到這個玻璃裡頭，使這個焦點發出來的火力，拿這個艾草或者一張紙把它點燃。手裡頭拿個鏡子對著太陽取這個火，我問你這個火當時點起來，它是從鏡子裡出來呢？還是從太陽出來直接傳到艾草上呢？還是從艾草本身出來呢？假使從艾草的本身出來，不需要洋火點，不需要太陽、玻璃光照，艾草自己會燃燒了？不可能啊！那麼鏡子，鏡子裡頭自己有火不要日光，它自己應該生火，不可能啊！那麼太陽直接有火，艾草給太陽曬曬，那當然曬得太焦了也不一定起火啊，也不過曬成變成干了變成灰了，火也生不起來呀。必須要一個鏡子、一個太陽日光能對著一照，必須要一棵艾草三緣和合才能夠生出這個火。
佛用這個比喻，這同你們用功都有關係喲，打坐用功你們學密宗的，很多學密宗的常常問我，老師啊，海底生起拙火啊？我怎麼樣也生不起來啊？我說什麼火啊？你拿個洋火打火機拿肚皮上一燒不就起來了？那就完蛋了，把你燒死了。你以為拙火還是真的有火啊？有些人說老師啊，我這個丹田以下發燙啊，我說趕快吃消炎藥，那不是拙火啊，那是發炎啊，我說腸子發炎。拙火是什麼東西呀？你這一段聽了就要注意啊，後面會告訴你的。現在講三元和合的，火光起來同拙火有關哪，真的喲，拙火是性空真火，性火真空。你以為拙火還身上發燒，哎呀，我拙火起來，你非發瘋了不可，你會得神通的第二號，第二號就是神經，第一號叫神通。要注意啊，所以他說這個火光哪裡來的？
「阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚」。假使這個熱能火光是太陽裡頭來的，那麼好了，到了你手中，手裡頭拿一棵艾，有個鏡子這樣燒起來。如果是太陽來，你手對著太陽，手應該被燒著了，平常手應該燒了。而且太陽裡頭這個熱能來，樹啊山上應該都起火了嘛，怎麼唯獨只有你對著鏡子這棵草才起火呢？可見這個火光不從太陽來的。第二度點起的火光啊，是靠熱能啊，但是並不是從這個熱能裡頭出來的，是它的分化。《楞嚴經》上第二月，這個道理在這裡你要悟進去了。
「若鏡中出。自能於鏡。出燃於艾。鏡何不熔。紆汝手執。尚無熱相。雲何融泮」。假使這個火光是玻璃鏡裡出來，這個火能熱能，玻璃鏡自然有發電的功能，它自己就把玻璃燒化了嘛，何必要你的手拿著對著太陽才起了作用呢？而且當這塊玻璃窗你手拿著對著太陽，兩個對著起火的時候，那個艾草點燃，你手裡拿的玻璃鏡還不會發燙呢？可見鏡裡頭沒有火。
「若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生」。如果說這個火光、這個火力是從艾草本身出來，何必用太陽？何必用鏡子來引一下，那個艾草本身才能燃燒呢？這三個問題分析給阿難聽。是因緣的道理。
「汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此」。他說你仔細觀察一下，玻璃鏡拿在你手裡，「日從天來」太陽在天上，艾草地上一個植物，「火從何方遊歷於此」三樣湊攏來才燃燒變成火。這個火它放在哪裡？它從哪裡來的？它從美國來的？還是加拿大來的？從何方遊歷於此。
「日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有」。太陽是太陽日是日，玻璃鏡是玻璃鏡，這兩個距離太遠了，不相干了。在地球上我們拿一個玻璃鏡，跟太陽距離，太空梭到太陽放上去，還不曉得走多少年才到啊，你這個玻璃鏡不會靠到它身邊嘛，「非和非合」沒有靠攏來呀。「不應火光無從自有」可是一照火就出來了，但是你不能說這個火啊是無中生有。無中生有啊，你現在想想看，想得出火嗎？不可能無中生有的呀。
「汝猶不知」。分析完了，你永遠也搞不清楚在哪裡，他就說明這些精神作用、物理作用、生命的功能都是自性所起的功能。所以真正得道的人，密宗現在翻譯得不好，叫拙火。給你們解釋清楚嘛，最近有些學瑜伽的也問，為什麼翻譯成中文叫拙火呢？拙是什麼意思啊？拙者笨也。所以有些密宗啊、瑜伽術法本也翻譯成叫笨火。笨火太難聽了，修道還修個笨火，格老子不修了，所以把它變一個名字好聽一點叫拙火，拙就是笨笨就是拙。那麼有些密宗呢？瑜伽呢？翻譯成中文，不從這個拙火直接翻，從意義翻叫靈蛇。好了，有些人執著了，在身體裡頭找條蛇，完蛋了，身體裡有條蛇，你不死掉就糟了。中國道家有表示沒有？有啊，也用蛇來表示。中國道家南方朱雀，北玄武，左青龍，右白虎。北方是玄武大帝，武當山的那個玄武大帝，湖北中國的武當山上玄武大帝，北方的大帝那麼他腳裡踏的龜蛇二相，一個烏龜一條蛇，那個蛇就是瑜伽密宗講的拙火也叫靈蛇。那麼有許多英文再給它翻呢，不叫拙火，也不叫靈蛇，也叫靈能，也叫做靈力，也叫做靈熱，就對了。我們叫拙火就有個火了，那就笨了，太笨了，哎呀，做人都不夠，何必來學佛呢，把人都沒學好，怎麼來學佛啊。佛是從人學起的，人乘道沒有修好，真的沒有辦法學佛，不要智慧那麼差。所以靈力靈能，那麼在中國舊的翻譯經典上就叫三昧真火，就是拙火。什麼叫三昧，三昧就是正受。正得定了，得到空了，空的境界裡頭一念一動這個陽能就起來。道家就稱為陽能，就是這個東西。一陽來復就是拙火，很簡單的東西。現在外面密宗、瑜珈了，珈裡珈氣的，哎喲超什麼的呀超你超我的多得很了。
最近是密宗大師啊，二十一世紀這個劫數里頭千佛出世啊，個個都出籠了，大師出籠都有密傳，講穿了就是那麼一件事。看你得到空的境界到什麼程度了，不要傻了，拙火就是這個東西，所以一分空性到達，氣脈的陽氣，真陽來復就起來了，中國文化就是《易經》的一陽來復，就是復卦，就是這個東西，三昧有火性的功能。好，現在佛也說三昧真火、靈熱、靈火的功能哪裡來？同物質世界的火光熱能是一樣，都是自性本體如來藏的功能。所以佛告訴阿難：
「汝猶不知，如來藏中。性火真空。性空真火」。這背來下面都一樣啊，所以你真空掉了，三昧真火自然起來了，並不是發燙啊，三昧真火起來了發燙，那不是燒死你！那個三昧真火起來無所謂熱，但是有一點，碰到熱它就發涼了，夏天可以穿個皮袍站在大太陽裡頭曬打坐不出汗了，那是真的聖火，三昧真火來了。冬天可以脫光了丟在冰塊裡頭啊，把冰塊融化了，那才叫三昧真火，你以為老是發燙，不是把你燒死了?那我們碰到三昧真火的人不要跟他作朋友，他那個熱情我們也受不了，不是把我們燙死了?不要傻了。所以佛告訴你性火真空，性空真火。
「清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量」。三昧真火在哪裡呢？你說一定在海底嗎？在肚臍發起嗎？拙火沒有這回事，記住啊，「隨眾生心，應所知量，循業發現」。注意啊，所以有些人打坐偶然氣脈動發動，哎呀老師啊，他抖起來從丹田哪，我怎麼從這個地方先動啊？這叫循業發現，你這個膀子有風濕，它先從這裡抖起，你性抖真空，性空真抖，你格老子不理它就算了嘛，這個是假相嘛，你以為是道啊，沒有關係的，它是給你治病嘛。身體好了最後就寂然不動了，就是這個道理，你懂了就不要害怕了。所以一定在丹田？丹田在肚臍下三分，肚臍下三分是什麼？你打開，不相信找醫生解剖來看看，有腸子有大便，什麼都沒有，可是功能是在這裡，哪裡都會發動。千萬記住啊隨眾生心，應所知量，循業發現。
「阿難。當知。世人一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業發現」。這個就叫做循業發現，個人業力共業不同。他說阿難，你要瞭解世間的人，有一人在印度拿一個鏡引太陽的火會燒，有一個人在美國拿鏡它也會燒啊。所以「一處執鏡，一處火生，遍法界執，滿世間起。」全世界人對著太陽拿鏡，每個人手裡拿塊鏡火都燒起來。「起遍世間」這個火力它在虛空中並沒有個固定的地方的。所以我們曉得電源哪裡來？虛空裡頭來，虛空到處都有電啊，可是我現在你看沒有觸電啊，我在這裡這樣亂比都沒有觸電啊，因為我沒有去兩個摩擦，不循業發現。循業發現就起來了，「寧有方所」沒有固定的時間，沒有固定的空間。
「世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義」。都是空話，不要受了自己的欺騙。性空真火，性火真空，換句話說，性佛真空，性空真佛。回去好好自己學佛。

我們現在《楞嚴經》正講四大物理世界這個物質的作用，也就是我們色身，身體這個四大與自性的這個關係。上次講到地大，火大，現在再說明一個---水大。
「阿難。水性不定。流息無恆。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩。訶薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水」。（方諸是一個礦物的寶物，就是水晶頭一類的）
那麼中間提到這個水性不定，水性不定他稱為流息無恆，這個流水啊，無恆就是無常。我們眼睛裡頭看到河流看到海洋永遠是這個流水，實際上這個流水它是無常的，流過了就沒有，那個水流過去就沒有了，後面不斷的接上來，一個波浪接一個波浪，細的講，一個水分子接一個水分子這樣連起來，表面看到現象界有水，水的自性最後干了就是沒有。
他說比如象印度這四大幻師，四大幻師在釋迦牟尼佛的時候都在世的，所謂修外道，心外求法謂之外道，佛法講外道意思是不明心見性，向心外去求法，這四大幻師的名字同它的意義，我們本書的後面的註解都有了，我們不再說每一個名字與人。所謂大幻師大魔術師，可以變出水來，一個空的東西可以把它變出水來。世界上的魔術，有許多外道借用的神通，多半是用藥，多半靠物質變的，只是大家不知道。乃至說把火放在嘴裡不會燒到舌頭也是有藥的，乃至隱身，身體上塗上抹一種藥也看不見的，當然很難找，所以這一類就是大幻師，大幻師現在的名稱大魔術師。現在講他們空罐子裡可以變出水來，空的地方。
那麼佛的說明，求太陰精，太陰：就是我們中國的文化，日光---太陽，月亮叫太陰。用和幻藥，就是我們道家也用的，就是所謂採取日精月華，那麼太陽的精，太陰的這個精華。當然道家的修練，採取日精月華也很難辦，太陽的精神祇有陰曆的初一初二初三三天可以用，其他不能用，假使三天碰到陰雨下雨什麼也沒有了。太陰是每個月陰曆的十四十五十六三天可以用，其他不能用，這是采日月的精華這一類的修持方法。他說這些魔術師求這個月亮的精華配一種藥。那麼「是諸師等」這些魔術師們，「於白月晝」佛學講白月就是上半個月，月亮圓的時候，十四十五十六，這個晝不是白天，而是在這三天月亮當頂的時候，在子時時間才采煉的。「手持方諸」，方諸是一個圓球也是一個珠寶。在東方有時候練要很好的海本的珍珠、真的珍珠對著月亮一照，要把這個焦點集中好，那麼這個珠放在一個盆子裡，慢慢旁邊水就滿出來了。換句話說這種魔術啊，不是魔術還是物理的作用。「承月中水」方珠是個名字，珠寶，我們現在珍珠這一類。不過它是礦物質的。它接到水裡頭，隨著月亮的焦點一照，這個旁邊就出水了。
「此水為復從珠中出。空中自有。為從月來」。他就問阿難這個魔術師玩的，這個水把它引出來，你說從寶珠裡頭流出水嗎？還是虛空裡頭空中掉下來的？還是真正從月亮來一直流把這個水流流到這裡啊？那麼佛沒有要阿難答覆，自己答覆。
「阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方珠所出。不流。明水非從月降」。他說假使你認為這個水是因為月亮裡頭來，月球裡頭來，那麼月亮裡頭有水流出來，先應該流過了這個虛空，而且流過了我們大地上所有的山頂乃至樹林上面都是水了，「所經林木，緣應吐流」它所經過的樹木應該同人的嘴巴一樣，經過月亮一照樹木自己都吐出水了。「流則何待方珠所出」假使月亮有這個功能，何必要人類拿個珠寶去引這個水呢？樹木假使給月亮一照能夠流水的話，我們就不需要怕天干了，不下雨也沒有關係了，只要月亮出來就行了。水能夠從月亮流到地面上，「流則何待」何必等待「方諸所出」這個寶珠一照就有水呢？這是第一點。第二點，「不流。明水非從月降」。事實上月亮出來，在山林裡頭樹上沒有水吐出來，可見不是從月亮裡頭來的。「不流，明水非從月降」這個水並不是從月亮裡頭來的。
「若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵承白月晝」。他說假使說這個寶珠裡頭自己有流出水的功能。「則此珠中，常應流水」那麼這個寶珠放在家裡應該常常出水了？放在那個地方就會潮濕了。「何待中宵承白月晝」那麼何必等到正半夜太時子時之間十二點之間對著月亮一照，「白月晝」就是沒有黑雲的，月亮當頂的時候一照才有水出來呢？
「若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺」。假使這個水性是虛空中本來有的，所謂虛空是無量無邊的，大得很，「空性無邊」。那麼空中有水的話，「水當無際」，水也是無量無邊，我們人就變成魚了，統統變成魚了，他說水當無際。「從人洎天」從人類一直到天頂，「皆同滔溺」就是洪水滔滔都把我們淹死了，事實上虛空沒有水。
「雲何復有水陸空行」。他說那麼這樣人就泡在水裡了，哪裡還有可能有陸地，還有海洋水面，空中飛的呢？整個都是水了。
「汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方流注於此」。你仔細觀察研究。月亮在天頂上這個光芒是上面天頂上照下來，「珠因手持」這個寶珠是人手裡拿著的，那麼因為這個珠跟月亮一對照焦點上，用個盤子，那個叫盛水盤。像我們中國古代道家的方士，所謂修丹道的神仙，漢武帝的時候，漢武帝跟秦始皇一樣都喜歡當了皇帝就想不死啊。那麼這些學道家的神仙有一種丹藥，但是要天露才能夠和這種藥，天露就是半空中的露水。所以漢武帝在西安建築了一個高台高塔叫做承露壇，上面有個盤叫承露盤，半夜裡承那個露水接下來和藥。當然後來可惜啊，這些每一代戰爭都把它毀了，不毀了我們歷史上現在觀光發達，不曉得有多少錢可以賺，好看的東西太多了。「承珠水盤」，像這個承露盤一樣，「本人敷設」本來是由於人做的、人造的，（「本人」不要讀錯了，是我這個人搞的，本人：本來是人。）本來是人大家想辦法自制的，他說你看這個水「從何方流至於此」究竟從哪裡來？
「月珠相遠。非和非合。不應水精無從自有」。月亮在天上，這個引發了水性的這顆珠寶在人的手裡，月亮和珠寶距離太遠，現在要太空梭到了月亮還要很久的時間呢，何況月亮裡的水怎麼會到這裡？所以它兩個不是簡單的結合，物理自然功能的作用，這個自然功能在哪裡呢？
「汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水」。四大都是這幾句話，反覆千萬要記住，諸位要修行用功講哲學的道理、科學的道理，都在其內了。性水真空，性空真水，
「清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量」。他說真正的形而上道，水性自空，同念頭一樣、同精神世界，它本體最初的第一義自然是空的。所以水性真空，性空緣起，因為性空所以發生緣起的作用。那麼在般若中觀就叫做性空緣起，緣起性空。在唯識是依他而起。那麼《楞嚴經》換個名稱，就是真空妙有，妙有真空。不是承認地、水、火、風物理世界一切都是存在的，但是有空非有，有有還是歸空，這是自性本體功能，這是水的作用也是這樣。
那麼下面我們二十五位圓通講到的時候，每一個修行方法，下面就有修水大觀的，譬如修白骨觀的修到最後就要修水大觀。修水大觀的人，過去有一個比丘尼有個尼姑，水觀成就，打起坐來做水觀，這個徒弟一看這個房間裡整個都是水，沒有人。徒弟來找她吃飯，看到一個人都沒有，統統是水。師父到哪裡去了？房間怎麼有水呢？漲滿了水，而且水也不流出來，不流出門外。徒弟好玩就拿一個瓦片，咚一丟，真有水咕咚一聲，他就走開了，以為師父出去了。等到師父一出定了以後，這個地方痛，她就把這個徒弟叫來問，他說我剛才入定的時候你來做什麼？他說我來叫你吃飯啊。你看到什麼？他說我沒有看見你，看到房間都是水。她說你做了什麼事啊？他說我想是假的還是真的啊，我拿一塊瓦片丟了一下。她說你丟了怎麼樣？他說水也響了，咚咚。她說糟糕怪不得我這裡發痛。她說好了，我也不吃飯再入定，我在做水觀你不懂，你看到水的時候想辦法把這個瓦片撿出來。這個徒弟曉得了，把瓦片一撿來，她再一出定，她就不痛了。這是水觀，也就是說心能轉物。清淨本然，周遍法界。將來講到水觀這個修法再詳細講。所以水性等等也是隨眾生的心量，應所知量。下面還有啊。
「一處執珠。一處水出」。別業不同，有一個人動念專門研究水，或者拿這個珠寶做實驗，這個地方流出水來，我們沒有做試驗就沒有。
「遍法界執。滿法界生」。全世界人都做這個流水的實驗，就統統充滿了，全世界的水性。
「生滿世間。寧有方所」。所以他說世間上的生命，四大海洋比我們陸地上的生命還多啊，陸地上有的東西海底裡頭都有啊，有海人有海馬，有海狗、海裡頭有樹、也有花、也有草什麼都有啊。我們整個的地球，差不多六分的海洋，三分的高山，一分的土地。人類這個大陸平地沒有多少，人類用的。海洋佔多數啊，海洋裡頭是另外一個世界呀，而海洋裡頭也分很多層的世界，上面一層，下面分很多層，所以深海的生物那些生命是根本不會到中層水面上來，上層更不來，都很龐大，而且深海裡頭是黑的呀，不是有這個亮光，它們本身帶電的，所發生亮的。所以六道輪迴這個世間，不在另外他方世界，都在這個世界上。那麼這個海洋裡頭的眾生，他的共業不同，所以生滿世間，這個水性寧有方所，它本體的功能無量無邊無際。
「循業發現」。這個裡頭是兩種業，一個人修持的就是別業，全體的就是共業，共業、別業，上次我們提到過。因此佛的結論：
「世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義」。都是自己的妄想在估計，但有言說都無實義。有這些理論沒有真實的事情。那麼我想地、水、火、風四大是不是跳過去，一個一個都是重複的原文，意義差不多，這樣節省時間。諸位沒有反對就算同意。那麼我們只跳一個，風大空大跳過去了，把五大跳過去了。
「阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角。動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角。發於虛空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中有藏風地。若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。雲何風出。若風自生彼拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。雲何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不參流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性。無從自有。汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人。微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生。周遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義」。
「阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗捨首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。空虛淺深。隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。惟見大地。迥無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。無空入者。雲何虛空因土而出。若無出入。則應空土。元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。雲何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應虛空。無從自出。若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空。為出為入，為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義」。
我們普通講四大，地水火風；再進一步講五大，地水火風空；《楞嚴經》講到七大，下面兩大是精神方面的，精神與生命身體之間的，一個是見覺就是覺性，感覺知覺這個作用，我們現在活著有知覺有感覺。一個是識。地、水、火、風、空、覺、識七大。那麼現在我們討論覺，就是我們現在活著有思想、有感覺、有知覺這個作用，這個是第六大，這一大類。那麼以現在我們的醫學知道，人類的思想，過去是講心了，現在靠腦子啊，都是神經反應啦，精神的作用啦。
以今天我們到現在為止，多半這個科學的進步，基本上是西洋文化的，由研究物、物理的作用基本的立場來的，此所以西方文化同東方文化基本上不同。西方文化基本來的都是從物方面來，也可以說最後歸到唯物哲學的成分比較多、比較重。東方固有的文化是偏重於唯心的、偏重於精神比較多、比較重。那麼現在佛所學講的見、聞、覺、知啊，這個作用不是形而上的，也就是我們現在活著，以西方現代心理學所講的腦神經反應感覺、知覺、能夠思想的這個作用，在討論這個。這個覺是知道，要明白這個道理。並不是說同明心見性那個本覺、知覺這個覺字在一起，都是這個字。
所以我們中國的佛學由梵文翻成中文討厭在這裡，這是隋唐之間中國文字很多字是借用字，因為我們文字裡頭一個中國方塊字有六種意義，所以借用，在過去六書叫做轉注。譬如一個考字，考者老也，老者考也，轉來轉去，那麼有些是借用的。所以因為這個樣子，所以對於佛經的「心」，有些佛經上某一段講的心是妄想心，凡夫的心理作用；有時候這個心代表本體，都用這個「心」字，所以你就搞不清楚了。這個「覺」字也是一樣，菩提梵文叫菩提，翻成中文覺也，佛陀是阿彌陀佛陀，佛陀覺也，都是這個覺。那麼古代為什麼又不肯用這個覺字呢？如果用這個覺字啊，我們南無阿彌陀覺就不好了，念得不對了，沒有意義了，南無阿彌陀佛這一佛佛得非常好，佛是佛陀的翻音。那麼我們現在外文的翻音budda，那是後世的南印度的梵文的音轉音的，古代的就是佛陀。那個北印度上古的梵文的音，印度分五方，南印度，中印度，西印度，北印度，東印度，方言不同讀音也不同，所以研究梵文也非常困難的，而且古代梵文、現代梵文、地區梵文不同，到了中國的發音又不同，又變了。因為大家學的口音等於我們學英文一樣的，台灣發音的英文，日本人講英文啊就是日本音的，英國人講的同美國人又兩樣的，就是這樣變的很多，那麼這個我們不討論。所以這個「覺」字讀到就要注意了，這個覺不是講大徹大悟的覺，因此我們在華嚴宗裡頭大徹大悟把「覺」字還是分成兩半截，本覺：我們大家一切眾生都是佛，本來應該成佛的，現在迷了變成凡夫，沒有見性。
那麼明心見性見到什麼呢？見到我本來我本有的那一個，悟到了就成佛了，叫本覺。可是今天我開悟了，剛剛悟到我那個本有的呢？今天這個叫知覺剛剛覺到了，本覺、知覺其實一個覺。等於說這個小鍾是我的，本鍾我忘了，找了半天我的鍾在哪裡啊？剛剛找到，剛剛找到時鐘，這個時鐘是什麼鍾啊？就是我的本鍾啊，所以本覺、知覺就是這個道理，那個是講見性成佛的道理。現在這個見聞覺知，開始講感覺知覺的狀態，第二月，就是《楞嚴經》第二重意義，我們看原文。
「阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏」。我們這個講堂這個公園白天亮了，光明來了，晚上看到黃昏了，像我們的家鄉話還有，晚上不叫晚上叫黃昏，這是唐代的音，晚上就黑了。
「設居中宵」。中宵就是半夜，半夜十二點，所以我們夜裡吃東西叫宵夜，這裡這個宵。「白月則光」。上半個月叫白月，有月亮的，我們看到這個夜裡還是有亮光的。「黑月便暗」。下半個月沒有月亮，那麼我們半夜走路也是看到很黑的。他拿現實和阿難講，他說像我們在這個房間裡就是這樣。
「則明暗等。因見分析」。他說我們能夠白天看到光明，晚上看到黑暗，因為我們有個眼睛能夠看見，有腦神經、視覺神經的反應，有眼睛才看見有光明黑暗。一個瞎子的話，白天也是夜裡，夜裡也是夜裡，他永遠看到夜裡。他說我們能夠看到這個物理世界光明與黑暗，「因見分析，」這四個字，因為我們有眼睛能夠看見，所以分析得很清楚，這是白天這是夜裡，這是紅的這是白的。
「此見為復與明暗相。並太虛空。為同一體。為非一體」。這是釋迦牟尼佛的問話，問阿難，當然他沒有要他答覆，他自己答覆了。這是他假設的問話，假設的，這是他的教育法的一種。他說阿難，假設啊，我問你，「此見為復與明暗相」我們人眼睛能夠看到東西，知道這是白的、黑的、長的、短的，這個見精作用，你說跟光明、黑暗這此些現象「並太虛空」以及物理世界這個虛空「為同一體」是一個功能嗎？「為非一體」還是不是一個功能呢？他是假設問阿難，是一體的呢？還是不一體的呢？就是說我們這個眼睛看東西的作用跟白天光明、夜裡的黑暗乃至我們前面的虛空這幾個作用是不是同一個體？還是不同體？世界上東西都有三樣作用，我們拿哲學來分析，體，相，用，譬如水，水是體，水的體這還不是真體啊，我們假設說水是體，它的相呢，水泡成茶，它的相是茶，泡成紅茶紅色的；泡成綠茶是綠色；做成酒呢，那是酒的顏色不同；做成冰凍啊，那是凍凍果，也是水做的；做成冰激淋啊，它又不同，相不同。相不同，用也不同，體是一個都是水做的。宇宙萬事萬物都有它的體、它的相、它的用，體相用是三位一體喲。
所以我常常說有些像基督教天主教的朋友，你們講上帝呀三位一體沒有錯啊，不過給你們講錯了而已啊，宇宙間真理就是一個，沒有兩個。給你一講啊，上帝跟？？（聽不清）一樣，又凶又討厭人，信你的就得救，不信你就不得救，這上帝是愛紅包的嘛，很小氣嘛；菩薩呢，信我的得救，不信我的更要救，信我的可愛，不信我的更可憐更應該愛他，那你的上帝就不是？？（聽不清）了，就對了，三位一體。三位一體，什麼上帝啊主啊，我啊，不是的，就是體、相、用。佛法也是的，法身、報身、化身，法身就是體，報身就是相，千百萬億化身就是用。萬物有它的體相用，所以我們把這個體搞清楚。那麼現在佛呢，問阿難一個問題，我們能見看到東西這個精神同光明、同黑暗同虛空是同一體還是不同一體？這個問話，不要阿難答覆的，自己答覆。
「或同非同。或異非異」。「或同非同」或者你認為同中有不同，體是同的但是又有不同的。譬如我們都是人，在邏輯上我們滿堂都是人，不錯，我是老人，你是年輕人，同中有不同；我是男人，她是女人，這也不同；我們都是男人，也是女人，可是他是光頭的男人，那個是光頭的女人，他一個叫法師，一個叫比丘尼又不同，所以同中又不同。「或異非異」假設你認為不同裡頭有更不同，相同裡頭有小不同，你認為怎麼樣？這都是佛假設的問答題，不過他沒有聯考，不叫他做答案，放心，大家不要聯考的。
「阿難。此見若復與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則雲何見明見暗」。這一段，你看我們自己的中國的古代文字，現在大家因為學白話文出生，哎喲，這是古文啊，笑話，我們小的時候看起就是白話，因為受這種教育出身的嘛，懂了中國字，不過這個白話寫得很好，簡略。假使一翻成白話，下面我把它翻成白話了，翻了好囉嗦啊，現在我不敢看我翻的東西啊，如果要我看的話，這本書我要花很多的錢，所有諸位買的我兩倍的錢都把它收回，整個的燒掉，因為不想看，看了很討厭，因為覺得沒有翻出那個味道來，中國文字它本身有味道。你看它簡單這個字的組合，味道變了，你翻成白話文啊，就不行了。「這是我的媽媽，媽媽多好呢」！你說媽媽是女人變的，一點沒有味道了，這就不好了，等於這是一個翻法，所以呀中國文字的道理。
現在我們看佛說的，「此見若復於明於暗，及與虛空，元一體者。」阿難，你如果認為我們這個人能夠看見東西，這個見的作用，假使白天看到光明夜裡看到黑暗以及物理世界這個虛空，「元一體者」你如果認為原來是同體的一個體的。「則明與暗，二體相亡」你要注意喲，光明跟黑暗是分別兩種個體的話，「二體相亡」那也沒有光明的體了，也沒有黑暗的體了，光明和黑暗變成一樣了。而且光明與黑暗兩個，「暗時無明，明時無暗。」黑暗來的時候沒有光明啊，對不對？不錯吧？大家都有這個經驗吧，這個經驗沒有就很糟糕了。「暗時無明」黑暗裡頭沒有光明，「明時無暗」光明裡頭當然沒有黑暗。「若於暗一，明則見亡」他說假定你認為我們能夠看見的東西與黑暗有關聯，「若於暗一，明則見亡」那光明來我們就看不見光明了，這個能見的就丟掉了、就沒有了。「必一於明。暗時當滅」。你假使必然認為說我們那個能見的必須要靠光明，跟光明兩個是合作的，一體的。那麼「暗時當滅」黑暗來的時候我們那個看見的就看不見黑暗了，它就滅亡了，也沒有了。「滅則雲何見明見暗」。如果是這樣啊，我們怎麼光明來的時候能看見光明？黑暗來的時候我們又看見黑暗？可見我們這個能見的東西與光明、黑暗都不相干了。現在先講到這一段，
「若暗明殊。見無生滅。一雲何成」。如果你認為光明與黑暗是兩種現象，「殊」特殊。各有不同，光明是光明，黑暗是黑暗這兩個有差別。「見無生滅」能看見光明能看見黑暗的這個是不生不滅的，他說那麼好了，如果你這樣認為啊，「一雲何成，」那麼可見我們能見的與光明和黑暗不是一體的了，這個理由就不成立了。
「若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相」。假使你認為我們能夠看見東西這個精神作用，「若此見精，與明與暗」與光明黑暗「非一體者」，光明與黑暗是物理作用，我們能夠看見是精神作用，兩個不是一體的。他說那麼「汝離明暗」我們人離開了光明與黑暗以及離開了虛空，「分析見元」請你找找看，那個精神作用，精神在哪裡啊？能夠見的那個根本「作何形相」呢？他可以說阿難先生你指出來給我看看，離開了物理作用那個精神作用在哪裡呢？是個什麼樣子的？
「離明離暗。及離虛空。是見元同。龜毛兔角」。事實上我們人類的經驗，離開了明暗、「及離虛空」離開了物理虛空以外，「是見無同，龜毛兔角」我們說看見這個精神作用，精神是個空洞的東西，同烏龜身上的毛、兔子頭上的角一樣，有這個幻想的名稱沒有這個東西。當然烏龜身上的毛，佛在印度三千年以前講的，因為他沒有到過日本北海道，日本北海道的烏龜綠毛的，也有長毛的，那個相距太遠了，世界上其他烏龜生毛的很少。他說離開了這個物理作用以外，你們注意喲，見緣同歸嘛，你們打坐也一樣啊，你們打坐修道說哎呀，我感覺到氣脈動了，我又看到什麼，你還活到的呀？所以這個見元哪，這個精神作用。我看到菩薩了，我看到活鬼了，不管你看到什麼，那是你還活著的，請問你睡著了以後這一點作用到哪裡去了？這個如果你沒有找到，你說我得道了，你得到了龜毛兔角，哪裡有個道？但有言說都無實義。有空洞的理論亂蓋可以，什麼都沒有。這個注意喲，這個見道之見，明心見性的道理也在這裡初步的分析。
「明暗虛空。三事俱異。從何立見」。光明是光明，黑暗是黑暗兩個現象不一樣，虛空是虛空，這是三樣東西。譬如我們這個房間這個虛空，現在夜裡了，把電燈都關了，充滿了黑暗。你到了白天虛空充滿了光明，光明黑暗兩種現象在交換，虛空還是虛空，虛空不跟光明合作也沒有跟黑暗兩個合作啊。所以佛說啊，明、暗、虛空「三事俱異」這三樣東西各有獨立的性能，光明是光明，黑暗是黑暗，虛空是虛空，「從何立見」他叫阿難你找，這個中間我們能夠看見能夠明心見性的，能夠看到東西的這個精神作用在什麼地方？你在虛空裡找，在光明裡頭找，你找找看，「從何立見」從哪裡建立這個見啊？
「明暗相背。雲何或同」。他說再進一步說光明與黑暗兩個是矛盾的、互相違背的，光明與黑暗兩個不是一樣的，互相違背的。「雲何或同」你說是同體這個同是從哪裡建立啊？你說那麼以科學家解釋都是光波的變化排列不同，紅黃藍白黑，光波的排列不同我們這個反應看起來就兩樣、形象就不同，也是一樣啊，相用不同，雲何或同。
「離三元無。雲何或異」。再進一步說離開光明、黑暗、虛空以後，本來是空的嘛，什麼東西都沒有。那麼你說有個不同，不同是人類的假設，思想的領域、邏輯的領域給他假設一個界限。你死掉了沒的思想了，什麼邏輯什麼邏都邏不上去了，什麼哲學宗教都不是了。「雲何或異」中間同和異都是人類世界的知識領域的空話。
「分空分見。本無邊畔。雲何非同」。佛的邏輯，是很會辯論的，你們要做法師的趕快要學一學，這就是因明，你們不是買一本《因明量論》要我講嗎？你懂了這個，《因明量論》自己也看懂了，中因喻。你看佛講的，同：世界上沒有一個叫同的，換句話說世界上沒有真正的是與非、善與惡、美與醜，這是人類假有的。在形而上道體來講一道平等，都沒有。哪裡叫同？哪裡叫異啊？「分空邊畔，本無邊畔」換句話說你翻過來分析虛空你再分析精神能見的沒有邊際，沒有邊際就是一樣，一樣就是同體，也可以建立相同的一面。
「見暗見明。性非遷改。雲何非異」。光明來了我們能夠看到光明，光明跑走了黑暗來了，我們也能夠看見黑暗，這個能見之性沒有變動過。「雲何非異」怎麼不可以叫它不同呢？當然也有不同，看光明就是這樣亮，看黑暗就是看不見，當然兩樣啊。
「汝更細審。微細審詳。審諦審觀」。非常仔細喲，這是修止觀正思維，禪宗就叫做參。那麼一般教理就叫做正觀，觀察。那麼《瑜伽師地論》叫周遍尋思，周遍觀察，學佛是如此啊，智慧之學。學佛要注意喲，學佛做功夫不是盲目的迷信，哪個菩薩靈光啊，哪個咒語靈啊，哪個人給我摸一摸畫個符啊，病就好了，沒有這回事。不要迷信，也不是功夫。周遍尋思，周遍觀察，所以《瑜伽師地論》彌勒菩薩再三強調，任何法---正觀。那麼佛在《楞嚴經》也告訴你，告訴阿難，他分析到這裡，「汝更細審」你要仔細察，觀察、研究，「微細審詳」仔細還要仔細，仔細想，你把思想先要搞通。「審諦審觀」，重複了好幾句。審察，仔細的審察，仔細的觀想。
「明從太陽。暗隨黑月」。我們人類白天看到光明因為太陽能照到；「暗隨黑月」我們夜裡沒有看到光明看到是黑暗，黑暗因為下半月月球到太陽那一邊去了，下半個月更黑。「通屬虛空」。這個沒有障礙我們眼前沒有障礙，眼睛所看到的境界就是物理虛空的作用，「擁歸大地」。我們低頭一看就看不下去了，因為給泥巴擋住了，大地把我們擋住了，下方世界我們就看不通了，所以閉塞了。那麼這是明暗通塞四種。
「如是見精。因何所出」。你要仔細去研究啊，我們眼睛張開能夠看的作用從哪裡來？「如是見精，因何所出」，從哪裡來？所以你們修道想修天眼通，真的天眼通不是這個肉眼上來的，告訴你們真話。我沒有，不過我是理論上知道，真正天眼通，你先把《心經》上懂了，無眼耳鼻舌身意，這個六根肉眼這個眼根的作用先關閉了，天眼才起得來。你以為有時候，哎喲，我看到什麼，你是什麼變的？我說你是鬼變的，那是眼發炎了，神經有毛病了，真的喲，所以你們一般青年人不要亂搞了。所以我常說十九世紀威脅人類的是肺病，二十世紀是癌症，二十一世紀是精神病的世界了，現在不得了了，所以不要搞錯了，不要亂搞。所以說這個能見的見精「因何所出」哪裡來？
「見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出」。能夠瞧看見東西的精神作用、能夠知覺感覺這個作用，空的，冥頑不靈。空頑兩個字倒轉來就是頑空，頑就是無知的意思。所以有些人學打坐說我該不要頑空嘛，我說你就頑空就好了，就怕你頑空還頑不了呢，現在的人，等你頑空了我再把你拉回來，頑就是冥頑不靈就是無知。見覺本身是空頑，「非和非合」它也不是什麼和合攏來。「不應見精」但是你要注意喲，這裡有個但是了。「不應見精，無從自出」你也不應該認為我們能夠看見的作用是莫名其妙的，把腦子解剖完了也找不出一個東西。不過現在生物學家在懷疑，間腦。前腦後腦中間是間腦一點點，認為人的智慧、神通是這個作用，還在研究，不知道。我常常和這些學科學的同學們講，你們最後研究完了還是落空，一定還不是間腦，不是這個東西，間腦有關聯。所以說總有個地方來源，你不能認為沒有個地方來的呀，那麼
「若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當知無邊。不動虛空。並其動搖。地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅」。差不多佛挨到邊上說出來了，你要曉得，佛學歸納人的精神作用，見、聞、覺、知四個字在《楞嚴經》上，眼睛能夠看見的、耳朵能夠聽的、身體能夠感覺的，頭腦能夠思想的。書上只寫了三個字：見聞知。佛給阿難假定的問題，假使你瞭解了見聞知這個作用。「性圓周遍，」它的自性的功能圓滿，無所不在。注意喲，無所不在，不是光是在你的身體上啊，無所不在。「本不動搖」：本來沒有動過，所以不動如來。「當知」你應該瞭解「無邊，不動虛空」，這個無量無邊整個的宇宙不動的虛空包括了所有外星球等等這個空間。「並其動搖」虛空是不動的喲，虛空裡頭東西能夠變化能夠動搖的是物質世界地、水、火、風這四大啊，「並其動搖，地水火風，同見聞知，均名六大」同見聞知和起來叫六大，這就叫六大不是四大了。「性真圓融，皆如來藏」，精神、物理的綜合起來就是一個體，所以真正的佛法是這個唯心，三界唯心是這個心，「本無生滅」，這個心是自己本身本來沒有生死過，不要你去了的。所以自己吹牛說了生死，你了不了的，因為自性上面本無生死，本無生滅。
「阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知。本如來藏」。你自己迷了，沒有悟道，所以你變成凡夫了沒有成佛。「不悟汝之見聞覺知」你現在能夠看得見、能夠聽得到、能夠感覺能夠思想的，這是個現象啊。我們能夠看、能夠聽、能夠感覺、能夠思想的、能夠吵架、能夠寫文章、能夠看這一切都是相跟用啊，道不是這個，相與用是有生滅的，那個能使你看、以使你想、能使你用的這個體是道，這個體呀，本如來藏是一體的，是自性。可惜你忘記了自己的本來。「汝當觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異」。你應該好好觀察，我們這個能看見、能夠聽的、見聞覺知這四樣作用。在眼睛能夠看見，在耳朵能夠聽，譬如我們在看一個東西很注意看的時候，旁邊有一個人突然叫你一下，哎，你怎麼搞的呀？那個時候你什麼都看不見就到耳朵上來了。如果後面又有人打你一拳呢，這裡又聽不見了，馬上過來了，感覺又來了。你要觀察這個見聞覺知，「為同為異」，是一體的還是不同體的？還是「生」永遠生生不已的？還是「滅」用過了就沒有呢？還是非生非滅？
「汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見」。注意啊，千萬注意，諸位青年同學，上面地、水、火、風、空怎麼講呢？如來藏中性火真空，性空真火，性水真空，性空真水，物理世界。現在呢？「如來藏中。性見覺明，覺精明見。」我們自性裡頭能夠看見、能夠思想能夠感覺這個作用，所以悟到自心本來就清醒的，沒有迷過啊，性見覺明。覺精明見：因為我知覺性高、警覺性高、智慧高的人，道理就懂得多，學問成就就大，本事也大，悟道的功能也大。但是它的體呢?
「清淨本然。周遍法界」。無所不在喲。現在很可憐啊，自從我們有發這個肉體的身體以後啊，這個東西就陷在這個肉體裡頭了。那麼中國的道家就比方了，陷在五行山裡頭了。我們有一部名小說寫這個東西的，孫悟空就是這個心，孫悟空給釋迦牟尼佛這個手這麼一弄，孫悟空就伸出一個頭，就陷在這個五行山裡頭跳不來。山頂上佛貼了一個條子，這個條子你們都會寫的，嗡嘛呢叭咪哞，就把它封住了，所以孫悟空在那裡永遠跳不出來，跳不出五行山。後來到了唐僧來取經了，想救它，它跳不出來，他說和尚，你到山頂上把觀音那個老太婆的那一個條子拿掉，佛的那個老和尚的「嗡嗎呢叭咪哞」頂上一拿開我就跳出來了，這個頂上很難拿開啊。所以嬰兒生下來，這個地方崩崩還在跳，還沒有封好的，他不會講話的。等它一封好了，就開始說話，就是不知道了，前面的事都不知道了，就是這個道理，陷在這個身體裡面。但是你說真在我們身體裡面？不然，清淨本然，周遍法界。
「隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界」。譬如在我們這個身體上的作用，眼睛作用它就看得見了。「聽嗅嘗觸。覺觸覺知」。他說在我們這個生命上，眼睛看見，「見周法界」看見的作用整個的宇宙我們一眼都可以看得到。在耳朵呢是聽的作用，在鼻子是嗅聞這個味道，在舌頭嘴巴是嘗味道，觸在身體是感觸就是曉得舒服不舒服。下面這四個字不同啊，注意啊這個中文，再念一道，「若一見根，」見根就是我們的眼睛，「見周法界」這個眼睛抬起來一看，整個宇宙都看完了。那以下面耳朵中啊等四個作用講完了，聽嗅嘗觸觸是身體：就是眼耳鼻舌身都講了。下面四個字不同了，「覺觸覺知」有了身體的感受反應回來，到了心理頭有思想，這個覺知是知覺的覺了。就是這幾個中國字，翻過來翻過去所以大家就越看佛經就越不能懂了，因為是借用一個字。覺觸是感覺，生理上；覺知是思想上精神上。因為有生理的反應引發了腦子裡頭思想的作用，觸覺覺知。
「妙德瑩然」。把我們凡夫這個人思想同感覺作用，形容得了不得了，好得很啊，這個也是很好的東西。你看聰明人那麼聰明啊，尤其我們現在講有倆個朋友說家裡被偷了，我說真是現在人越來越聰明，我說偷得好，偷得真高明啊。他們也說真高明啊。所以我們出門家裡多少要放一百兩百塊錢，放在桌子上，賊不空過，讓他帶一點走啊，免得東西弄破了，麻煩，這個實在都很高明。所以不管我們人類的這個感覺、知覺用得好啊，「妙德瑩然」尤其是你修行，真正努力的修行，它自己本身的功能就是那麼好，妙德瑩然，瑩然是形容詞，像一塊白玉一樣發亮的寧定的。
「遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。循業發現」。無所不在的。它也沒有定位的，也是循業發現。所以有些人說修密宗好啊，還是學禪宗好啊，還是學道家好啊，還是學超級靜坐嗎，還是學瑜伽術啊，對不起，你不要問我了，循業發現，各歸自然，你愛怎麼樣修就怎麼樣修，都是個人的業力，循業發現。都是你自己造的什麼業得的什麼因。
「世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義」。好了，現在把我們這個現有的思想感覺的狀態一概否定了，自性空的。所以性空緣起，那麼唯識就是說一切都是依他起，我們現在的知覺感覺都是依他而起的。好，下面再進一步討論識性。
「阿難。識性無源。因於六種根塵妄出」。這個識是講第六意識這個識啊，唯識這個識啊。你們學過唯識上面講的見聞覺知第六意識的作用啊。第六意識依他起，都無自性。現在講識性第七識，意根了。他說識性無源，這個意識的根源你說他從哪裡來？沒有根源。「因於六利根塵妄出」因外界依他起而引發了意識思想的作用。
「汝今遍觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因。突然而出」。他首先告訴阿難，我們這個意識狀態所起的作用，識性是沒有一個根源來的，無根的，緣起性空。因為我們有生理的作用，有外界的誘惑、引誘染污而起的，根塵妄想知見。他叫阿難，他說我們做一個試驗、實際的觀察，我們現在在講堂裡頭，「遍觀此會聖眾」，仔細看大家，在我們一起在這個法會上的大家。「用目循歷」你拿眼睛一路看過來，一行一行看過去，一路一路看。「以目周視」你用眼睛看遍了，「但如鏡中。無別分析」。我們這個眼睛就是鏡子一樣，照見每一個面孔，我們這樣看一圈這個眼睛就是鏡子一樣照了一圈了。這個頭歪過這一邊這一邊就沒有了，歪過那一面這邊你不看就沒有了。「但如鏡中，無別分析」你不要加特別的作用，但是當我們的眼睛那麼看大家這一轉的時候，這是這個人，那是那個人都看到了。「汝識」我們的意識跟著眼睛的看到作用在這個中間標指，「次遞標指」一個一個來。這是誰，這是誰，第一位是文殊，第二位我的師弟富樓那，這一個是師兄目健，這是老師兄須菩提，這是大師兄舍利弗，在佛當場給他帶領表演一圈。「此識了知，為生於見」，他說你看，我們說這個誰，那是個誰，這個是老大老二老三老四，我們這個意識在這個中間了知、明瞭、心裡頭明白了知道了。「為生於見，為生於相」他說你心裡知道，這是老張這是老李，這個了知的意識作用是眼睛看見所發生腦神經起來？還是人家的面孔上電感過來呢？「為生虛空」還是虛空出來的？「為無所因」或者你也可以說這是沒有道理的、莫名其妙就有這個作用，沒有來因的，或者你說沒有來因的突然而出。那麼這是佛自己提的假設上的考卷，自己做答案。
「阿難。若汝識性。生於見中。如無明暗。及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識」。假定你認為我們意識思想這個觀念識性「生於見中」，因為眼睛對著外面的境界現象看見了引發我們的意識的思想。他說那麼好了，如果你認為這樣，我告訴你啊，如果現象世界裡頭沒有光明、也沒有黑暗、也沒有色相、也沒有物理的虛空，所謂明暗色空這四種，「四種非無」四種現象假設都沒有在你的前面，那你所謂看見的觀念本來沒有起作用啊？也沒有本來的看見的作用啊。「見性尚無，從何發識」那麼前面如果沒有光明黑暗，也沒有色相，什麼都沒有。什麼都沒有的時候，你那個能看見的作用還沒有，怎麼樣會生出意識來呢？這個話怎麼說法？就是說，我們這樣講吧，當我們閉起眼睛睡眠的時候什麼都不看，你說因為眼不見心不煩嘛對不對，那麼你眼睛閉起來煩不煩嘛？你為什麼還要煩啊？我們什麼都沒有看見，可是那個意識思想還是在裡頭想，這個是怎麼來的？
「若汝識性。生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發」。他說你認為意識狀態，因為外界現象而引出來，是外界引發的。像唯物學家講心理學的，受物理的、機械性的、刻板的、呆定的作用，都受唯物的影響。那麼，他說好，沒有明、暗，也沒有色相、沒有虛空，那麼可見物理世界物質都沒有，那麼這個人就完全沒有思想了？不會喲，人的意識思想還在想啊，那麼這個意識從哪裡來？他在問問題，自問自答。他曉得阿難也問不出來，答不出來。
「若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空非同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別」。這一段就更難懂了。他說假使說我們意識思想是空中來的，從空自然來的，生於空。那麼既然是個空可見是無相了,「非相」沒有相，「非見，」也不是一個看得見的作用啊。「非見無辯」看不見的東西沒有辦法辯別呀，是長的？是短的？方的？扁的？因為看不見你亂說，沒有辦法分辯，非見就無辯哪。「自不能知」既然沒有相、看不見沒有辦法辯別當然是無知了。「明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。」那麼假使說看不見，沒有辦法辯別、自然不知道，哪個是光明，哪個是黑暗，哪個是萬相，哪個是虛空？假使說是無相的，既然是無相的根本就沒有，那麼我們能夠看見能夠聽能夠感覺能夠思想的「無處安立」，沒有就是沒有，那裡立？從哪裡來呀？等於我們說你學佛打坐起來要空的，如果我要跟你倆強辯，那你何必教我呢？我教你空啊。空何必要你教啊？空就是沒有啊。可惜沒有一個人問過我這句話，講一句空，就被空的名詞把他騙住了，拚命在那裡造一個空，不過他那個空造出來就是那麼大。現在空了，空了，就是那麼大，他不曉得空有多大。空就是空，空是無量無邊的，不是只有你那麼小心眼那麼一點點大。同樣一個道理，「處此二非」兩樣都離開了，正面反面。「空非同無」空就是沒有，沒有就是沒有。「有非同物」如果說有，有也不像黃金，泥巴，也不像茶，也不像水，不同東西一樣。「」縱發汝識，欲何分別」那麼這個意識究竟從哪裡來呢？空就是沒有，「有」你找找看，這個意識思想找不出來一個形象，它哪裡來？
「若無所因。突然而出」。假使世界上不管是物理的也好，精神的也好，「若無所因，突然而出」突然會生出來東西。他說那好，他跟阿難倆講，「何不日中。別識明月」。那你能不能在太陽底下同時再看一個月亮啊，這是不可能的。太陽當頂中午的時候，透過這個太陽看這個月亮呢？當然肉眼做不到，科學儀器是做得到的。
「汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境」。所以他叫阿難你要仔細參一參，汝更細詳，微細好好仔細的參究。「見托汝睛」我們人之所以能夠看見東西，假托靠有這個眼睛，其實啊，真正悟了道明白了，沒有眼睛，眼睛瞎了看不見就看不見，照樣的會有作用。譬如，我常常給大家講一個經驗，有些同學看到我玩過的，有時候黑夜關了燈了，同學來講告訴我什麼事，我說拿張紙來我要記一下。老師開燈啊，我就不要不要啊。就這寫嘛，寫了也差不多，雖然沒有白天得那麼好，也差不多。有同學問我，老師怎麼有這個本事？你看到亮的？我說黑的。你怎麼會寫？我說我這個眼睛啊，對我功勞太大了，幾十年幫我看書看得太多了，它該退休了。現在沒有退休，這個老朋友我要愛護它，萬一瞎了以後我不寫字了，我不走路了？所以先練習瞎了以後拿到紙也能夠寫啊，你看我寫得對不對？沒有燈光，沒有錯。有沒有二字橫在一起啊？沒有。自己心中有見精嘛。現在我們人類的習慣，靠這個眼睛，佛這個字用得非常好，「見托汝睛」我們人類習慣了，這個看見靠你這個眼睛，寄托它。「相推前境，」外面這種現象堆在你眼睛的前面。
「可狀成有」。可以畫得出來，可以照相照得出來的，可以用光影把它反影的，可以描寫的就是有。「不相成無」。構不成、抽像的，抽像就是沒有。「如是識緣。因何所出」。所以你那個能夠思想意識的這個作用從哪裡來？你就要參了。你們同學裡頭修觀心法門，這個就是觀心，真正觀心啊，不是光觀前念，前念走了去哪裡，後念沒來怎麼樣？三際托空，那就是橫觀啊，橫的在玩啊。這個是全面的觀察就是觀心啊。
「識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是」。佛告訴我們，我們的意識能夠想、能夠在肚子裡頭哭、心裡哭、心裡頭笑、心裡頭會講話能夠思想這個意識作用，「識動」意識一動。我問大家諸位啊，你心裡在想什麼你知道不知道啊？每個人自己想自己知道吧？都知道吧？對不對。識一動，自己知道自己在幹什麼，這個就是「見澄」，自己看得清清楚楚。「識動見澄」你看古文用四個字，任何一個人起心動念心裡怎麼動？自己一定知道，哪怕是酒喝醉了，「你走開啊，我酒喝醉了要打你。」假的，他決定曉得自己酒喝醉了嘛。「識動見澄」自己意識一動自己一定清楚。這個東西，能夠知道自己意識動的那個東西，「非和非合」愴然而獨立，天上天下唯我獨尊，不是因緣和合的。「聞聽覺知亦復如是」同樣的道理，耳朵能聽聲音的，感覺狀態我們的感覺、知覺也是一樣。你說我這兩天身上長痱子發癢，呀好癢啊，你知道自己曉得自己癢的那個是不癢的那個它不癢的，那個是見澄。所以癢的有一個不癢的，痛的有一個是不痛的，哎呀哎呀好痛啊。真的痛啊？痛啊，痛到什麼程度？痛到好痛好痛啊，那個知道好痛好痛的那個沒有在痛，觀心要觀到這裡來，就差不多了，就可以得止了。
「不應識緣。無從自出」。那麼反過來說，這個意識作用從哪裡來？你不能說它絕對沒有來根的啊。「若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所」。注意這八個字啊，「若此識心」因此你反觀自心，觀心，追這個意識，「本無所從」無所從來也無所去，它無根的嘛。佛在《金剛經》上明明白白告訴你嘛，無所從來，亦無所去，是名如來。
「兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮。不悟見聞。發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識」。你仔細觀察清楚，你不知道。「如來藏中。性識明知。覺明真識。」這個自性起的作用，後天的意識。後來王陽明由禪修到儒家，就把它叫做良知良能，就是這個東西，「性識明知」。王陽明講良知良能，只是一半，後不一半他不懂了。「覺明真識」王陽明沒有到。他說就是你凡夫境界能夠感覺能夠知覺的，這個就生起意識等等作用。
「妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所」。你悟了自性悟到觀察到這裡，這個妙不可思議本覺之性，本來就清淨，不要你去求清淨。「周遍法界，含吐十虛」這個心包含了，注意兩個字啊，含：嘴巴含一塊糖一樣。吐：要吐出來就吐了一個梅子的核一樣啊，整個的虛空世界就在你這裡，含吐十虛，寧有方所，循業發現。可是一切眾生自己把心量搞小了，你業力不同。
「世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義」。那麼今天就講到七大的自性空，關於這個四大，物質的性水真空，性空真水，同後面的性識明知，覺明真識這幾個不同的轉折，希望諸位留意。

我們《楞嚴經》上次講到是關於佛分析七大，就是四大、地、水、火、風這個物質性的，也就是在我們的生命上是生理部分的，以及精神同我們心性本體三大，地、水、火、風、空、覺、識，三樣加起叫七大，這三種屬於我們這個生命精神性的、知覺性的。那麼上面四大的，譬如說性風真空，性空真風，四大都一樣，性水真空，性空真水。關於空大，我們《楞嚴經》的翻譯從中文轉變了，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，最後總是有一句循業發現。那麼這個空就是代表物理世界的虛空的空，但是同我們平常講佛學的空---一切過後皆空聯帶性的作用，道理是非常難懂，要千萬注意，這個真瞭解進去了，才好修行了。
《楞嚴經》現在沒有講到，最後佛的結論：
「理須頓悟」，這個道理是頓悟的，一下懂了就懂了。
「乘悟並銷」，悟了以後這個要擺開了，銷除了。
「事需漸修」，理懂了正好修行，這個功夫是一步一步來的。
「因次遞進」，一步一步的功夫、一步一步的解脫。這是《楞嚴經》最後的名言，事需漸修，因次遞進。所以我們需要瞭解性覺真空，性空真覺。這個空性就是能起一切覺受、感覺、知覺的作用，那麼這是講到五大---地、水、火、風、空。覺：感覺與知覺這個作用，那麼《楞嚴經》翻過來的名稱，中文的「性見覺明，覺精明見」。我們這個自性，現在我們妄想知道的，一切眼睛能夠看見、能夠思想到，雖然叫它是妄想，妄想也是自己自性的功能起的作用。這個自性的功能它有能見一切法的作用。
所謂性見，自己本來覺明，本來是清楚的，本來是並沒有迷、悟道的、清醒的、明白的，「性見覺明」。這個明白的能夠知道的、能夠感覺到、知覺到這個最高最精密的覺精明見，它本身能起一切見的功能。能起見到，在凡夫能夠眼睛看見東西，乃至在入定的時候不用這個肉眼，也能夠見到三千大千世界一切事物，都是自性的功能。所以性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。凡夫因為我們有了這個生命以後，把這個肉體把現有這個生命看得太重要了，忘記了本來。換句話我們現在這個肉體這個生命，是總公司分化中間的一個極小極小的小攤位，不算什麼。我們自己本有的資本公司大得很---自性，要找到自己這個本來。那麼跟到地、水、火、風、空、覺、識，第七個就是識的作用了。
「性識明知，覺明真識」，我們意識能夠思想、能夠知道一切法，所謂三界唯心所造，這個心識的作用，它本來是清楚的，沒有迷過，本來不迷。這個覺明真識，我們能夠知覺一切法，了道的也就是這個東西的作用。迷住了謂之妄心、凡夫的識心，叫識心，後來中國的道家也借用這個名稱叫它為識神，翻過來這個識心就是自性天真佛，那麼中國的禪宗後來明心叫做天真佛。換句話這個七大，物理世界、精神世界都是我們的本性一念動搖，一念的妄動所變化出來的第二重、第三重的投影，影子。這個物理世界同現在的精神世界本來是一元的，一念妄動，動久動得久了則迷，被動態迷住了，自己著迷了，沒有人迷住你，你自己著迷了。所以動久則亂，因此找不到來時的路。那麼這個物理世界同現有的生命等等都是它一念迷中的第二重、第三重的投影，要瞭解到這一段，我們上面所講的。
今天繼續的是七處征心、八還辯見，說明怎麼樣是明心見性？心性之體究竟是怎麼樣？這一段的結論。那麼我們翻原文，佛說到這裡，這裡有個名偈子要做結論，
「爾時」。爾時中文的意思就是現在這個時候。那麼我們現在講那個時候，就是佛說法當堂告訴阿難那個時候。
「阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然。得無掛礙」。那麼這個時候講到這裡，七大都是自性的變化、投影。所以阿難以及當時在場的大家，因為佛智慧能力的加庇，加起來的加，就是台語所講的保庇，庇佑的庇，房子一樣蓋著，保庇、加庇，我們講台語說菩薩保庇就是這個庇。剛才開講告訴明白的說，當時經典上記錄的描寫，阿難和大家身心蕩然，中文形容詞是非常開朗，像水一樣，活潑開朗高興得不得了。「得無掛礙」，心裡頭沒有什麼掛礙的，一切自在，這是真的自在自由。那麼當時佛講到這裡。
「是諸大眾。各各自知。心遍十方」。在坐的大眾同樣的有阿難同等的感受，聽了佛當時所講的開導，每一個人都瞭解了自己，我們現在思想的心、頭腦的心不要管這個。我們的本心遍滿十方虛空，無所不在。即無生死可了，也無菩提可求，此心本來無所不在，「心遍十方「，遍滿這個虛空。那麼同時因此，
「見十方空。如觀掌中所持葉物」。看整個的世界，在這當時一念之間所瞭解了以後，看整個的世界與整個的宇宙，好像我們手裡拿一片樹葉子一樣，很渺小，沒有什麼。我們是這個宇宙世界裡一個最渺小的一個生命，沒有什麼，就是自己的本心、生命的本能有那麼偉大。
「一切世間。諸所有物。皆即菩提妙明元心」。大家瞭解了，這個世間，我們曾經提過，佛學講世間的觀念包括了三個意思。世間這個名稱在中文，在我們過去佛法沒有進入中國，在諸子百家裡面莊子先提出來的，名稱叫人世間，那麼這在《莊子》上面，人類活動的這個人世間。佛學對於世間名稱，包括了莊子所講的人世間，還有三個意義，世間三個意義：器世間就是物質世間；有情世間，有情世間就等於莊子所講的人世間，不過莊子的範圍限制於人，佛學講有情，有生命、有感覺、有知覺的這些生命，人類以外的其它動物一切之類都是這個世間裡頭，有情世間；第三個觀念是國土世間，譬如歐洲、美國、中國、世界各國有國土的界限就稱為國土世間，這三世間。也同時和大家說過的，後來中國的佛學又加一個名稱，另外一個超越的世間觀念，叫做聖賢世間，一切成了道的、得了道的、成佛的，譬如阿彌陀佛、我們這個世間的本師釋迦牟尼佛等已經成道的稱為聖賢世間，合起來也叫做四世間，世間有這個觀念。現在我們回到經典的原文，他說大家悟到了一切的世間，這個一切世間，因為這個國土世間、有情世間、器世間不只我們這個地球，太空中很多的星球，很多的世界、世間。所以「一切世間，諸所有物」，諸：包括了很多，萬有萬類的東西，物理這些物質的東西。「皆即菩提妙明元心」，都是心物一元這個心一念動所演變出來的，都是這個作用，整個物理世界是自心的本體功能一個投影。那麼下面千萬要記住《楞嚴經》的重點，講到我們這個心性之用，此心這個本有之心，當然大家找到了就很好，本來沒有掉過，自己找找看，不需要找就會在的。
「心精遍圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從」。這一段是《楞嚴經》的重點了，千萬記得，最好背來，才好修行。本經告訴我們自己的本心本性看不見、摸不著，確有此事。像我們在場大家都活在這裡，這個心起的作用，這個心精這個精密機器，看不見、摸不到，遍滿整個的虛空，無所不在的。圓：圓滿的、沒有缺點、沒有缺陷的。以西方哲學來講這個圓就是至真至善至美，我們這個本心。遍：就是普遍的意思。「含裹十方」，含：包含。下面這個裹字不是裡面的裡，裹就是裹起來，一個包袱一樣裹起來。像我們吃一個西瓜，西瓜皮裹住了西瓜的肉、籽等等，這個裹。所以我們打一個包袱，在中國中原地帶乃至長江流域的上游各省的話，就是打包裹，打一個包裹不叫包袱，就是這個裹，打一個包裹吧，把一個東西包粽子一樣包起來、裹起來。
「心精遍圓，含裹十方」，所以我們自心本性用不著你去用心，普遍充滿一切處，圓滿至真至善至美，整個的虛空都在我們心體以內，我們心體包含了虛空。地、水、火、風、空，第五大的虛空，空大不過是我們心體的一部分，心的體不是身體，我的身心兩個字口音不清，不要搞錯了。他說當場聽佛講了以後，這一般人都悟到了，因此在那個境界裡，一個理論有它的境界，把自己坐在這裡，這個身體觀念身心一丟開了，立刻到達心精遍圓含裹十方，這是般若正觀。由此反觀回轉來看自己這個肉體，反觀父母所生之身，我們這個肉體是父母所生這個身體。「猶彼十方虛空之中，吹一微塵」，在這個定---楞嚴大定，不要你去求定，此心一念不增不減、不垢不淨、不著力自然到達，這個時候回轉來看自己這個肉體，不是眼睛看，也不是定中什麼看到光影，智慧的正觀。看自己這個父母所生這個肉體等於十方世界虛空裡頭一點灰塵而已，沒有什麼了不起，此所謂楞嚴大定，境界大了。像我們大家打坐啊、念佛啊、修道，閉起眼睛就守著灰塵裡頭，這個裡頭啊五臟六腑，還在那裡練氣功啊，搞氣脈啊，咕嚕咕嚕通了，上面打嗝，下面「撲」放個屁，嗯，功夫到了，那不是灰塵裡頭搞灰塵嗎？所以呀，到這個境界。第二個比方：
「反觀父母所生之身，尤比十方虛空之中，吹一微塵」，這個吹字用得特別好，像我們搞文學境界，翻譯經典，房融先生這位宰相執筆翻譯動手這個文章。這個吹字由莊子那裡來的，莊子在《齊物論》，吹萬不同，就用這個吹。我們大家吹牛也是這個吹，吹出來的，一口氣吹出來的。我們這個肉體在娘胎裡也是一口氣吹出來的。「反觀父母所生之身，尤比十方虛空之中，吹一微塵。」，現在活著雖然坐在這裡。「若存若亡」，好像是有，也好像沒有，因為我們現在有是假有。假有：小乘的佛弟子們看這個世界、看我們肉體看這個生命是假有，不真實，總歸生出來要老、要死、要過去了，假的。大乘菩薩境界不看成假的，幻有，幻不是沒有。譬如夢中，我們做夢的裡頭，在夢當中這個我，你說是真的嗎？不是真的；假的嗎？不假。的確在夢中是真的，夢中你碰到了要痛也痛，要哭也哭，不假；你說是真的嗎？醒了以後枕頭上一大泡眼淚，哎呀，糟糕，做一個夢，假的，可是不假。所以當我們身體存在的時候是幻有，這個世界存在是幻有，電影一樣、電視裡頭的影像一樣，「若存若亡」，這是幻有，你不能說它沒有。現在有的時候，痛苦還是痛苦，快樂還是快樂，但是很短暫，活一百年、兩百年、五百年，一彈指之間過去了，「若存若亡」。分段生死，這個肉體不是真我，是我自己的心性的一個投影而已，他們悟到了這個。第二個比方。
「如湛巨海。流一浮漚。起滅無從」。悟到了自己的本心以後，回轉來看自己父母所生這個身體，現在活在世界上不過是大海裡頭一個小水泡而已，這個有什麼了不起？小水泡還在那裡稱英雄，我了不起，沒有了不起，小水泡一下就沒有了。「如湛巨海」，湛就是很清淨的大海，我們自己的本有的生命，那個本心本性清清淨淨，清湛，湛就是清，那個水一清到底，從面上就看到底，碧綠碧清的叫湛、清湛。我們這個自性本來清淨，湛然的一個大海，我們自己不認。現在迷住了，只把自己這個肉體生命當成自己的生命，自己悟到了本性是那麼偉大的時候，回轉來看自己父母所生的身體，「如湛巨海流一浮漚」，起了一個水泡而已。「起滅無從」，這個水泡從哪裡來？水上變的，水的動力一撞擊了，「撲」就出了一個水泡，它消滅了，水泡沒有了、死亡了到哪裡去了？沒到哪裡去啊，回到大海那裡去了。水泡就是水變的，所以泡沫也是水，可是起了泡沫以後迷住了，就在泡沫的小圈子裡頭玩，忘記了自己生命那麼偉大。這是第二個比方，「反觀父母所生之身，如湛巨海，流一浮漚，起滅無從」。你說幾時起來的這個生命？我們西洋哲學拚命的問，這個宇宙幾時起來？先有雞先有蛋？先有男的先有女的？由上帝造的，誰造了上帝？上帝有個爸爸造的？還是媽媽造的？聖母生的呀？聖母哪裡來的？聖母還有個外婆呢？那個最初的外外外外婆又是誰？永遠問下去，無止。所以佛說無始輪迴，這個問題是旋轉的，起處就是滅處，開始的時候就是結束的時候，起點就是終點。因為這個宇宙是圓圈的，這個圓圈「如旋火輪」。等於我們點一柱香，那個香頭一轉，就看到有光圈。（斷錄）
那麼《金剛經》所講無所從來、也無所去，就是《楞嚴經》四個字：起滅無從。你懂了這個經典會寫文章了，文章反正幾個中國字，怎麼玩過來怎麼玩過去都可以。詳細講一點《金剛經》上無所從來，也無所去；那麼《心經》怎麼講呢？不生不滅、不垢不淨、不增不減，四個字一句，三句十二個字；《金剛經》無所從來，也無所去，八個字；《楞嚴經》更濃縮四個字，起滅無從。本無所從來，也無所去，到哪裡去了？沒有到哪裡，本來在這裡。同我們這個物理世界一樣，物理世界在這個地球上看不到，你看太空船到了太空，丟一個東西出去它轉一個圈子就回到這裡來，太空沒有地心吸力。我們在地面上丟一個東西會落到地上，因為給地球這個地心吸力阻礙住了，給這個地面阻礙了。假使沒有這個地面，真的空了，那是旋轉的。你們也懂了《易經》上所講的復：回來。老子說天道好還，因果報應，旋轉的。天道就是本體的道理，它是永遠旋轉的，你在這裡丟出去，就在這裡回轉來。你害別人，將來被人家害。天道好還，你怎麼樣對付人家，人家怎麼對付你，一樣的，還報你，這就是因果的道理。作用上是因果，事實上呢？本來不動，起滅無從。那麼下面，
「了然自知。獲本妙心。常住不滅」。大家全體同阿難瞭然，心中明明瞭了。在古文很明白的是瞭然，用這個「了」字，現在的文字喜歡用那個「明瞭」那個「了」，看清楚那個，其實這兩個字在中文看清楚了，眼睛可以要瞭解了，看清楚可以用那個「了」，心中明白了不能用那個「了」，明明瞭了這個「了」。不過現在中國文化是沒有文化的時候，沒有關係了，此「了」同那「了」都了了，差不多了，了就是了了。真正要注意自己文化，一個字不能用錯的。
瞭然，這個然是個形容詞，心裡頭明明白白悟到，自己都明白了。「獲本妙心」大家都明心見性，已經抓到了本來自己很妙的這個生命的本心。他們啊，不是我們。爾時就是那個時候，阿難他們。也許我們這個時候有一位朋友也到了這個境界，你馬上就感覺到，什麼一個道理？楞嚴一會儼然未散，現在好像就和佛坐在一起在談論一樣，就會到達這個境界。就覺得楞嚴一會，這一會就是和佛倆一起談話、聽法的時候，儼然未散，到現在還沒有分散，還在一起一樣，和佛倆都在一起，隨時在一起。假定我們在坐沒有獲本妙心嘛，我們現在是此時。那麼佛經上這些人悟道的人是爾時，那個時候，他們，所以他們當時「禮佛合掌。得未曾有」。大家全體非常感激佛的教育開示，站起來拜佛，大家合掌拜佛。「得未曾有」，得到過去沒有經驗過，沒有得到過，佛經經常用這四個字。或者是沒有看到過的，見未曾有，過去經驗上沒有見過的現在看到了。得未曾有，過去從來沒有得到過，現在得到了，就是這個意思。得到未曾有，過去從來沒有得到過的，現在拿到了。
「於如來前。說偈贊佛」。大家共同合作，這個所謂贊，佛經的文學三樣東西：偈、頌、贊。這都是魏晉以後三國以後，中國文學裡專有一種佛教文學的創作文學，譬如我們的文學，開始文章有韻文，可以唱得出來的，用唱歌的方式唱得出來的那個叫賦。詩、詞、歌、賦，詩我們很早，幾千年前有，詩是可以唱的，詩和歌是一個東西。那麼後來文章、長詩叫賦，但是那要韻文，這些都是屬於韻文，有平仄要諧調，叫做平仄諧調。諧要諧音要配合樂器的。比如我們唱京戲，常常有，我也不會唱啊，不過曉得有些道理。大小的大，假使照國語唱成「大」，唱不出來了，不行，唱的不對。那麼一定要照湖北口音，就是我們長江中部中原一帶「代」，「大王」京戲上唱的時候念「代王」，這個「代」實際上客家音，廣東話，那麼我們閩南話稍稍不同一點「抓」。「抓」字就唱得出來大小，假使大王唱出來就兩樣，「大」和「抓」兩個音不同。所以廣東話九個音，閩南語有七個音，我們現在國語是三個音，平上去仄的音都沒有了，跟平字音差不多。那麼這種翻譯在印度過去，把許多重要的結論用歌詞唱出來，印度文化。那麼到了中國來再翻成中文，好了，照我們的詩的體裁、歌的體裁、照中文詞的體裁啊，那糟糕了，翻譯不出來，平仄音韻不能諧調。因此創了一種佛教的文學，不講究平仄，也不一定要壓韻，同中國詩詞差不多又不同，差不多倒底差一點，不是哪個好，哪個壞，因此產生了一種頌，偈子。所謂頌，偈，贊。贊同中國宋代的詞差不多，宋詞，我們的文學是長詩，宋代最發達的是詞，詞這個東西叫做詩喻，在長篇詩叫長短句。可是再發展下來，後來叫歌，我們後世的歌。其實歌，古代不叫歌，古代叫樂鼓。那麼現在韓國、日本保持的有些音樂，就是中國古代的樂鼓，歌這一類東西，這是我們東方文化。所以我在日本講，你們不要胡扯自己什麼東方文化，除了中國文化以外，你們沒有東方文化，我是老實那麼講，那是真話。不過後來日本人，本來是中國文化，他們自己又創造了一種體，叫和歌，就是日本歌，我們聽起很悲調的，那個東西叫和歌，大和民族，這也是一種日本在中國文學變出來的歌詞體，這些我們順便介紹了。現在《楞嚴經》這個贊子，也就是偈頌，很有名的，我們出家的同學們每個廟子上每天早晚課都要念到的，首先念的。
妙湛總持不動尊首楞嚴王世希有
銷我億劫顛倒想不歷僧祇獲法身
四句是一組。這是阿難領頭和大家拜佛以後感謝佛，同時報告自己的心得。就是心得報告，濃縮變成韻文。妙湛就是自己本心，我們大家的本有的自心本性妙不可言，本來清淨，清清湛湛。湛是形容詞，像海水那麼澄清明了叫做湛，一清到底，所謂妙湛。總持：一切法門的總綱，總持梵文稱為陀羅尼，咒語。念一個咒也叫陀羅尼。陀羅尼的意思翻過來就是總持、總綱，濃縮的，高度的濃縮攏來。妙湛總持：綱要。「不動尊」，在理上，分事、理兩方面。理上就是我們自然的本性，我們每一位大家自己的本有心性從古到今沒有變動過。等於中國易經講三易：不易：沒有變動過，永遠沒有變。所以我們念的《心經》告訴你：不生不滅，不垢不淨，不增不減。沒有動過，你不要認為我現在妄想動，沒有動過啊，動而不動。講了那麼多，聽了那麼多，都沒有了、空了，自性本空這個空沒有動搖，加不上去，也減少不了。理上講自性本自不動，本不動搖、本不生滅，本來沒有生死。
事上呢？有一個佛代表了它：北方不空如來，密宗有不動尊，佛像就是表示這個理，表法表示這個理，自性之理。所以學東密，密宗所謂東密，現在我們自己不大採用，流傳在日本高遠山，密宗的道場，到明朝以後我們就不保留，散了，不喜歡，中國文化裡。那麼在日本的高遠山到現在還比較保留一部分，日本的高遠山是密宗的道場，過去是不准女人上山的，女的絕不准上山，出家在家的。現在高遠山女的也可以去燒香了，給一個女的、一個日本女的給破掉了。怎麼破掉了？我忘記了，前幾年的事，有個女的要上高遠山，高遠山是密宗道場，一千多年來不准女人上山，不准。這個女的說為什麼？女的不能成佛？好，我不上，搭一個茅棚在山腳下我自己修，修成功了，好了吧，女人也可以成佛。好好，開禁了，可以上了，所以女同志們多努力努力照樣可以成佛。所以高遠山現在日本也開禁了，女性也可以上山拜拜了。不動尊就是講密宗有這位不動尊明王，密宗稱為明王，明王不分在家出家，這個意義很深，出家可以成佛，在家一樣可以成佛。換句話說也不分男女，寂然不動，沒有男女相，沒有生死法相。所以不動，那麼那個是事上，
所以每一個佛像，人家說你們佛教崇拜偶像，佛教不崇拜偶像，佛教絕對不崇拜偶像。但是為什麼佛教那麼多偶像啊？因他禮我，我拜它不是拜它，它是個木頭泥巴做的。因為雖然是木頭泥巴做的，我把它當成一個表示，恭敬它就是恭敬我自己。所以有一位祖師人家向他拜，他馬上回拜，人家說師父你不要回拜了。「哎，因我禮汝。」就翻過來講，因為你拜我我也拜你啊，自性相同，這是佛教真正的平等，一切眾生平等，不但是人類的平等。所以真平等，一切眾生平等，不但我們看人是平等的，看一個螞蟻、看一個細菌跟我們一樣的價值、一樣的要尊重它，尊重任何一個生命，眾生平等不動尊，所以北方有不空如來，密宗有不動尊明王，明就是大徹大悟成佛了，王就是主。那麼這句話整個的歸納起來：
「妙湛總持不動尊」就是形容我們每一個人的自性本心就在這裡，到哪裡求個道？道就在你那裡。在你哪裡？在你心中。所以後世的道家、中國道家們，把這個道理現在是什麼二貫道、三貫道、五、六貫道都用上了，這個道理是對的，並沒有錯，你不要管它什麼一貫、兩貫，沒有關係。中國文化佛在心中莫遠求就是這個道理來的。佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，只向靈山塔下修。修行不在廟裡，也不在講堂裡。佛在哪裡？在你的心中，在每個人自己的心中。心在哪裡？妙湛總持不動尊，尊者是最尊貴的，天上天下，佛一生出來，一手指天一手指地講了兩句話，我們的老師釋迦牟尼佛，天上天下唯我獨尊。他並不是傲慢啊，他就告訴我們每一個人自性都是佛，不管你男的女的，不要自己看到，哎啊我，哎呀，怎麼樣？哎呀，唯我獨尊，這就是咒語，嗡，哎呀，唯我獨尊，就好了，是無等等咒。妙湛總持不動尊，這句話懂了就可以直接明心見性，要信得過。
「首楞嚴王世稀有」，這部經典佛叫《楞嚴經》，懂了這個楞嚴大定，現在好像聽說外面有人傳密宗還專門傳楞嚴大定，我說楞嚴大定還有個法的呀？有個法已經不定了，沒有法，自性本定。所以本不動搖，本無生滅，各各是佛，首：萬法之頭，就是這一本經典所講，萬法之頭，楞嚴王，這個顛撲不破的真理。我們自心就是佛，自心就是不動，妙湛，不要你修到不動。譬如我們儒家孟子，講四十而不動心，我看孟夫子蠻可憐的，年輕開始做學問修道，修到四十歲才不動心啊。其實啊，我們還有一位聖人孔子也是四十不動心啊，孟子跟著他走的路一樣。你看孔子說自己吾十有五而志於學，十五歲開始立志做學問修道；三十而立，到三十歲才得到一點定力，不變動了。三十而立不要解釋錯了，孔子大概小兒麻痺，三十歲才站起來呀。三十而立，你看好難哪，由少年立志，十五年以後才確定了是這個東西。拿我們《楞嚴經》道理來講才確定了自心本來就是道。再加十年修養，四十而不惑啊，才不受騙了，四十歲才不受騙了。我們世上人都受騙的，都喜歡人家騙他的，嘿，你了不起，他就高興了，受騙了。所以古人說，我不是常講明朝一個人講，人生只做了三件事，自欺，欺人，被人欺，一輩子只做三件事，每一個人都如此。愛情啊，先生啊，兒女啊，都是自欺，欺人，被人家騙。兒女也是人家，太太、先生都是別人啊，他騙你，你騙他。我愛你喲，我真的愛你喲，他也那麼說，倆個互相對騙，然後叫做愛。然後騙了結果嘛，給兒女欺，孝子要回轉來孝順兒女。孝完了以後啊，兒女等你走了以後，孝子哈哈大笑啊，這一下解脫了，沒有牽掛了，就是如此。所以楞嚴的道理，顛撲不破的，自性本來成佛。「世稀有」他說佛啊，你這一次講，這個世界上再聽不到有第二次了，本來不動的，不要四十而不動心。
「銷我億劫顛倒想」，我們又出家又想修道，阿難他們講。那麼佛平常在一般教理上講，要三大阿僧祗劫修行才能成道啊，那多少劫數修啊？前生前生到現在不曉得修到哪一生啊，現在開始修行要三大阿僧劫，什麼叫阿僧劫？不可知數叫一個阿僧劫。不曉得多少生修行，要三個大阿僧劫才能成佛、才能得道。所以我當年年輕學佛開始的時候，人家告訴我三大阿僧祗劫修，我說我不幹，我不學，因為我來不及啊，我怎麼曉得來生還有沒有啊？我來生萬一迷住了，這一生白修了？不幹。後來聽說有一個什麼禪宗、密宗，即生成佛，我說這還馬馬虎虎，還可以投資一下，要三大阿僧祗劫，不幹，太可怕了，那真是前路茫茫。《楞嚴經》現在講了，他說佛啊，現在我懂了。「銷我億劫顛倒想」，阿難帶領大家非常感謝佛，總算你取消了我百千萬億劫數多生累世癡心想得道，想成佛那個妄想觀念，一下在楞嚴會上給佛一罵統統打破了，沒有了，消就是消滅，沒有懷疑了，無疑之地。貪、嗔、癡、慢、疑是人性的根本，天生就有疑，現在無疑，直到不疑之地。銷我億劫顛倒妄想不起來。
「不歷僧祗獲法身」，原來立地可以成佛，不要經歷三大阿僧祗劫，他說我現在已經得到法身了，明心見性就得到法身。成了佛有三身，本體自性叫法身，法身就是體。報身是相，我們現在是報身，受報應來的，業報來的身。化身，千百萬億化身是用，體、相、用。佛告訴他這個自性本不動搖，性覺真空，性空真覺。因此他說不怕了，不歷僧祗獲法身。現在我們懂了，可以頓悟成佛，可以即生成就，這一輩子修成功，用不著怕三生或者多生累世才能成佛，這是首先一段。
願今得果成寶王還度如是恆沙眾
將此深心奉塵剎是則名為報佛恩
他說現在我們大家因佛的教化，當場開悟了，得道、悟道了，證果了，也得到了佛果了，到這個苦難的人世間來不怕這個痛苦。菩薩是不怕痛苦的啊，生生世世還到這個世間來度一切眾生。你們都說度人，什麼叫度啊？你拿兩個鈔票供養我口袋裡就叫度啊？要解除別人的痛苦煩惱，要使人家學佛明白這個道理。明白道理不是說我跟到老師學，不行啊，得跟著佛學，我沒有道，照《楞嚴經》修行，自己修行，不要在這裡找，是法平等。所以阿難和大家發願：我現在得到了好處，我要把這個好處還報給大家一切眾生，並不是還報給佛。你們天天念佛，我要報佛恩啊，佛要你報他什麼恩啊？不要說佛，你要報我恩我都懶得給你報，你真報還是抱啊？我都受不了啊。老師，感謝！我收了那麼多感謝幹什麼？又不能蓋房子，討厭吧。所以有許多同學說老師我將來怎麼辦呢？受了你那麼多好處。我說你還報給社會嘛，笨蛋，還要問我。不要還給我，我快要死了，還有什麼用啊。所以這就是佛法大乘精神，他說我現在得果成寶王，還轉來要還報給一切眾生。還度如是大家恆河沙數沒有得度的眾生在痛苦中，都像我們今天一樣要得到開悟。所以我們現在跟佛發願，到這個苦難的人世間來不怕這個痛苦，菩薩是不怕痛苦的，生生世世還到這個世間來度一切眾生。所以阿難講還度如是恆沙眾。
「將此身心奉塵剎」，這就是願力，大乘道的願力。我不但把這個身體一點一點佈施貢獻給這個社會，給一切眾生，把我的心把我的心力最深的心力每一點都貢獻出來。奉就是奉獻、貢獻，塵就是這個世間、塵土，剎就是剎土，無盡的世間、無盡的眾生。所以我常告訴你們學佛第一步先要讀普賢行願品，先要學普賢行，先要發願：虛空有盡我願無窮。虛空有盡的話我的願力都無盡，以虛空無盡故我願也無窮。所以地藏菩薩王菩薩精神，那是普賢菩薩的願力一小部分，說我不入地獄誰入地獄，地獄有什麼了不起啊？該下就要下啊，那比地獄更苦的都要來，這是大乘菩薩道的精神。所以將此身心奉獻給層層剎土，給這個世界上，就是我們講貢獻這個社會。
「是則名為報佛恩」，這個樣子才是學佛的人，才叫做報佛恩。哎呀，老師你早你好啊，我當然早好啊，我哪裡不好啊？沒有死總歸好。所以有些老朋友看到我，說你好嗎？我說沒有死啊，我沒有死當然叫好啊，就是如此。你要還報給社會才是報佛恩，光是對自己人不行，學佛是這個精神。「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」，是就是這樣，這樣才叫做學佛的人，這是真報了佛的大恩。佛不要你報恩啊，你要救那個苦難中人，這就是報了佛的大恩。
伏請世尊為證明五濁惡世誓先入
如一眾生未成佛終不於此取泥洹
大家發願，當場跪下來請佛，都跪下來，說佛你現在在世，給我們做一個證明人。將來，阿難和大眾發願最苦難的世界我們決定要來。清淨地方阿彌陀佛極樂世界當然好啊，要你去幹嘛？菩薩還要你去度啊？那邊都是菩薩，你去沾光啊。所以呀，我說想往生西方阿彌陀佛世界是對的，偷懶就到那邊去，放你一馬。而且不過你們不要忘記了中間介紹人是我們的老師釋迦牟尼佛啊，你們光念阿彌陀佛、阿彌陀佛，自己老師都不念，介紹人不給你簽證去不了喔，注意喲，不要忘本啊。阿彌陀佛極樂世界都是菩薩，要你去的？
真正大乘的，五濁惡世，這個世界末劫時候叫五濁，髒得很啊。什麼叫五濁？再說一道，命濁，見濁，眾生濁，煩惱濁，劫濁。這五個我們上兩次解釋過的，五濁惡世就代表了最苦難，末劫的時候大乘菩薩都來的喲。所以常常有人問起說上帝耶穌都要替世人贖罪，觀世音菩薩大慈大悲，這個苦難的世界怎麼不來？我說你怎麼說不來？他早都來了，你自己不知道啊。他以各種不同的姿態來，算不定他變一個豬，算不定變一個牛，算不定變一個人，算不定變一個最痛苦的人，就在你前面，你自己不知道啊。所以一切大乘道是入世的。所以剛才我們下午從智法師跟我講，入世是真痛苦啊，世法真痛苦。發大乘願力是擔當一切痛苦。什麼叫大乘願力？難行能行，難忍能忍，這是菩薩道八個字。你光想跑到廟子上萬事不管，出家學佛，打坐修行，你還學什麼菩薩道啊？你學薩菩差不多，還學菩薩呢！菩薩是難行能行難忍能忍。所以人家問我，你學佛？我說我不學，為什麼？我沒有資格當佛教徒。嘴裡吹沒有用，要做到啊，修行要行到啊。光勸人家，勸人家好勸，你不要煩惱，我也知道，你不煩惱叫我不要煩惱我知道。你不要哭啊，你不哭的時候叫我不哭啊？你肚子飽了不曉得我的餓啊，我電鍋都沒有，那麼容易啊！修行就要做到，行就要做到。所以阿難他們發大乘願力，五濁惡世，還不是善世，善世好辦，現在我們的社會多富有啊，大家都你好我好大家好，大家告訴大家，都沒有錯，這個很好辦。苦難的時候看你是修道的不？等到大家沒有飯吃，我有一碗，你先吃，那叫菩薩道。大家沒有衣服穿，我只有一件汗背心了，脫下來，只有一條褲子，你拿去，那叫菩薩道，我們做不到啊。不要吹牛了，蓋人可以啊，不要自蓋啊，蓋完了只好蓋到那個方盒子裡去了，長方盒子裡，沒有用的。五濁惡世誓先入，發了願，我們最痛苦的地方我們決定到，必定先到，還不後到呢！後到災難都過了有什麼用？我去看看，災難過了要你去看什麼？五濁惡世誓先入。這個痛苦才是菩薩道。
「若一眾生未成佛」世界上有一個眾生沒有得度，沒有得到解脫痛苦，有一個眾生沒有成佛。
「終不於此取泥洹」，泥洹是古代的翻譯，翻音就是涅磐。證入佛果叫證得涅磐，漢代的翻音叫泥洹。所以道家把那個頭頂這個穴道，密宗叫梵穴輪，瑜伽也叫梵穴輪，頂輪這個地方，道家叫泥洹宮，泥洹宮就是這個地方。他說終不於此取涅磐啊，有一個眾生沒有成佛，我們決不成佛。阿難的願力好大啊，所以尼姑廟上都要塑一個阿難像，女人能夠出家是靠阿難所請來的啊。他的願力在這裡看到非常大，他是未來的佛。
大雄大力大慈悲希更審除微細惑
令我早登無上覺於十方界坐道場
舜若多性可銷亡爍迦囉心無動轉
下面連起來。大雄，什麼是大英雄？成佛的人、得道的人才夠得上稱大英雄。道家譬如說我們看道家，中國道家宋朝那位得道的南宋張紫陽真人，道家南宗的七祖，你看他寫的道書啊，五經篇那個道書上講得道的時候，下面有一句話，在文學上我非常欣賞他：此乃大丈夫功成名遂之時也。得道的這個才構得上稱一個大丈夫，此乃大丈夫功成名遂之時也，這個時間得道的那一下，這一句話。所以征服了天下成了英雄，當了皇帝沒有什麼了不起，你逃不過生死這一關，誰都免不了，除了成佛。所以我們中國文化對於廟子，佛的那個殿寫四個字：大雄寶殿。英雄可以征服天下，不能征服自己，得道的人不想征服天下，征服自己。征服自己比征服天下難喔，統一天下固然很難，還容易喲，那是把痛苦煩惱建築在別人的頭上啊。當聖人、得道的人，把世上眾生的痛苦煩惱我挑起來，所以難了。聖人---大英雄，所以中國文化在佛的殿叫做大雄寶殿，就是這樣來的。他讚歎佛大英雄，大權力，這個力量大了，度一切眾生，大慈悲，只有佛才做得到，夠資格稱大英雄，成了佛才夠資格稱大權力，才夠資格稱大慈大悲。話說回來，馬屁拍到了家。下面還有要求。
「希更審除微細惑」，你老人家還是要給我們再講，講清楚。所以天下人不要受人家馬屁，拍不得的呀。這個受不了啊，大雄大力大慈悲，佛啊，你老人家好啊，不過你還是不要死喔，要多給我們講一點啊，不要走開啊。下面希望你更要審除把我們所不懂的，還是要給我們講。審，很仔細，微細：很細，有些細節、功夫我們還不到達，還有懷疑，你要講，還是要告訴我們，所以《楞嚴經》還是要他講下去。
「令我早登無上覺」使我們快快大徹大悟，《金剛經》上就是得阿耨多羅三緲三菩提，無上正等正覺，大徹大悟。希望你老人家領導我們，解除我們微細不懂的，告訴我們，使我們早一點大徹大悟。
「於十方界做道場」，然後我們成就了，同你老人家一樣，你可以退休休息了，我們到各個國土去成佛、教化眾生。成佛不是好玩的，成佛更辛苦啊，所以佛教有一句話，披上袈裟事更多。披上袈裟事更多，你以為我剃了光頭，以為剃了光頭不要洗、不要梳，剃了光頭好處多啊？那不是。披上袈裟事更多啊，不是剃了光頭好處多啊。披了袈裟專心修道成佛，成佛更忙啊。世界上哪個人最多情？佛，他要度盡一切眾生，是大眾的情人，這個多痛苦啊？很痛苦啊，所以你們要搞清楚啊，以為我要，你們是逃避現實來學佛啊。佛是面對現實，他不但是面對現實，深入現實，痛苦都挑起來，真的喲。所以他說使我早早成佛，於十方界做道場。
「舜若多性可銷亡」，舜若多性是梵文的音，翻譯過來中文是空性，虛空這個本性，虛空是消滅不了的，虛空永遠是虛空，這是假想，假使虛空有一天可以毀壞的話。
「爍迦囉心無動轉」。爍迦羅心也是梵文，我們那個最堅固的道心不變，虛空可以變壞，我們那個堅固的道心，這個發願要成佛度眾生的堅固的道心不動搖，在佛面前賭咒，永遠不變動。所以這個贊語、這個偈子我們中國的佛教把它抽出來，《楞嚴經》拿出來放在早晚課中，早晨做早課使我們每個學佛每一個出家人隨時提醒自己注意，千萬不可以卜卜卜、卜卜卜，可銷亡，早成道，吃稀飯，好睡覺，那就糟了。要念到這個偈子的時候是無比的心情，無比的莊重，無比的反省，無比的痛苦，要有這個才算是做早課了。不要木魚趕快敲完，菜恐怕涼了，就不對了，千萬千萬要注意啊！這一段明心見性的道理，乃至於說七處征心、八還辯見直指人心見性成佛，都在上面我們講過了，很重要。諸位要反覆回去研究不要聽完了，舜若多性可消亡，就消亡了，同虛空一樣就過去了，那就完了。這個經典聽講沒有用，我講是騙騙你們的，吹牛啊。怎麼樣有用？要你們自己千讀百讀萬讀，深深的研究，自己會找出來道理了，有希望了。
下面另起一個問題了，接著上面來，雖然是另起同上面接起來。
「爾時。富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言」。阿難這一個主角把這個問題講了，到這裡休息休息，坐在旁邊去了。佛的十大弟子、阿難的同學富樓那出來了，他在佛的十大弟子翻譯過來中文名字叫滿慈子，他是說法第一，善於說法，換句話他是很會講經說法，很會傳道的，佛的十大弟子之一，富樓那彌多羅尼子。那麼梁啟超他們講《楞嚴經》是偽經，有一個外道名字同他相同的，他說你看佛的弟子當時怎麼講些外道也是他的弟子啊？所以《楞嚴經》假的，因為梁啟超沒有研究，那是同名人兩樣。那麼他在大眾裡頭在同學裡頭，即從座起，從他座位上站起來。「偏袒右肩」，袈裟把右膀子亮出來。印度人穿那個袈裟，我們現在西藏也是亮出右膀子，有時候不一定啊，打坐的時候那個袈裟可以兩邊披著打坐。正式變成禮服的時候天衣無縫，就是向右邊搭上了，這個膀子一定要亮出來，在平常的時候袈裟還可以打開，整個的披身上掛著。這些是古禮大家不知道，我是尊重古人說一說。彌多羅尼子跪下來合掌恭敬而白佛言，向佛提出問題。
「大威德世尊。善為眾生。敷演如來第一義諦」。這個地方，在我們滿清時候考功名學八股文，這一句話全部經的叫做點題。古代寫文章考八股文，這個題目很難啊，等於現在聯考猜題很容易，那個很難啊。要四書、五經完全背熟了，不曉得出在哪一句上，而且有時候完全只拿兩個字就代表了這一句的意義，譬如講我們「學而時習之」，大家都念過，算不定考官就出一個「學而時」三個字就是一篇文章題目，那你就要接下去了。所以文章啟承轉合，開始起來中間亂七八糟說到天花亂墜說到別的地方，但是要有個重點從那個根根來，這個起承轉變，本來說問你鹽巴賣多少錢一斤啊，你說地中海在鼓雷啊，這個不曉得轉到哪裡，最後轉一圈要收回來，啟承轉合，開始起來就要點題。這個題目把它破出來，中心重點在哪裡？這一句是《楞嚴經》點題啊，富樓那出來點題喲，注意喲，學會了古文就懂了，這個地方點題。上面講的是第一義諦，第一義是至高無上直指人心見性成佛，第一義：沒有相對，絕對性的，講本體論。本體論絕對性的，沒有相對的。相和用，起用的話那就是第二義、第三義了。他說，讚歎佛，善為眾生敷演如來第一義諦，剛才你和阿難同學倆已經講完了。
「世尊常推說法人中。我為第一」。他說佛啊，承蒙你老人家慈悲，在同學裡頭，哪一個教書、弘揚佛法講經講得最好？你老人家慈悲常常當眾推選我算第一位。
「今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋」。他說好了，這一下完蛋了，我的第一啊，剛才垮了。你剛才和阿難談了，給大家講了直指人心見性法門，我在旁邊都在聽啊。他說對不起，全體聽不懂。他說我等於，比方自己像一個聾子聽一百公尺以外的蚊子叫，叫聾子去聽一百公尺以外的蚊子怎麼叫，我的媽，我的外婆，叫媽是不夠的呀，我的外外婆啊，那怎麼做得到啊？我也聽到你講啊，聽完了，聽了以後呢？都空了，我根本就沒有聽懂。
「本所不見。何況得聞」。那根本不可能嘛，叫聾子聽一百公尺以外的蚊子叫，他說根本不可能。「何況得聞」，怎麼聽得見呢？你老人家聲音我都聽到了，道理我一點不懂。等於大家有許多同學，《楞嚴經》都聽到了，他以為自己懂了，那變成青蛙跳井，不懂不懂，就這樣過去了，好像懂，但是那個第一義諦，這很難怪的喲。你看我們不要慚愧喲，這是大阿羅漢，大師兄滿慈子跟佛講對不起，我全體不懂，他代表了我們。
「佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳。斯義究竟無疑惑地」。他說你老人家宣佈，明白的張開告訴我們叫我們解除了這些懷疑，老實講我聽了半天，「今猶未詳。斯義究竟無疑惑地」。老實講我不懂這個究竟啊，怎麼樣是我的心能夠包含整個的宇宙？實在我現在坐在宇宙裡還很緲小啊？怎麼樣是心精圓明，含裹十方，我的媽媽，那個牛多大啊。他說我實在裹不了，我現在心臟病都沒辦法，高血壓都降下不去，感冒打噴涕都沒有法子啊。還說心精圓明含裹十方，裹不了啊！想買一塊土地蓋一個小房子都做不到。心精還含裹十方？我實在不懂。你說這個心有那麼大，叫我「無疑惑地」不懷疑我做不到。老實講我還在懷疑，佛講的什麼啊！
「世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除」。他說佛啊，你老人家不要見怪，對不起，像阿難他們，滿慈子也老實不客氣，對這位同學啊，阿難學問很好，沒有證果啊，在這個時候沒有得道啊。阿難他們「輩」是這一般人，道理上講我今開悟了，上面剛剛講過了，那是理悟啊，道理上、嘴巴上懂了。「習漏未除」心裡頭那個妄想思想，貪嗔癡慢疑這一切的習氣無始以來一點都沒有動搖啊，脾氣大的照大不誤，心眼小照小沒有錯，歪哥還是歪哥，這個習氣沒有改呀？天天修行，毛病一點沒有動搖，習漏未盡。所以為什麼不能證果？習氣改不轉來，心行同外面的行為改不轉來，理論再高一概無用，就是這個話，佛法再高無用。所以阿難他們雖得多聞，習漏未除。他說勉談了，滿慈子很不客氣啊，老人家你不要見怪啊，像阿難師兄他們雖然學問好，道理也懂了，剛才讚歎了一大堆，唱歌一樣念了一大堆。老實講，他們不算證果的人，我不相信。
「我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔」。再說回轉來看看，迦葉尊者這些大師兄們，舍利子都在座啊，他們得了果證了果的羅漢，他們得道了，已經得到無漏地了。漏者，他們心中思想的滲漏，煩惱習氣的滲漏，他們雖然煩惱習氣好像表面上清淨一點。「今聞如來所說法音」老實講像我們大師兄們都在這裡，他們得了道的，問問他們，他們心裡頭還是沒有懂啊！「尚紆疑悔」，紆：那個繩子轉一個彎一蘿筐，轉起來一蘿筐，那個繩子一長條，沒有剪斷哪。他那個牽掛、那個信念還有懷疑之處啊。
「世尊。若復世間。一切根塵陰處界等。皆如來藏。清淨本然。雲何忽生山河大地。諸有為相。次第遷流。終而復始」。這個問題我們到時間了，留給下一次講，不過稍稍提一下。他說佛啊，你在上面講了半天，四大也是心造的，地、水、火、風、六根、六塵、生理、心理都是自己的本心本性變出來的，才有這個世界才有這個人生，都是幻化的。而且你講自己的本心、本性清淨本然，周遍法界，你講了多少次啊！他說那麼請問你，本體即然本來清淨，為什麼有這個世界？有那麼多眾生啊？假使沒有這個世界，沒有那麼多眾生，沒有你我，就沒有是非，沒有是非，就沒有煩惱，大家都成佛多好呢？為什麼要有眾生啊？換句話說啊，世界是上帝造的，上帝吃飽了飯沒有事啊？你為什麼要造一個世界呢？造出來你、造出來我，造出來人？那麼多事情？你吵過來我吵過去，還要打高爾夫了？還要開奧運會了？還要打仗了？還要做生意？買股票了？明天要哭今天要笑？他說為什麼？這個世界生命哪裡來的呀？最初的生命從哪裡來的呀？這個世界最初是怎麼造出來的呀？你說本來清淨啊，本來覺明啊？富樓那問的問題是世界上宗教家、哲學家都要問的。所以他很大膽，你不要認為阿難他們說悟了，悟個什麼？他問得很嚴重啊。怎麼辦呢？我們給釋迦牟尼佛給老師休息兩天，後天。

我們必須要瞭解上面兩次所講的，最有名的《楞嚴經》的本意，也就是佛法的重點：七處征心、八還辯見。心眼，這個能夠思想的心、能夠看見、見聞覺知、能夠看見東西、能夠感覺、知覺到的，這個東西的自性，以我們中文講自性，它的根源從什麼地方來的？既不是生理的，又不是心理的，它的本體是怎麼樣？就是根根。
重點有幾句話，那麼阿難所提出來心在內、外、中間，或者是眼睛看見、頭腦思想到，佛說都不是。但是最後佛說了兩句重點，《楞嚴經》的重點：離一切相，即一切法。要把相、一切現象空了，一切現象、作用都是本體所起的功能，本體功能所起的作用，這個功能自體無相的，緣起性空的，這個是重點。所謂離一切相、即一切法，七處征心、八還辯見，內、外、中間、明、暗、通、塞等等這一切現象都不是，不是道，明白了以後這一切現象都是，都是它的作用，都是它的相。可是這個體呢？就在相上去體會它，這個重點要把握住。那麼最後佛在前面說到我們心性自體這個根源，心精遍圓。
上次我們正講到這裡，原文：心精遍圓，含裹十方。包括了整個的宇宙萬有都是這個心性自體根源所變現出的，這是上面的重點。所謂頓悟法門也就在上面這個道理。那麼阿難所提的怎麼樣能夠得定？怎麼能夠悟道？他做了總答覆。換句話，定與慧也是一個相，離一切相，即一切法，才能夠證得。而現在講到這裡，富樓那插進來就問了，他說佛講的第一義不懂。那麼第一義不懂，第二義，由形而上的本體怎麼樣生起來形而下的萬有這個世界、各種現象、萬有變化。同時也包含這個身心身體、心性身心這個性命這個關係，是怎麼來的？我們這個生命。那麼他提的問題，他所問的既然自性本來清淨，怎麼樣生出宇宙萬有？
「雲何忽生山河大地。諸有為相」。這個本體本來清淨的，就是上次我們提到這個宇宙萬有的自性本來是清淨的，個個是佛，為什麼變成凡夫了？我們大家都是佛多好啊？為什麼會變成現在這麼一個世界？怎麼樣突然生出來山河大地這個物質世界？「諸有為相」一切萬有的現象怎麼來的？這個生命。那麼下面是富羅那的話，這個生命生出來以後生了又要死，死了又要生，次第遷流，生死不已。
「次第遷流。終而復始」。遷遞是變化，次遞就是前天、昨天、今天叫次遞。前生、這一生、來生，過去現在未來，過去、現在、未來，祖父、父母、自己、兒子、孫子，次遞。生死不已，他說為什麼這個宇宙萬有次遞遷流？遷就是變化，遷動象流水一樣，看到生命存在就過去了，不存在；你說不存在嗎？它又是有，後一代又來了。「終而復始」死了又來，來了又要死，他說這是幹什麼呢？第一個問題。他又提出來一個問題。
「又如來說。地水火風本性圓融。周遍法界。湛然常住」。他說你講到物理世界的這些物質，地、水、火、風四大，它的本性也是不能說它是有，今天這個世界存在是假有，它最後有歸於空。但是有真空又能生這個妙有，所以本性是圓滿的，融就是互相融匯的，空、有混合的，不能絕對說是空也不能講是有，就是圓融沒有障礙。你說的地、水、火、風四大，本性圓融，周遍法界。物質方面的自性同我們精神心性這個自性是一樣，充滿了在整個的宇宙之間。「湛然常住」。它沒有變動過、沒有生死，清清淨淨的，本來都在這裡。沒有生死，沒有變化，這是重複佛說的話。那麼下面富樓那提出自己的問題、意見。
「世尊。若地性遍。雲何容水。水性周遍。火則不生。復雲何明水火二性。俱遍虛空。不相陵滅」。他說那就很奇怪了，物質世界假使固體的這個土地、礦物質、泥巴土地，你說它原來的功能普遍於這個宇宙之間，那怎麼會生出水來呢？都給地佔住了，就不能有水了？就沒有空間容這個水。同樣道理，這都是佛在上面講過，地自性空的，水也一樣，性空真水，性水真空，性地真空，性空真地，佛的名言。那麼他說假定這個水的性能，這個性就講根本的那個本來的功能，它是普遍存在在這個宇宙之間，那就不會有火了？這個宇宙之間都有水性，火就燃燒不起來了？那怎麼相反的呢？它怎麼來的？「雲何名水火二性周遍」水多了火起不來呀？火多了水就干了？而你老人家在上面講的：性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。又說性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界，還是做成糕一樣一層層堆上來做燒餅一樣的呀？你說圓融這兩個矛盾的呀？雲何水火這兩種根本相對立的東西，它的功能怎麼樣俱遍虛空，同時存在充滿在整個宇宙？「不相陵滅」這個是什麼道理？他們怎麼彼此沒有關係「不相凌滅」不衝突不矛盾？這是什麼道理呢？這是富樓那提出的第二個問題。第三，他又補充理由：
「世尊。地性障礙。空性虛通。雲何二俱。周遍法界。而我不知是義攸往」。他又補充理由說「地性障礙」，土地固體的東西，它是物質的，物質就有障礙。「空性虛通」，虛空就沒有障礙的，四通八達的，「雲何二俱，周遍法界」怎麼說呢這個理由？一個有障礙、同虛空、空的？你又講到性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界，實在不懂。這個世界的東西都是矛盾的，一個手固體一擋住就看不見，你說這個東西也是周遍法界的，這是什麼道理？老實講我不曉得你這個道理講的是什麼？莫知羊就是莫知羊，真的莫知羊｛聽錄註：莫知羊是方言，不知道的意思｝，就是不曉得你講的什麼？「是義」：你這個道理「攸往」你講到哪裡去了，我實在不懂。
「惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾」。希望您老人家佛如來「宣流大慈」再大慈大悲，不要怕麻煩。「開我迷雲」這個地方我迷糊極了，一點都不懂，你怎麼樣告訴我。不但我不懂，大家也不懂，聽佛講。那麼下面是禮貌上的，古代尊師重道，提出問題以後開始頂禮，現在再頂禮。
「作是語已」。話說完了。「五體投地」。跪下來拜。「欽渴如來。無上慈誨」。拜完了，退到一邊去，渴就像口乾了一樣，張開嘴巴等到佛說話，至高無上慈悲教誨，這是一段，下面是描寫現場的情況。
「爾時。世尊告富樓那。及諸會中。漏盡無學。諸阿羅漢」。這個時候佛聽富樓那提出問題，「爾時」就是那個時候。佛就對富樓那講話了，不過面對富樓那答覆他這個問題，事實他的對象是給高級班講的，還不是給普通人講。「及諸會中」對當時參加《楞嚴經》所講的這個法會，「漏盡無學。諸阿羅漢」已經證果了的，得道了。小乘得到極果，所謂無漏果，得到大阿羅漢的境界。羅漢有四果，最高的四果羅漢稱為大阿羅漢。所謂漏盡：心念已經清淨了。那麼拿我們中國古人來講，像唐代那位和尚貫修禪師的詩「修行不到無心地，萬種千般逐水流。」他已經證得無心、空的境界，到達無心境界就是漏盡、無漏，沒有滲漏沒有缺點。因此把這個道理，漏盡就無學就不需要再學了，這才稱為大阿羅漢。因此唐代這位貫修禪師明師說修行不到無心地，萬種千般逐水流，都是空事，這個就是道理。這次不能說是高級班，高級班是大菩薩，中級班，不過拿現在講比特種博士還要高了，修行到達無心之地，佛是對他們講的，為什麼對他們講？低年級的實在不懂，注意這一點。所以啊，「及諸會中。漏盡無學。諸阿羅漢」。我們也是阿羅漢，專門吃般羅密的，那當然成功了。佛怎麼樣說呢？
「如來今日。普為此會。宣勝義中。真勝義性」。每一句話都要解釋，很麻煩了，解釋佛學的常識了。他說我今天如來代表自己了，拿我們現在講本人今天，「普為此會」對你們大家，我要講一個道理。勝義：這是一個佛經的名詞，義就是中文「理」。所以我們中國文化簡單的講起來，大約中國這個文化思想方面過去有人分類，三種：辭章、義理、考據。什麼是辭章呢？譬如中國的文學，漢文，唐詩、宋詞、元曲、明小說、清對聯（都代表一代一代）。現在呢各種歌，中華民族這一代究竟有些什麼貢獻我不知道，將來歷史看後人評論我們，我認為這一代是空白的時代，沒有東西可以交卷的，交了白卷。所以只好說你看中國文化在哪裡？在故宮博物院，我們祖宗那麼偉大。你的呢，我啊，沒有，我在堂前翹起腿，我們祖宗好就好了。
這個是辭章；漢文，唐詩，宋詞，元曲，名小說，清對聯。義理：戰國時候諸子百家，義理就是哲學，南北朝兩晉的玄學三玄之學《易經》、《老子》、《莊子》。宋、元、明、清理學，儒家的理學，就是義理之學，義理之學的人不一定會辭章，文學不一定高，文學高的人學問不一定高，學問是思想。等於會科學的人不一定會文學，會文學的人連個水籠管都不會修的，電線插頭怎麼插都不知道的，他不會的。考據（考據之學）包括很多，現在我們大概提一下，現在我們不講中國文化。就是解釋義這個字是義理，是哲學性的，最高的哲學。所以佛學到了中國，用中國文化來翻譯。
什麼叫做第一義？就是搞形而上那個道。這個宇宙啊，先有雞還是先有蛋？先有月亮還是先有太陽還是先有地球？先有男的還是先有女的？人類究竟從哪裡來？人種從哪裡來？這個東西，摸到最初最初萬有最初那個生命哪裡來？這個東西你說它有嗎？沒有，找不出來。沒有嗎？確有個來源，這個第一義叫做勝義，勝義是沒有辦法講的。那麼在佛學裡頭又分兩個系統，在佛經裡頭譬如龍樹菩薩般若系統，你們大家念的《金剛經》啊就屬於般若系統，般若就是智慧的成就，大徹大悟而成佛，般若是性宗，追根的，本體根---性空，所以般若就是講空的。你看《金剛經》也講空，《心經》上一切空，本體自性是空。後來彌勒菩薩，比龍樹菩薩後一點，無著、天親菩薩兩弟兄兩位大乘菩薩弘揚的法相宗唯識，他講勝義有。般若講畢竟空，唯識法相講勝義有，這兩個一直幾千年的爭論一直到現在。所以你們學顯教、密宗啊，尤其現在你們流行密宗，念個咒子，灌個頂，弄點水頭上滴一滴，就是灌了頂了，就懂得密宗，影子都沒有。
你必須把勝義有，性宗與相宗的教理通了，才好學密宗了。究竟是勝義有？還是畢竟空？實際上兩方面都是一樣，也許我是站在調和論者。我說你們講般若談空，我看般若一點都沒有講空，譬如你們念到《心經》到最後，「真實不虛。」---勝義有，不是空。《金剛經》到最「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」---勝義有，那並不是空啊。倒是你看法相唯識講有的最後是畢竟空，一切皆是幻化，如夢如幻。這些道理討論下去嚴重得很，牽扯到最高的哲學，最高的理論科學。最高的上面還有兩個字，那麼一般人普通的科學基礎還不夠啊，或者哲學基礎還沒有，那麼就有兩個字，免談。不過介紹一下，勝義有是這個道理。就是說宇宙的根本，萬有最高最初。好了，勝義我們懂了，勝義兩個字懂了，所以《楞嚴經》包括的內容太多了。
佛說我今天要同你們已經有所成就的大阿羅漢們，宣就是講得明白，宣說勝義中最高的第一義至高無上那個真理裡頭的真勝義性，真理裡頭的真理，最高裡頭的最高，哲學裡頭的哲學，科學裡頭的科學，就是這個意思。這個時候我們聽了叫媽都不夠了，叫外婆啊，不曉得怎麼辦。他說我今天給你們講這個問題。
「令汝會中定性聲聞」。什麼叫定性？佛認為一切眾生，人生來的本性，因為每一個人過去生多生累世自己培養個性，習慣的養成變成一種力量，這種力量過去生帶來到現在。譬如一個孩子生下來，各有各的個性，現在所謂新的名詞，各有各的性相。這個性相、個性的問題不是父母的遺傳，父母的遺傳是四分之一的一個因素而已，遺傳不能影響全體。每個人生來的個性是自己前生多生多世的習性帶來的種性，所以唯識學叫做種子生現行，變成現在的行為，性相、個性。現在我們一生思想所作所為的累積起來又變成一個新的習慣，這個習慣跟原來的前生帶來習慣堆起來變成未來的，所謂現行生種子。所以同一個父母所生的孩子，他幾個兄弟姐妹個性絕對不同，完全一樣？沒有一樣的，因為他的種性不同。那麼種性的道理講起來很嚴重了。那麼我們中國文化儒道、道家、佛家把它一貫起來一貫道，儒道、道家、佛家加上耶穌加上回教五大教，五教同源。這是我們中國人的偉大，人家問我反對不反對？我說不反對啊，這是我們中國文化的偉大。
我們中國人素來這樣，荷葉荷花蓮蓬藕，以前跑江湖的送紅包來講，你看荷葉荷花的葉子，荷花蓮蓬藕。糯米糯谷老糟酒，糯米大家曉得吃過沒有？糯谷，糯米是糯谷做的，老糟就是甜酒釀，酒都是一個東西變的。所以五教一家，我們中國人現在偉大得很。在紐約還有一個中國人開五教一家，上面老子、孔子、耶穌、穆罕莫德、釋迦牟尼佛，五教排排座吃果果。外國人問到中國人沒有宗教，我說中國人最有宗教，好人都請上座，泡好茶，你都叫人做好事嘛，這就是中國人的宗教精神，肚量大，包容一切。所以佛學裡頭呢？道家、儒家把佛學引用了，經常講到一個修行人，你根器好不好？有沒有修道的根器，就是根據這個來的，來根種性。器就是這個東西，換句話說你這個東西質量對不對？
譬如大家都想打坐修氣脈，打通任督二脈，修道家的神仙啊，修密宗練到氣脈打通一身放光啊，你不要妄想了，看你有沒有這個根器，方法可以教你，你修不修得成功啊？中國古人有句老話。「此身無有神仙骨，縱遇真仙莫浪求。」那個骨頭長的筋骨都不同，容易修成功的人。一天都是病兮兮的，百病叢生，骨頭頂苛苛硬的，筋骨都硬的。所謂神仙骨骼，古人講什麼神仙骨骼呢？唐朝歷史上有一位神仙宰相，名字叫李泌，這位宰相神仙宰相，歷史上形容他骨節翩然。就是他的骨節平常動作啊，都是軟得不得了，骨節都響的有音樂聲音的。所以相師也講他，年青你還是很多病，但是有個看相的一看這個孩子不得了，不是神仙就是大富大貴。為什麼？睡覺沒有呼吸，沒有呼吸怎麼？不是死掉了，看到同嬰兒一樣肚臍那裡呼進呼出，胎息，這就是胎息。這個不是神仙就是大富大貴，睡覺會打呼的是胖子，那是普通人，睡覺沒有呼吸了，大富大貴，骨節翩然。因此道家任何人要修道要有這個根骨，道家叫有這個根骨，這是真的喲。所以有些人修練功夫，摸摸你的骨頭那個份量，不是那塊材料，這一生修修可以了，氣脈通不通都行，不過培養根本，準備來生的本錢啦。也等於讀書的一樣，「書到今生讀已遲啊。」這是根器的道理。當然你說因此有些懶人，所以我就不要讀書了，前生沒有讀過啊，可是你這一生再不讀，來生更笨了。「書到今生讀已遲」，這些都是中國文化講的根器。那麼根器、根骨、種性，這三個名詞都懂了。
那麼佛又說，一切人學佛修道，沒有辦法，業力帶來五乘種性，佛在《楞伽經》上講了，五乘種性，小乘的種性就是小乘，天生做個小氣鬼就是小氣。我教育也有幾十年了，頭髮白了，我的經驗就是我現在懷疑教育真的對人有用嗎？我到現在自己還提不出答案，我認為教育對人沒有用，教了半天白教的。他是那個東西就是那個東西，臭東西就是臭的，香東西就是香的，是那個根器人一提他就懂了，你把他壓都壓不住，他就會蹦出來的。不是那個東西，你要他跳高啊，他跳一下當然骨頭跌傷了，變成在地下爬了。所以教育有用嗎？照佛這樣講起來也沒有用了，定性聲聞。所以中國過去道家什麼始終在找那個傳人找弟子，不像我們隨便講龍的傳人，龍的傳人都在地下爬了，那個不行。那個真正的傳人就難找了，他要找那個根性好的，這一條很難。所以佛也提出過小乘根器只能學羅漢道，大乘根器才是大乘道。所以這種小乘根器呢，在這裡叫做定性聲聞，前生的業力定了，這一生學到一點佛法，自己用用已經差不多了。等於你看我們辦教育的，你們在座的一定很多當老師的，你們一班上教出多少學生來，你看每一個班畢業多少啊？一個學校你看每一年學生那麼多，幾個成功的？一個了不起的都沒有。那個舉重拿金牌的呀，原來都不曉得他，他就會拿金牌。那個拚命練體育系的呀，一把牌都沒有拿到，對不對？
我經常說你看民國以來八十年代大學畢業第一名的，在中華民國的歷史上、社會上做出了什麼事？名字都不知道了。歷代多少狀元，那個狀個什麼？元個什麼？沒有用啊，能夠成大功立大業不一定是狀元啊，沒有讀書的，他要出來就是出來了，你包都包不住，壓都壓不住的。所以由此看來人生何必讀書啊？真的呀。這個話不是我講的，孔子的學生子路就講過，有人名焉，有社稷焉，何必讀書而後為政。給孔子罵一頓，他也講有國家有土地我有力量，讀書幹什麼？當然大概老師不在吹一下，剛好孔子進來，一聽他就傻了，給孔子罵一頓。但是中國文化講，功名畢竟屬書生啊，還是要讀書的。有天才沒有力學不成器，有了天才沒有學問不行的；有了學問沒有天才白讀書。所以我認為現在的教育在浪費，浪費了那麼多幹什麼呢？
據我所知，我也在教育上混了幾十年，所以我說我可以吹牛，文的教育，武的教育，社會亂七八糟的教育樣樣我都在行。本身也受過、自己也教過，我認為到現在我找不出一個學生，找一個學生像我一樣亂七八糟的，還找不出一個八糟七亂的。這個很痛苦啊，有時候覺得很痛苦啊，也覺得自己有滿腹經綸的，死了以後不曉得經綸滿腹怎麼辦呢，只好帶到棺材裡頭啊，自己就是那麼翩然而去啊，只好如此。這是講到定性聲聞，定性聲聞注定的只能走小乘路子，包小腳的，得一個大阿羅漢的果已經很了不起了。
但是佛今天很慈悲，他說我啊，今天要給你們講，不但是為你們講到哲學裡的哲學，同時來告訴你們這些定性，個性確定了，聲聞眾，自己不能走大乘入世之道，只敢走出世之路的，做自了漢的，羅漢就是自了漢，只管自己的。那麼中國禪宗叫擔板漢，背一塊板走路，只看到這一面，空的一面看到，有的一面看不到，叫做擔板漢，背起板子走路。中國禪宗很會罵人，罵人都不帶髒字的，就是有偏見的人，你看他罵得多好啊，講你有偏見你受不了，擔板漢，你自己聽聽，還蠻有意思的。所以中國禪宗祖師罵人真會罵，哎你不要鼻子給人家牽起走啊，那是牛啊，牛的鼻子牽在人家手裡。說這個人皮下無血，皮下無血是涼血動物，沒有感情的，刺激他都不曉得痛嘛，叫做皮下無血。呵，要罵人的藝術，我們中國禪宗祖師第一等，都可以拿獎牌，奧運獎牌都可以拿的。定性聲聞是這樣的人，走小乘的路子。
他說我今天令汝會中，定性的聲聞，定性聲聞很了不起啊，就是中國儒家講的什麼呢？做個好人善人而已，對，就是個善人，善人就是善人，善人者不敢為惡，那並沒有叫你為惡，惡都不敢做嘛，做善也有限度。所以常常你看中國形容放下屠刀立地成佛，好不好聽啊？好啊，我說你們不要講了，你們刀都沒拿過，拿起刀來都發抖，水果刀拿著都抖得要命，所以不要想成佛了。放下屠刀，殺人的刀，英雄不當了，放下成佛了，那當然容易呀。常常說我放下屠刀立地成佛，你廚房裡一個泥鰍都不敢宰的，你還放下個什麼屠刀啊，開水果店差不多，西瓜敢切，除了西瓜敢切以外沒有屠刀可拿，用不著放下。所以定性聲聞就是這一類人。不但如此。
「及諸一切未得二空。回向上乘阿羅漢等」。這嚴重了，大阿羅漢，功夫到了成阿羅漢，漏盡，心中不敢動念，一個念頭都不敢動，不但惡念不敢動，善念也不動了，完全住在空上，一點起心動念善念不動，惡念當然也不動了，就是那麼坐在那裡入定，這叫做阿羅漢道，聲聞眾。勉勉強強呢，身空了沒有？這個身體空了沒有？還沒有。小一點身都空不了。大阿羅漢呢，身也空了，念頭不敢起了，一味保持，一念不敢動。惡念不動，善念當然也不敢動，就是空在那裡，這樣的人世界上已經找不到了，找到這是阿羅漢，可以受人供養了。可以說是有道，不過這個道呢？就是阿羅漢道，定性聲聞道，不是佛道。因為他未得二空，二空之人空、法空，他把空的境界丟不掉，他不敢動念，一動念他就垮了，他的道就沒有了，所以這是阿羅漢道。所以身也沒有空，人、我也沒有空，人、我沒有空。人、我真空了，空了以後呢，最後還沒有到，那還是小乘聲聞道阿羅漢道，還是只管自己，不敢起心動念，不敢入世。所以阿羅漢道，等一下講個故事給你聽啊。阿羅漢道，他入定了，你前面死了人也不管，死了人也沒關係啊，死了也是空，活著也是空嘛，空就是空嘛，不敢動念，動念了道就垮了，法沒有空。空不敢丟掉，清淨、空的境界道不敢丟開，丟開了就可以入世。所以到了人空以後還要法空，這個法還要空。所以《金剛經》上說佛告訴你「佛所說法，如筏喻者。」法就是過河的木船那個木筏，交通工具是給你到達目的，佛說的法都是交通工具，所以你說淨土宗好啊，禪宗好啊，管你啊一宗啊，到達目的的，哪一宗都不要，沒的宗了。「過河須用船，到岸不需舟」。靠了岸了還要把船背在身上幹什麼？你汽車開了半天，達到目的，你還要把車掛在腰帶上到人家客廳去啊？總不會吧？就是這個道理，所以法也要空，這叫二空。
人空、法空才敢來轉身入世，入世這是大菩薩道。所以你們學大乘，中國文化講大乘入世的喲，入世很痛苦的。什麼是菩薩道？難行能行，難忍能忍。行人所不能行，別人做不到的我做到了，救這個社會、救這個世間，我做到了。忍人所不能忍，別人忍不下來我忍得下來，一切痛苦我來忍受。
所以說人家講耶穌，我說耶穌是聖人啊，你說那釘在十字架上，釘進去，這五顆釘子很難受啊，心窩子釘一顆，這裡釘一顆，兩個手心和心腳釘兩顆，然後釘了沒有恨人家，說我替你們贖罪呀。那個流出來的血是紅的喲，不是白的喲。阿羅漢流也來的血氣脈變化了，可以流白漿了，那可以沒有痛苦了。他流出來的血紅的同我們是一樣，肉體喲，肉體是痛的，痛的時候不恨人不生氣說：哎，算了，我願意替你們贖罪。這個就是忍人所不能忍，那是入世菩薩道，是不得了啊，不要輕視人家啊。至於說他的教義高不高，那個再說嘛，你行為上你受受看，就做不到啊，所以也是難得啊。照佛教的記載，他是在印度學了佛法以後，回到中東去，到了以色列再去傳道。
現在證據慢慢都出來了，在佛教過去經典上就講到我們有一位道友到歐洲那一面去傳道，據說給他們釘到十字架上去了，將來人家還會找出來的。那麼你看他穿的衣服啊，就是佛教的那個袈裟都是一樣的，搭上去啊。所以天主教的受洗就是灌頂，灌頂就是受洗，等於我們孩子生下來第三天要洗個澡一樣的，洗個頭，同一道理。他說我今天要講的「及諸會上未得二空」，還沒有把心回轉來向上層最高無上的大乘阿羅漢們，阿羅漢還不是究竟啊。阿羅漢得了定一定八萬四千劫，這個地球形成、毀壞不曉得多少次了，他還在入定啊。
那麼在中國歷史上也有了，過去那個玄奘到印度取經在路上就碰到一個羅漢入定，後來投胎到中國來就變成他的徒弟叫窺基法師，唯識宗的大師。那是玄奘法師到印度取經的時候經過天山，就是喜瑪拉雅山的邊上。大雪，下雪他看到每一個山頂上都有雪，有一個小山頭上怎麼沒有雪呢？下雪天一個山頂上這個雪下來不會積雪，那很奇怪的事啊。除非這個山頂下面有火山，否則雪下來堆不住。玄奘法師這個常識很豐富，學問很高的，他就奇怪了，這個山上有溫泉啊？還是有個什麼？他就過去看，一看啊，這個山頂上看到人的頭髮，當然那個頭是很大很大。他就奇怪了，他就挖，挖出人的一個頭來，這個頭他一看，當然不怕了，大頭很大了。結果他就再挖。玄奘法師唐代的人比我們個子大啊，我們後代越來越小了。玄奘法師站在他的肩膀上，嘴巴剛好到他的耳朵，你說他那個頭多大。他一看糟糕這個人入定了，那麼一個大人在這裡打坐入定，玄奘法師很內行，就把身上背包裡頭的我們現在的背包，就是他當年出門背在後面，把引馨拿出來站在他肩膀在他耳邊上敲，入定的人叫他沒有用，要敲那個小引馨。這個羅漢出定了，他閉著眼睛打坐，眼睛慢慢張開，上眼皮當然要動一下，動一下那上面的泥巴掉下來，轟隆轟隆打雷一樣，你說那個眼睛有多大！他那個眼睛張開說誰叫我啊？不曉得講巴黎文啊，梵文啊，還是中文啊，西藏文啊，哪一種文字了。他看看這裡有一個小人在這裡，他說你是誰呀？怎麼那麼小一個小人？玄奘法師說你是誰啊？他說我是迦葉佛上一個劫數里頭上一個地球冰河時期，地球毀壞那個最後的佛叫迦葉佛，末法時代。我們現在佛法還沒有到末法時代，再過個千百年，也許佛學就沒有了，那個時候叫末法時代的比丘，出家人。他說因為我找不到明師找不到佛啊，我在這裡打坐入定等釋迦牟尼佛下生，我要向他老人家求道。玄奘法師說，我的媽呀，你不能再等了，釋迦牟尼佛已經出世又涅磐了他又走了。啊，他走了？哎呀，他又走了，那我只好再入定，下一劫末法時候彌勒佛出世，叫做彌勒佛，他說我再等吧。眼睛還要閉上入定了，玄奘法師把他耳朵拉住，哎，老兄你慢一點，你這不是辦法呀，你在這裡入定下去，誰通知你呀？彌勒佛來成佛也沒有人來告訴你。他一想也對呀，他說你說呢？玄奘法師說我告訴你釋迦牟尼佛過世了，涅磐走了，教法沒有衰呀，你當時末法時連佛的經典都沒有了。我們現在是釋迦牟尼佛像法時代，佛的像、經教、佛像都還在，就是說後來能夠弘揚佛的教義的。我就是像法時代，我現在到印度去找那個佛在世的時候說的經典、記錄回到中國來。你能不能出定到中國投胎，你跟我學？能不能出定呢？這也是問題呀，有些可以入定出不來呀。他說我可以出定。他說那好，你到東方去投胎，到中國去。中國怎麼走啊？他說向這邊東方走。他說那我投胎到哪一家呢？玄奘法師打如意算盤，他希望他來中國投生做太子，他回來度他出家。走佛的路線，他說你到了那個中國有個首都長安，你出竅了這個靈魂一走很快了，到了長安他就告訴他那個形態，看那個最大的房子重重迭迭的宮殿你進去投胎，二十年後回轉來我來找你。那麼這個和尚說好，一言為定，他入定眼睛也閉上了，玄奘法師就把雪把他捂起來了，當然活埋了，他就走了。
所以到玄奘法師二十年後回中國，這裡有個故事啊，他離開自己的廟子，所以文學上經常你看古人的詩，他廟子門口有棵松樹，這顆松樹的枝啊是向西邊長的。他離開自己的本廟時師兄弟們問他，那麼危險，因為在中國玄奘以前，中國到印度取經的不止他一個啊，跟玄奘法師一起偷跑出去的，他們是沒有拿到護照偷跑的喲，結果抓住了的。那麼一起偷跑出關的人和尚有五六個啊，都在路上死掉了。所以過去這樣留學的不成功的很多了，玄奘法師總算是成功了的。大家說你這樣危險幾時回來？他說你們記住啊，松枝---我們廟門口這顆松樹，如果枝杈向東邊向的時候我就回來了，這句話賭得很厲害了。是賭啊，那個時候他也沒有神通的，那是賭啊，不可能的事情可能了，我就回來了。結果玄奘法師那一年在印度要回來的時候，他廟門口松枝的確向東邊轉過來了，大概我看給颱風啊刮轉身了，不然不可能，但是颱風也好，那就是那麼一個巧妙啊，這就是神通嘍，就是颱風也是神通啊，物理的變化。所以我們中國文學上你們將來年青人看到一句詩，松枝記年，就是這個故事，就是玄奘法師松枝記年。
他出去留學二十年回來。回來以後，翻譯經典，我們講《楞嚴經》啊，還是講故事啊，故事說完了再說。唐太宗幾度請他當宰相，要求他還俗。他說我從小出家，何苦呢？找我幹這個事，所以幾次推辭，這些文字記載都有，他那個辭宰相的表。那麼唐太宗對玄奘法師很恭敬，他翻譯的經典，唐太宗親自寫序文。唐太宗的文學高得很啊，所以你們曉得一個時代的成就啊，那些歷代的帝王都是一路領先的呀。風氣的轉移在於一二人，都是他們轉的。唐朝的詩為什麼那麼好？唐太宗的詩就好。我們寫書法中國字那麼好，唐代開始的提倡的，唐太宗的字就好，好得很，文好武好。所以歷史上稱唐太宗是文武聖王，有這麼一個稱呼啊，文好，武也好。那麼唐太宗給他寫的序言，你看那個形容玄奘法師，那個文學境界，這篇文章他自己寫的喲，他的秘書長秘書男都不敢寫的喲。「松風水月未足比其清華，仙露明珠詎能方其朗潤。」你看那個韻文讀起來好美啊，他說玄奘法師啊相貌的莊嚴，智慧的高。風松，這個風景一片畫面，松樹林那個風吹過來。水月，那個風景多清雅。那一幅畫面這樣清雅的境界比起玄奘法師的思想頭腦修養，那個畫面都很差。你看把玄奘法師捧的呀，那才叫做高帽子，只好帶在和尚沒有頭髮的頭上，有頭髮的受不了，皇帝那麼捧。仙露，仙露我們看都沒有看到，空中的露水，比珍珠還透明漂亮。仙露明珠哪裡能夠比上玄奘法師那個頭腦之清楚、相貌之清揚，潤，笑瞇瞇的很慈詳。我的媽，有人給我說這兩句話做輓聯，死了都在笑。（師笑）你看唐太宗捧玄奘法師這樣捧，你們好好念那篇《聖教序》，唐太宗自己寫給玄奘法師。玄奘法師謝謝他，上一個報告，現在叫報告，就是回奏奏本。對不起，玄奘法師的那篇文章不及唐太宗，那講文學啊，玄奘法師不及唐太宗，唐太宗之所謂太，太就是太，太太總是好的，總是高的，太高了。
這一下玄奘法師就問了，唐太宗對他那麼好，他說皇帝啊，他說某年某月你宮裡的人生太子沒有？當皇帝太太都是很多的呀，自己有幾個孩子也搞不清楚，他說我查查看。是要查啊，尤其滿清當皇帝，跟哪個妃子有了關係，正宮娘娘那個記錄薄上都能查得到的啊，都要向正宮娘娘報告的。哪個妃子那裡多幾次了，正宮娘娘就說話了：「皇上，第三號太多一點吧，我看第五號那裡要去一去了吧。」是這個樣子啊，皇帝也很難辦啊，所以有時候皇帝偷情啊，偷偷摸摸就會幹出來的呀，要避開正宮干涉呀。皇后權還是蠻大的，不過雖然阻礙不住啊，總是討厭嘛。所以他要查查，他查完了，登記薄上，他說沒有啊，你講的那個日子那一年裡沒有生過兒子啊。他說那就奇怪了。這個唐太宗說什麼事呢？我路上碰到這件事，我叫他來投胎，我是想他來投你宮庭裡做太子，我度他出家。他說這個傢伙迷路了。中國沒有來過的，跑錯了，入境證不曉得哪個松山機場、桃源機場搞不清楚了。唐太宗一聽這個事情也有意思，查，馬上查，王侯裡頭查，他們李家同宗裡頭查沒有。那麼他們封王的，當時一起打天下將相裡頭查，封王的，結果一查，尉遲恭：我們畫小說裡鬍子巴查的，號叫尉遲敬德，武功很高拿一個斧頭的，跟著唐太宗打天下，跟著李世民。尉遲恭也是封王啊，他那一年那一月生了一個侄子。啊，這個玄奘法師說一定是，結果啊，叫來一看那個相貌大耳朵，他說就是他，這就叫根器定性，所以人的相貌前生業力帶來的，多供養佛花香啊，來生長得漂亮，多佈施藥啊，招呼人家的病啊來生少病，多同情人家的來生少煩惱，這是都有果報的。他看了肥頭大耳朵的，他說就是他。所以佛說阿羅漢有隔陰之迷，菩薩也有隔陰之迷，投一個胎就迷糊了。定力那麼高，菩薩有隔陰之迷，陰就是隔一個中陰身，轉一個娘胎就迷糊了，就記不住前生事了。所以說羅漢菩薩有隔陰之迷。
要記住啊。所以呀這個定力不是你打坐得止得定沒有用啊，這是要慧力才不迷啊，不是定力不迷呀，要慧的定才不迷呀。注意呀，把秘決都告訴你們了，真的喲，不要搞錯了，以為打坐入定，抬胎一樣迷。定力越好，迷得越快，慧力越高才不迷。要慧中之定才不迷呀，講清楚。定中有慧也不迷，光是定沒有慧，迷的更快，不過轉生很聰明就是了。
玄奘法師要他出家，他也二十歲了嘛，二十年回來，他不幹，強起來不幹。大將軍之後代，那威風得很啊，現在講大太保，他真是個太保了，他不幹。最後啊，唐太宗下命令啊，你代表我出家，皇帝下命令代表他出家，他只好跪下了。但是起來說皇上，我有三個條件，說什麼條件啊？第一出家以後我要喝酒吃肉不吃素，唐太宗說我答應你。看看和尚玄奘法師，玄奘法師也只好點頭。第二出了家不能讀在家的書，什麼書什麼學問我都要研究，書不能廢，我出門是一車我要帶起走，出家同一般出家人不同。唐太宗看看玄奘法師這個也同意。第三我的宮女都要帶著走，當了和尚還帶了宮女，就是男女、飲食他樣樣都要。唐太宗看看玄奘法師，兩個人也只好同意了。所以呀，窺基法師的號叫三車法師。三車兩種意義。佛法小乘聲聞叫羊車，緣覺叫鹿車，菩薩大乘叫牛車，《法華經》上三車，小乘、中乘、大乘三乘道叫三乘。但是窺基法師的三車呢？酒肉一車，出門的時候這位法師，他的宮女、美女一車，書一車，所以叫三車法師。可是大菩薩啊，後來有神通啊，你不要看他亂搞，他不亂來的呀。那麼這個故事只好講完，不講完你們要想去做三車不行啊，沒有資格。
那麼那個時候唐代律宗道宣法師講戒律的，在青源，中國律宗的祖師啊，道宣法師，那很莊嚴，在終南山山頂住茅蓬，終南山頂在陝西。因為他戒律精嚴，那些護法神都現身站出來看得見，像韋馱菩薩就是他畫的，這個像是他造出來的，韋馱菩薩每天給他站班。韋馱菩薩就來給他站班，他說你是哪一位天神啊？他說我是韋馱，四大天王前面的天將，是這個世間的護法神，因為你修行好，給你護法。韋馱菩薩就是他畫的，他把他記下來畫的，那麼大的威風。他聽到窺基法師那麼一個和尚啊，真是給佛教丟人，男女、飲食樣樣都免不了，雖然代表皇帝出家，這個很討厭，他要教訓他。因為唐代的法師地位很高，看到皇帝不拜的，合個掌就行了。出了家王法都不管了，那個地位很高啊，唐代的法令。那麼他想辦法帶信給窺基法師要見面，窺基法師說好嘛，我去看他。因為他在那裡住茅蓬也很威風啊，守戒的人過午不食，十二點鐘以後不吃飯。他一個人住茅棚也沒有做飯啊，天女送食，天人送食，到時間天上一個天女下來送飯給他吃，那個便當啊我們吃不到的。當然不是香菇、木耳啊，什麼竹筍啊，好吃得很啊，營養好啊。他想修行人的才有天人送食，你這樣亂七八糟又喝酒又吃肉，所以他請他上山。窺基法師好嘛，上山看你，三車就帶不上去了，那時候也沒有開馬路，他只好把三車都擺在那，一個人爬上去了，他很胖啊。他說我請你吃中飯。他說你也沒有人做飯。對呀，天人送食啊。窺基法師說好啊天飯我還沒有吃過啊，皇帝的飯吃了很多。結果過了一點鐘也沒有來，那一天下午就餓飯了，兩個人沒有吃的了，實在茅棚裡沒有東西。窺基法師那個人酒肉吃慣了，又牛排沒有吃，只好餓了又不好下山，夜裡。終南山你們不知道上去下來很麻煩，現在還是一樣的痛苦啊。結果到了晚上只好在茅棚裡睡覺了，那個道宣律師啊，不倒褡的，守戒律的修行人，過午不食，一年到頭打坐坐在那裡不會躺下來睡覺，坐著。窺基法師又胖，你打你的坐吧，我肚子又餓，我要睡覺了，他就睡，睡覺胖的就打呼。那個道宣律師氣死了，這個不守戒律，出家人不可以這樣亂睡的，睡法都要守規矩的，這樣打呼亂睡不對的，又胖不曉得怎麼睡法，那已經睡相難看了。到了早上醒起來，道宣法師就和他講了，哎呀，法師啊，你雖然代表皇帝出家，你總是個出家人嘛，總要講一點出家人的規矩，你看你那個睡覺，平常我也不好意思說你了，你有皇帝的准許你的了。你這個睡覺都不成樣子！他說睡覺我怎麼不成樣子啊？他說你看你睡覺都沒有個睡相？他說我很好啊。他說你很好？你打呼，你那個亂睡，也沒有說右協而臥，出家人有一定的嘛，坐如鍾（坐下來那個屁股坐下來就像那個鐘很穩當，大鐘啊，不是那個馨尖屁股的，屁股大上面小嘛），立如松（站著就像一顆樹一樣，規規矩矩，端正），睡如弓（睡起來像弓一樣，彎一點點兩個腿這樣彎起來），行如風（走起路來仙風道骨那個樣子），有一定的規矩，他說你亂睡，那兩個腳不曉得怎麼岔開啊，打呼吵了我一夜。他說什麼啊？我吵了你一夜？哎呀，你這個老和尚亂講，你昨天吵了我一夜沒睡好。道宣律師說你看你又犯戒了。他說我犯什麼戒了？打妄語，講謊話，你打呼吵了一夜，我給你吵一夜，你怎麼說我吵你一夜？他說我沒有打妄語啊，你昨天夜裡打坐坐到半夜，你這個褲腰帶上有一個虱子咬你一口，你給它咬痛了不能打坐，你手伸進衣服把這個虱子抓出來想把它掐死，哎喲，殺生，阿彌陀佛，你怕殺生把它地下一丟，這一丟啊，它那個腿給你跌斷了一隻，跌斷一隻腿那個虱子它那個痛啊，哎呀哎呀叫了一夜，我給那個虱子叫了一夜，吵得睡不著覺啊。這個道宣法師一聽臉都變綠了，真的，有這一件事，你看他還在打呼啊，他怎麼曉得？虱子叫、螞蟻叫他聽得見，這是什麼定啊？你們想想看，還在打呼啊，所以他說你把那個虱子跌掉了一隻腿，吵了我一夜，他說你犯戒，你還說我呢！他說好了好了，你不要囉嗦了，肚子也餓我要下山哪，趕快去喝我的酒吃我的肉，他下山了。下山到中午天女來送飯來了，天女來了，他說昨天怎麼不送飯來呢？那麼重要。天女說昨天我找不到你這個地方了，她說我曉得你這裡有大菩薩，山頂啊一片彩色的祥光照住了，看不到山頭了，找不到地點了，而且這個祥光的外面四大天王在那裡站班啊，她說我還敢進來呀！我那個階級太小了，不敢進來。四大天王在那裡站班，他說我不敢進來了。他說法師啊，你這裡昨天是不是有大菩薩在這裡啊？有大乘菩薩在這裡才有這個場面，我這個階級太小，昨天對不起啊，我進不來啊，沒有出境證，沒有掛那個通行證，所以進不來呀。所以大乘菩薩、小乘聲聞就差那麼多。但是不要亂聽啊，聽完了以後你們每個人說我是窺基法師就糟了，那就危險得很，要下地獄喲，沒有這個本事不要亂吹了。
這是講阿羅漢剛才為什麼講起來的記得吧？阿羅漢一定八萬四千大劫，由這句話引起來的對不對？不能無記喲，要記住啊，但是還是要出定啊，沒有用，心不回轉來走大乘，不能了道，不能證得菩提，不回心向大乘，不力求大徹大悟，修到阿羅漢境界也沒有用啊，不是佛法的大乘。所以佛在《楞嚴經》最後罵這些聲聞緣覺都是外道，佛親口罵的，不是我說的，聲聞、緣覺、阿羅漢還是個外道啊，心外求法，謂之外道。因此佛在這一段，說我這一次不止為你們講，還要為「及諸一切未得二空」還沒有回向上乘阿羅漢等，真正的佛法沒有什麼分，也沒有什麼根器不根器的，只有一乘道。《法華經》也只講一乘道，沒有三乘。換句話說真理只有一個沒有兩個，有兩種就不叫做真理了，世界上真理只有一種。
「皆獲一乘寂滅場地」。皆獲一乘只有一個真的，大乘、真乘。只有一條路修道，「寂滅場地」，寂滅就是涅磐，畢竟涅磐。只有這一條路。「真阿練若」。真阿練若也叫阿蘭若，古文翻譯有的音稍稍不同，漢朝的翻譯阿蘭若，你看到詩詞裡頭，蘭若兩個字代表什麼？清淨修道的地方，道場就是蘭若。所以清淨的佛廟子也叫蘭若。文學家詩詞裡頭有時候蘭若兩個字你就曉得這是個廟子，修道的地方，你不懂呢，你們年青人看到古文裡頭蘭若，噢，那個蘭花，若好像是蘭花，那就完蛋了，完全錯了。這是阿蘭若變來的，漢代叫蘭若，蘭花的蘭。這裡用練若，就是唐代梵文的音，時代不同，發音不同。什麼是茅棚修道的地方呢？你懂了這個隨時隨地就是你的茅棚，這個就是真正的清淨修行的道場，真正的阿蘭若。要明心見性，隨處都是道場，不明心見性啊，道場都是煩惱的紅塵。明心見性了，紅塵煩惱處即是清淨道場，阿蘭若。這個是「正修行處」。真正修行的一條大路。
「汝今諦聽」。我要告訴你，你現在仔細的好好聽。「當為汝說」。我現在要告訴你。
「富樓那等。欽佛法音。默然承聽」。大家在那聽。

《楞嚴經》所提的問題就是阿難提出來問，怎麼樣能夠修止得定？怎麼樣夠明心見性證得菩提？在這個以前，佛跟阿難論辯，如何是明心見性？心是什麼？所謂能見之性是怎麼樣？換句話說討論宇宙萬有生命的本體問題，這個本體在人的立場代名詞就是心性，心性問題。那麼這個心性問題最重要的一個重點，佛告訴我們，本心很大，不要自己認為這個身心我們現在生命這個身心，自己把大反而認小，以小為大。本有的自性非常偉大的，不要把現有這個生命縮在這個小範圍裡。
那麼講到這裡以後，現在富樓那提出的問題，就是說佛說的既然我們本有的自性本然清淨本來清淨，周遍法界無所不在，本來是很妙的，微妙不可思議，明：明白的，光明的，妙明清淨。為什麼有了這個物質世界與我們大家這個生命？為什麼自性本來圓明清淨，為什麼會生出來這個物理世界萬有的現象與我們個別的這些生命？現在答覆是這個問題，是非常重要的。前面卷三以前，本體問題。其實本體在哪裡？並沒有離開我們身心以外，內、外、中間無所不是，七處征心佛說都不是，八還辯見也說都不是，最後佛的結論都是，無是無非。這個現在答覆這個問題要特別注意的，那麼我們再重複一下這個原文，佛開始答話。
「佛言。富樓那。如汝所言」。照你剛才提出來問我的話。「清淨本然」。你剛才問我自性、自體本來是清淨。要注意，本然：本來就是這個樣子的，注意這個話，本然，本來就是這個樣子，自性本來就是這個樣子，本來就清淨，沒有另外求一個清淨，我們現在也很清淨。清淨本然，本然就很清淨。佛是那麼說的，我們這個心性自體本來很清淨，中文古文倒裝的文化，清淨本然。既然自性本來清淨，「雲何忽生山河大地」。為什麼有宇宙萬有、物理世界同我們個體生命那麼多的差別存在？佛重複這句話，這兩句。
那麼佛再說。「汝常不聞如來宣說」。注意喲，這八個字。「性覺妙明。本覺明妙」。這八個字特別注意。我們研究《楞嚴經》，這是由第一義形而上本體怎麼樣生起形而下宇宙萬有精神世界同物理世界同我們的生命怎麼來的？這是個大問題。由形而上第三卷以上都講形而上本體，本體怎麼會起用的？那麼這裡重要有八個字。佛講富樓那你常常不是聽到我講過嗎？佛說的「性覺妙明，本覺明妙。」這八個字，兩句話這是重點啊，《楞嚴經》在這裡重點。原文佛提到這個問題，你不是常常聽到我說性覺妙明、本覺明妙，你不是常常聽我講嗎？
「富樓那言。唯然」。富樓那答覆，唯然。唯然現在中文兩個字的翻譯，實際上應該真正念成，唯：就是現在我們講話哎。然：是的。你不是常常聽我說性覺妙明，本覺明妙，你還記得嗎？富樓那說，唯然，是的，是的。兩個意思，中文一合攏來唯然，是的，就是答話。
「世尊」。他說佛啊「我常聞佛宣說斯義」。對呀，我常常聽你說法就是那麼講啊。講什麼呢？「性覺妙明，本覺明妙。」這中文四個字玩來玩去，妙啊、明啊、性啊、覺啊，四個字倒過來倒轉去。這等於清朝那個大儒顧亭林講，佛學不能研究啊，兩個水桶，一桶有水，一桶空的，倒過來倒過去，就是這一桶水，因為他一看像這種經典是像這個樣子。「性覺妙明，本覺明妙」，怎麼妙？叫做莫名其妙，再加四個字，變成這樣了。注意喲，這八個字，佛在第三卷以前，《楞嚴經》開始七處征心，八還辯見，形而上自體一直都說了，就是說所謂直指人心，見性成佛，沒有秘密，但是最大的秘密。他說富樓那我經常講性覺妙明，我們這個自性本來就很清楚的，本來就是覺性的，自性本來就覺悟的，沒有迷掉過，誰都沒有迷掉，一切眾生自性是本來就有覺性的。而且是妙，妙就是妙，妙是很妙，妙就是沒有辦法解釋，有也是妙的作用，空也是妙的作用；空也是妙空，有也是妙有。怎麼樣會空得掉呢？非常妙，怎麼樣會「有」生出來？非常妙。妙就是妙，所以性覺妙明，本來就很明白沒有糊塗，也就是很光明的。在物理世界是很光明，在精神世界明就是很明白。所以等於大家修禪、學佛、修顯教、修密宗，你打坐靜坐看到光明，這個光明是生理作用、物理作用，你把這個有相的光明看成是自性的作用---相，是可以，認為是自性之體就錯了，這要特別注意！
所以自性他說就是沒有迷過呀，這個性本身自己就是明白的，非常妙，就是明白的就是光明的，自己就有覺性。比如我們人，哪一個沒有覺性啊？誰要打你都曉得躲，你疲勞了都曉得睡覺，餓了都曉得吃，這個靈覺之性本來有的。性覺本來就很妙，這個作用多妙啊，你自己的思想自己知道思想，自己現在聽得對不對，我聽懂了我聽不懂了，你本來這個性很覺嘛，自己很清楚啊！非常妙的，「性覺妙明」。所以真明白了自性啊，它本來就是覺的，本覺：沒有迷過，誰也沒有迷過。你說哪裡還求一個悟啊，你求個什麼悟幹什麼？你從來也沒有不悟啊，你哪一天不悟啊？哪一天迷掉過？本來靈覺自性清楚得很，你看到人曉得看，看到書曉得這個是「本」字，這個是「覺」字，都很清楚啊。本覺就是非常明妙，它本來如此，不要認為你修出來才光明，你修出來才清楚，就是這八個字。所以本覺明妙。後來我們佛學把它分類了，中國的佛學，一切眾生本來是佛，每個人自性本來是佛這個叫本覺。但是我們覺得自己迷掉了。
現在所以修道學佛想求開悟，那麼你學禪也好，學密也好，修淨土也好，有一天修到那裡忽然悟了，嗯，就是這個本來，那個叫知覺，剛剛開始悟了，就是知覺開始悟了，悟到個什麼？悟到個本覺。悟到個什麼？悟到個「本覺明妙」。那麼如果拿教理的分類，「性覺妙明」可以講是知覺的境界，你現在開悟了的，才覺得自己的自性覺悟了，哈，那麼妙，哈，那麼明白現成。那悟了什麼呢？悟到我們自性的本來，「本覺明妙」。本來嘛，你說悟了的，所以禪宗祖師講，悟了同未悟，一樣。那麼有個祖師，黃檗禪師也講，所謂大徹大悟了的人怎麼樣？不異舊時人：我還是我，你還是你，他還是他，鼻子還是鼻子，眼睛還是眼睛。只異舊時行履處：做人做事講話言行舉動都不同了。怎麼不同呢？你看他還是一樣啊，就是他自己啊---性覺妙明。所以這八個字是前面三卷結論的要點。
第四卷開始富樓那問，自性本來就是清淨的，既然清淨為什麼亂七八糟生會出這個山河大地？會生出萬有現象，生出人類的世界？這個富樓那應該問，阿難也是沒有懂，大家也不懂。那麼這個地方連接，就是華嚴境界，實際上我們認為這個世界不好，萬有不好，還是妄見。這個萬有世間是妙空妙有，無所謂好，無所謂不好，一切皆是至真至善至美。所以在中國文化來講，颶風雷雨，颱風來了，吹倒了一切東西，我們覺得不好，在天地沒有什麼不好，等於歎了一口氣，疲勞動一下，也沒有什麼不好。山還是山，地還是地。有時風一過，像掃地一樣，掃得乾淨一點、清明一點。所以一切本然都是清淨的，這是我們要交待的。同時要瞭解在卷三富樓那這個問題提出來問以前，等於佛拿唯識法相來講，把真如阿賴耶識的作用同第七識第六識等等的作用，同物理世界作用說明瞭。現在說這個阿賴耶識怎麼樣興風作浪，會變出這個世界萬有的這個差別的現象，那麼佛說的問的非常妙。現在大家要求悟道，佛就問富樓那，你不是經常聽我說性覺妙明，本覺明妙嗎？富樓那說是的，我們是經常聽佛你老人家這樣講。
「佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺」。這是要了命了，這個中文，大家《楞嚴經》覺得難懂，就困在這個中文文字的古文寫法應用上面。「汝稱覺明，為復性明，稱名為覺，為覺不明，稱為明覺」。注意喲，大家年青同學們學中文，這個地方中文學好了，你懂得文字的邏輯，寫哲學性的、邏輯性的文章就會寫了。他說好，你既然曉得自性，「本覺」本來妙不可言，妙不可思議。「妙」別的經典換一個名稱叫做不可思議，不可思議就是妙。明：物理世界叫做光明，精神世界叫做明白的，等一下有交待的。光明和明白怎麼是它的相，佛在這個裡頭有交待。他說那麼你本來都知道了，因此你們聲聞眾聽了我說，就要求明白了，明道悟道，想覺悟想求得菩提了，想自己悟。「汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。」他說那你瞭解的你所講的「覺」：悟了。「明」：明白了，對不對？悟了就明白了，你所認為悟了就明白了。「為復性明。稱名為覺」。還是說我們人的自性本來是明白的，所以叫它是覺性，所以叫它悟了？這是問話。再講一道啊，「汝稱覺明」你認為能夠覺悟的明白這個作用，還是「為復性明」自性本來明白、本來覺悟，因此稱名為覺？所以叫它是悟了？還是說「為覺不明，稱為明覺」因為我們這個覺性啊，現在不明無明，糊裡湖塗的，所以我想明白它，想悟它；還是說這個覺性啊，自己現在本來是不明白糊塗的，「稱為明覺」因此我現在要明白它、要悟它。這個反覆的邏輯搞清楚。
這一段我們停留一下，大家多用心，多對著經典想一想，千萬不要看我，多想一想，不然自己白費了精神聽這個經典，我們學了一個東西一樣，浪費了一點時間總要有點用嘛，不然白聽了，諸位對著這個佛經再想一想。我們再提起大家注意，佛說的「性覺妙明，本覺明妙，」他說你不是常聽我講嗎？富樓那說是的，我常常聽佛這樣說的。佛說好，你既然講常聽我說，你認為本性本來這個覺性本來是明白光明的，「稱名為覺」因此叫它悟了證得菩提。還是說「為覺不明，稱名為覺」認為我們現在這個覺性啊，因為現在是糊塗的，所以我必須要明白它求得悟。究竟是哪一樣呢？就問富樓那，要富樓那答覆。所以我們大家在坐的朋友們，今天自己把自己當成富樓那，想一想，佛那麼問他。你看我們這位尊者富樓那，當然是我們的大老師了，前輩老師了。
「富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明」。他說是啊，富樓那認為自己現在沒有悟道沒有明心見性。假使我現在找不到這個心性道理，我現在沒有悟道啊。可是照你老人家的意思，「本覺」本來在此。現在我這個感覺、知覺的東西恐怕不是道吧？假使我現在沒有明白的（若此不明，在無明中嘍）名為覺者，這個能知道自己無明這個就是覺性的話，「則無所明」那我們的覺性本來在這裡，我何必求一個悟啊？注意喲，富樓那答的話。你看文字啊，富樓那言，「若此不明，名為覺者，則無所明。」他說你老人家對呀對呀，你問得對呀。我現在你說沒有覺嗎？我們每一個人都很聰明，不但人、一切眾生很聰明，一個螞蟻在爬，我們手在旁邊一敲它馬上感覺了，向旁邊爬了，走了，它的覺性也很靈敏，可是你說螞蟻悟道了嗎？這是螞蟻佛嗎？不是吧？哎，所以說這個無明境界，這個裡頭就是覺性在這裡頭，「則無所明」就用不著再求一個悟了，大家都有這個覺性啊，要明個什麼呢？悟個什麼道呢？這是個懷疑的問題。佛講的他好像是懂了，理好像懂了，懂了，自己信不過啊，就是這樣嗎？我這個人性就是佛性嗎？就是這樣嗎？則無所明瞭？這是個懷疑問了。
「佛言。若無所明。則無明覺」。佛說如果你這樣講，悟道悟個什麼？本來現在我們大家人性就是佛性，一切眾生皆有佛性。我們人性就是佛性，何必再另外求一個明心見性啊。現在感覺的知覺的這個就是很玄妙的東西了，所以還明個什麼？還悟個什麼？佛說假使說悟道，沒有一個東西可悟到的話，「則無明覺」，用不著去求明白了，也用不著有個悟道成佛的境界了，這是講原則。跟著講「則無所明」這樣還要悟個什麼？我何必求呢？「若無所明」佛說假使一個悟道的人，找到自性的人，沒有一個所明的境界，「則無明覺。」那就沒有什麼叫明白了悟道了，覺悟了，這個不是多餘的話嗎？
「有所非覺。無所非明」。注意喲，我們求修行悟道，不管你修淨土，止觀、天台、密宗、禪宗、華嚴，管你什麼宗啊，乃至於外道、內道，不管你什麼道。「有所非覺。」，我們有所覺的，譬如我們打坐坐到，嗯，我有這個境界，這個時候我是空的，哎呀，我一個念頭都沒有動啊，好啊，跟虛空合一啊，有所：有這麼一個境界，心所起的，都是第六意識妄念的境界、妄心的境界。有所覺的，有所就非覺了，有心所起的作用，不管你多偉大的境界、多了不起，你坐在這裡自己都放光別人也看得到了，有所起的境界非本覺自性，不是自性，不是形而上的道體。有所覺、有所悟，有所非覺，所以有境界的都不是。所以覺得我悟了道的，你悟了沒有？悟了---誤了。有所就非覺，不是真悟，就是耽誤的誤。
佛又說「無所非明」，如果說沒有境界，那你睡覺多好呢？糊里糊塗，「無所就非明」。所以你說有境界不是菩提，無境界也不是菩提呀。既然悟了，一切皆悟，一切心所都轉過來。所以有所呢？有所見、有所悟、有所明境界不是真悟，不是本覺的境界，這個本覺、知覺搞清楚。「無所非明」那麼你認為無所覺，等於有些外道修無想定，無想定很難喲，以釋迦牟尼佛的福德智慧學了三年才達到成功啊，完全無想。那無想境界無所就非明，就是個糊塗境界，這也不是道。
「無明又非覺湛明性」。既然沒有覺悟的境界，那麼無明的境界呢？譬如說有些人認為打坐入定了，什麼都不知道就是入定。譬如我們經常提到那伽定，那伽大定，心伽。拿伽大定有兩重意義，一種說行住坐臥成了佛的人無時無地不在定中的，叫拿伽大定。另一道理那伽大定就是龍象的大定，龍的身體很龐大，像的身體很龐大，站在那裡不動，你看那個大象那個腳很大走路都很慢，很定的樣子，這個外形。內心拿伽大定就是說末法有些阿羅漢。（斷錄）自己把本身變成龍了，因願力變成龍，到海底入那伽定。佛經上說，龍象的定。定在那裡幹什麼？等彌勒佛下來來聽法，因為覺得世界上沒有明師，找不到，只好等這個大明師來。所以入那伽大定。
實際上那伽大定是什麼呢？就是龍象的冬眠定，這就是冬眠，動物的冬眠，大冬眠定，一靈不昧。有許多人他在那伽大定，或者入了昏沉定，當成是定境，那是一種定境，不是明心見性的定，不是那個行住坐臥佛的定。行住坐臥皆在定中那個是佛的那伽大定。所以不要把無明「無所非明」，一無境界，你說我本無境界、一念不生，不要把一念不生當成道。「無明又非覺湛明性」，無明的境界。無明是佛學一個名詞，這個名詞也代表了心裡糊塗不明白，也代表了沒有光明的境界。這個無明的境界並不是那個本性本覺的湛。清湛，一清到底，像這個鏡子擦亮了，像這個水一點混濁沒有一樣叫湛。並不是本覺清湛、明白、光明的自性。你要注意喲，這句話再重複一下，這一段，我希望我不要耽誤了大家，因此特別提出注意啊。
那麼佛告訴富樓那說：對呀，你講無所明，則無明覺。說悟了道「無所明」，無所悟，「則無明覺」，那還明白個什麼？那怎麼叫明白了？叫悟道了？但是你要注意啊，有所覺有所悟，不是本覺自性的境界啊。有所就非覺，那不是大徹大悟啊，還有個境界的呀，還保持一個清淨的境界，不能動，一動變了沒有了，那是有所，這是心意識四大所變得一個臨時偶然暫有的境界啊。有所定、有所得、有所就非覺，不是覺性，不是本覺自性境界。那麼你說一切境界都沒有的，「無所非明」，那還悟個什麼？說悟道有沒有境界啊？沒有境界。沒有境界怎麼叫悟道啊？那個沒有境界的悟那個就是境界，所以「無所非明」。因此說「無明又非覺湛明性」。如果什麼都沒有那個就是，那個就是錯了，那個不是本覺清清湛湛本有光明的自性。佛反復的告訴富樓那，正面反面講了，正反合，再來。
「性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱，起為世界」。
這一段要命的，非常重要，可是不要怕要命，很重要。做科學也好，自修也好，學哲學研究做思想也好研究科學也好，非常重要。我們要記住佛在這裡講，「性覺妙明，本覺明妙」，這一段很重要的。上面第一、二、三卷，上面講過的，阿難覺得理上也悟到了，「妙湛總持不動尊，」這個自性本來沒有動過，從始到終我們這個自性沒有動搖。哪怕物質世界滄海桑田，變來變去，成、住、壞、空、生、老、病、死變來變去，我們自性沒有動過。「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有」，是不是？這做結論的。這個自性的性覺妙明，本覺明妙。我們宇宙萬有與我們的生命同源的那個本體，這個本覺，注意喲，「明妙」。怎麼明法呢？在精神世界就是我們這個生命裡頭，它隨時都是明白的。這個明白的功能，它的功能反影---第二月，就是物理世界的光明。光明注意喲，亮的也是光明，黑暗的也是光明。我們這些眾生喜歡亮的光明，有很多超過我們不曉得多少億倍的眾生，喜歡夜裡那個黑暗的光明，所以這個世界上有許多生物夜裡才出來活動的，這個光明它受不了的。所以，物理世界的光明，等於我們打坐起來，所發生定中的光明，那個光明是什麼？氣脈的變化是好的。所以剛才有位同學告訴我，開刀了，眼網膜破了，自己也不覺得，我說那是什麼？他說因為我打起坐來有光影，自己還以為打坐氣脈動了。結果醫生一檢查，眼網膜破了，所以坐起來前面有亮光閃動，趕快動個手術就會好了，佛菩薩保佑平安無事了。所以那個有相的光明是物理世界、生理世界的變動啊，是這個自性明白的功能的反影，第二月。
「物非是月」佛在《楞嚴經》上告訴你。所以這個「明」，自性本明的，所以佛在這裡他問世界宇宙萬有怎麼起來的？「性覺必明」宇宙萬有跟我們同源的、同根的這個自性、本性，他說本覺之性，本來沒有迷過，本來就明白的。它的明白的反面，「反面」這兩個字是我們人類中文的一個形容詞，它的附著的性能自然就有光明，所以我們曉得，譬如成了佛的，我們也一樣，凡夫也一樣。
我們的法身，明心見性這個心性法身，同這個身體，都是正報，山河大地是依報，物質。什麼叫正報依報？譬如我們法身是正報，心裡思想，這個思想精神能夠想、能夠感覺、知覺這個是正報，這個身體是我們的依報，這個身體不好的人天天受痛苦，誰痛苦？心裡上受它的痛苦。心理的報應是正報，肉體的痛苦啊，四大這個是依報，所以肉體這個身體也是報身，清淨是法身。成了佛呢，三十二相，八十種好，圓滿清淨，生、老、病、死都了了，那是正報，功德的正報。我們是業力的報應，是業報。它自身就是連帶這個，有正也有反。
那麼拿身體來講呢，我們身體是正報，你有多少財產、你的家庭、你的太太、你的丈夫、你的兒子、你的財產、你的桌子、你的板凳、你的床鋪、你的手錶……歸你所有的都是依報。正報、依報業報的差別。所以正報、依報，乃至一切眾生萬有與我同根的這個自性，「性」：本覺之性必明。注意喲，性覺必明，當然必然的無可否認，本來清淨湛然明澄，清淨本然，不要你去明它的，「性覺」這個本覺自性必然明白。那你說我現在不明白，不要問我，我是個凡夫。我們假定問佛啊，你說性覺必明，一定會悟啊、明白？那我現在沒有悟啊？佛就答你：
「妄為明覺。覺非所明」。你的妄想認為自己：我現在沒有悟啊，我要妄想要求一個明白它，求一個悟它。「妄為明覺」，你就是自信不過。自信本覺自性，本來自性明：覺悟，信得過。所以八十卷《華嚴經》開始只講一個字「信」。「信為道源功德母」，一信就過了。性覺必明，那麼性覺怎麼必明？因為性覺妙明，本覺明妙，性覺必明。換一句話說我們再回轉來講，自性本覺本來是明白的、本來是光明的，為什麼變成妄想了呢，變成反動的妄想了呢？「妄為明覺」，都是你妄想所起的，要求明。因為剛才說過啊，性覺必明：本來清淨本來光明，大家不要忘記了，以為一聲不響，你看，這叫做清淨，你不曉得那個吵鬧也是清淨啊！所以大家都有個錯誤的觀念---妄想，你總以為燈開到亮這個是光明，你不曉得閉了燈的黑暗那個也是光明。這個地方注意，關鍵在這裡。一切眾生都是自己妄想困擾了自己，不曉得「性覺必明」。明久了忘記了，「妄為明覺」，妄想要找，哎呀，我怎麼樣找到明啊？怎麼去悟啊？怎麼樣求個光明啊？都是妄想作用。
所以我經常說佛說的這一段要想把它弄清楚，你必須要把中國的易理搞清楚，就補充這一點說明。陰極就陽生，陽極陰生。陰陽是兩頭的現象，那個能陰能陽的自性，不在陰陽上面；明極暗生，暗極明生，明暗是兩頭的現象，能明能暗的不在明暗中啊，那個是自性。所謂一切眾生不瞭解自性這個作用，所以「妄為明覺」。因此迷了，誰迷你啊？沒有人迷你，自己迷了自己。這就叫做妄心了，妄心也是真心變的啊。妄想心求一個明道、求一個覺悟。好，這樣一來，等於一個物理，這個光明存在，蠻好的光明。等於一潭水，這一池澄清的水，水波不興，清明如鏡。這一池的水本來很平靜，我們問它，幾時它才開始攪亂呢？固然因風吹來水動波浪就亂了，其實也不是因風動，水性自亂，妄為明覺，是自動。所以覺非所明。因明立所。因此他告訴富樓那，本覺自性不要你去悟它的，不要你去跟它求一個光明，它本來明白的，本來現成明白的，本來是光明的，不要你去求它的。如果你要求它，有所明，我要悟，「要明」，我要求自性一片光明。
「因明立所」，因為你求道之心切，反而不悟道啊。反是你要求一個明、求一個空，所以你不空了；求一個清淨所以你不清淨了；求一個我與法界圓融，因此你更不圓融了。法界圓融本來圓融的，不是你去圓融它的。你去圓融它，那不叫做法界了，那叫做你的法界。所以楞嚴大定，說有人傳楞嚴大定的法門，那還叫楞嚴大定？楞嚴自性本定啊，不是你去定它啊，它本來定你。本覺明妙，不要妄為明覺。所以本覺自性：覺非所明。如果你要求一個明、求一個悟，「因明立所」，因為求明、求悟立了心所的作用，「所」就是有的現象，就建立了一個東西了。一動了以後，建立一個東西啊。
「所既妄立。生汝妄能」。就是精神世界，這個精神心念動怎麼樣生出物理世界的道理。因為你本來在光明中-----自性。光明久了，等於我們普通的話，比方了，打一個盹迷糊一下，這一下迷糊就掉了，哎呀，我迷糊了，糟糕，就開始找了。其實你迷糊一下已經醒了就不要找了，那個迷糊也是它變的呀。所以「妄為明覺，覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能」。所既妄立就生出你的妄能，這個能，物理世界的能同我們生命能是一個的。所以物理世界現在科學所講的能，能量互變這個能（自然物理所講的能）與我們哲學的範疇所講的能夠思想的唯心的能，這個名稱都叫能，就是自性的功能。但是注意喲，下面這幾句翻過來、翻過去，差別就在這。
「無同異中。熾然成異」。什麼叫同異呢？這個能，什麼能呢？同業、別業。宇宙萬有、物理世界山河大地跟我們生命一起生命本來這是同業，這是上面所講的同業。那麼我們這個人類同宇宙萬有講起來，同中之異，人類是別業。這個別業人類裡頭啊，白種人，黃種人，同中也有異，異中也有同。同業裡頭有別業，別業裡頭有同業，都是妄能起的作用。
好，我們再回轉來看這一段經文再研究：「性覺妙明，本覺明妙」。宇宙萬有本來這個生命自性的本體，本來清淨光明，清淨本然，本來就是如此，它本來就是光明的、本來就是清淨的。因為光明清淨它自己開玩笑，忽然一念之間，哎呀，譬如亮光一樣，我本來亮的，我想再開亮一點吧，哎呀這個就是我的亮啊，自己玩亮光玩久了，起懷疑了，這個就是嗎？起了懷疑了。好了，因此啊，求明瞭，要求另外自己的光明。所以誰迷了你？自己迷了自己，這是第二重。因為要求光明，變成第三重這個能。所以我們在《楞嚴經》上如果照物理學所講的，物理學上現在到今天為止，自然科學上的這個能量互變這個功能哪裡來源的？照佛學啊，（這兩個本來配不攏來，我們現在勉強在說，將來待科學家的證明。），這個能還不是宇宙最初的東西，還是第三重的東西，第三重的投影。上面這裡有二層的東西啊，
「性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所」。這由本性變成這個能，中間有個過程，心所所建立。「所即妄立，生汝妄能」。這個妄能，所謂「能」一開始以後，好了，多元的世界第三重的世界精神世界、物理世界來了。
「無同異中。熾然成異」。本來沒有差別，也無所謂大同，也無所謂不同，沒有同異當中有了一個能：能動的、能悟的；有了一個所：所悟的境界，能悟的功能，一來以後啊，「熾然成異」，變成有差別來了。
「異彼所異」。那麼到了第四層了，我們站在一起看看，我是矮子，他是高子，你站這一邊，矮子過來我們站在一起，我是瘦子，瘦子過來，他是胖子到那一邊去。「異彼所異」你與我不同，我與你不同。
「因異立同」。不同裡頭，我們倆個一樣瘦一樣矮，一組，你們倆個一樣胖一樣高，一組。本來無同無異，妄想所生，「因異立同」。
「同異發明」。同：本體同的，第三重功能也相同的，現象、境界兩樣了。同和異互相發明，在這個裡頭研究，嗨喲，各個有各人的觀點。
「因此復立無同無異」。最後的推論回到本體境界，本體在理論上我們曉得是一體的，萬物一體，不同也不異的。一切眾生、物理世界就是這樣。這一段很討厭，最難懂的，比上面七處征心、八還辯見難搞得多了。我想我們今天還是第一道，下一次還要重複它一次。
「如是擾亂。相待生勞」。所以變成這個有形世界以後，物理世界、精神世界這個生命都一樣，互相同中有異，異中有同。因此這個物理世界同精神世界「相待」都是相對的，沒有絕對的，相待都是相待矛盾的。矛盾生勞，就是動，勞就是動力。《易經》呢？用動的觀念，不用動中國文化用行。五行，中國文化，所以天行健。那麼佛學呢？不用這個字，行是講它的原理。佛學是講它的現象，勞動久了生勞，動久了生勞，這個勞裡頭又生了變態了，所以物理世界、心裡世界重重變態，那麼這一節裡頭佛說的五重變態的世界。相待生勞，互相對待矛盾生勞。
「勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界」。這個物理世界是轉動的，都是轉動，那個功能都在動亂。轉動---佛學的形容是輪迴，輪子一樣永遠在轉。「相待成勞」永遠在轉，這個輪子停不下來。「勞久發塵」，發生了我們這個塵世界，這個物理世界、欲界、色界、無色界這個現象，「自相渾濁」自己越搞越亂了，因此引起塵煩惱，生起這個世界。這一段非常囉嗦，非常麻煩，也是非常重要。
佛答覆富樓羅，這個生命，精神世界與物理世界心物一元的，心物一元這個元是個哲學的名稱了，就是一體的。體也是個代號，那麼在佛學就是自性，是自性功能所變出來的。自性功能怎麼樣會變呢？這個本覺「性覺妙明，本覺明妙。」妙怎麼變成不妙了？明怎麼變成不明瞭？所以上面佛講這個東西非因緣之所變，非自然之所變，自性自變。但是變了以後呢！第二重道理才談到緣起性空，性空緣起，所以才有五重變化在裡面，非常麻煩。我想我們再討論啊，大家會昏頭的，會變成塵勞煩惱的，聽佛經就不清淨了，我們先提一下。下次再留著回轉來我們再提一道，這樣不會變成塵勞煩惱，使它清淨本然。因為下面一段也不大好懂的，但是下面一段和大家修行用功打坐學佛有必然的相關之處了。
佛說精神世界、物理世界心物一元的，是本覺明妙所變化發生的，那麼你現在想求悟道，你就從根本理上來，既然叫做本覺，你不要去求一個境界了，不要去求一個什麼東西了，你理上清楚信得過認得清楚，就自然會清楚了。你有所求，求一個境界，凡有境界都不是它，都是它第二重、第三重的變化。當然你修行打坐用功久了，一定有境界出來的喲。你念佛也好、修定也好、修密宗觀想也好、不觀想也好、你參禪也好、不參禪也好，你反正要做一件事，拿心意識去做，你隨便做了一件事，練久了一定有境界出來，這個境界是什麼？相待生勞，勞久發塵，自相混濁啊！沒有什麼稀奇的呀！因此你懂了，你就走大路了，不會走小路。不會被什麼境界、這一個法門、那一個法門，這個境界那個境界迷糊了。所以禪宗祖師：「百千法門同歸方寸。」方寸中文的形容就是心，恆沙妙德總在心源哪。這是禪宗的五祖傳法給他的弟子牛頭融（六祖的師兄弟），所以一切的定門、慧門，戒定慧門都在你心中，你都有了，你何必向外求呢？下面一連串就說下去了，開頭這幾句話，「百千法門同歸方寸，恆沙妙德這一切功德哪裡來？總在心源，就是這個道理。要注意啊，因此下面這一段，因為精神世界、物理世界，本覺妙明，自尋煩惱、庸人自擾而動了。這一動，講動的妄能的一開始，這個能（功能），物理世界的所起，
「靜成虛空」。那個靜態，注意啊，這四個字特別注意啊，物理世界等於我們身體四大也是生理、物理的，身體這個物理世界那個靜態，動和靜都是心這個本體所變的兩面現象啊，等於手一拿出來就兩面啊，手心、手背，一陰一陽。任何東西一動就分陰陽，相待生勞。不動呢，不動也有陰陽，不動也是動。你說動的陰陽我容易懂，不動的陰陽我難懂了，不難懂啊，陰陽在其中。所以我們現在認為打坐的清靜，或者物理世界，哎呀，譬如我們到了高山，到了一個山洞，一個人一點聲音都沒有，哎呀，好靜啊。給科學家看來並不是靜啊，這個裡頭還是有東西啊。我們到某一個時候覺得我心理好靜，還是沒有靜啊，這個靜是你的感覺狀態是妄能，「生汝妄能」。所以這個妄能的靜態變成物理世界，就是物理世界這個虛空，這個太空，這個虛空是物理的太空。太空就是物理世界的，我們粗看很粗淺的粗，粗看就是個靜態。其實太空也是個動態，宇宙本來是個動態，不是靜態。所以中國《易經》也知道，天行健，宇宙永遠是動態，沒有靜態的，永遠在動。這個靜態的現象，它的表相（法相）佛學叫做法相，易經叫做象（相），這個形象、形態，它現出來這個物理世界的虛空，物理世界第一個就是虛空啊。
「虛空為同。世界為異」。我們這個世界啊，十方虛空都相同的，都是靜態。所以，注意喲，佛在第三卷以上告訴我們，十方的虛空在我們心體心的本體裡頭啊，如片雲點太清裡喲。「心精圓明，含裹十方」，第三卷剛剛講過的，心體有那麼大啊，自己的自性之體，所以物理世界的十方虛空為同，十方虛空「虛空為同」。「世界為異」，物質世界呢？就有差別了，物質世間那分得很多，像我們現在曉得月球啦，太陽啦，各個星球啦，我們地球了，各個世界。佛學的分類，欲界、色界、無色界，所以常常有許多人、朋友問我說欲界，假定我們這個地球是個欲界的話，哎，我說你不要搞錯了，地球是欲界的一小部分呀。真的大乘經典《華嚴經》，這是我說的啊，我的註解。真正的須彌山就是為中心，這個宇宙這個須彌山是講銀河系統啊，不是這個喜瑪拉雅山，不要亂講啊，那是小乘的不懂這個道理解釋的。你看《華嚴經》你就懂了，所以《華嚴經》一個世界中間隔的是香水海。這個無量無邊的世界，一花一世界，一葉一如來，一朵花代表一個世界，花上有葉子，葉子裡頭又有花，重重無盡，這個世界締網重重無盡，一個大網一樣，一個洞眼就是一個世界，一個世界裡頭有一個洞眼，一個洞眼裡頭一個世界，這個宇宙裡頭的虛空不曉得有多少世界，佛說不可說不可說，如恆河沙數，現在科學證明佛說的對啦。那麼這許多的世界，《華嚴經》說世界與世界中間隔一個香水海。香水海，好了，我們趕快去發現，到太空去，發現了以後法國人不要去賣香水了，我們到香水海裡舀來就對了，那是中國文字翻譯的形容詞啊，香水海是什麼？就是一個星球到一個星球之間的太空，叫做香水海。不要真以為到了香水了，我們還有臭水海呢！海水都受了染污，所以這個要知道。所以虛空為同，世界為異，每個世界不同，同中有異。
「彼無同異。真有為法」。這要注意了，這個物理世界富樓那問佛這個世界怎麼起來呢？世界的緣起還沒有到達地質學。他說這個虛空中本來沒有世界。我們講過，四大以外，《楞嚴經》講到七大，地、水、火、風四大，空---就是這個虛空第五大，這個虛空有了，彼無同異之中，無同無異，自性的功能，真有為法，這個有為緣起有為，這個宇宙萬有怎麼起來的？無為起來的，自體本來無為。有為和無為在名詞上是相對、在邏輯上是相對是差別，實際上是一體兩面的功能，有和無、空與有一體兩面的功能而已。所以在自己本體「無同異中，真有為法」，所以有為沒有錯啊。這裡佛又露了一個秘密了，世界是有為的喲，物理世界變成物質世界是有為的功用起來的。注意喲，本體是無為的，要想修道做功夫，即生成佛，是要修喔，要做功夫，修證一切。有為須極到無為喲。你不要說只走無為之路，不一定修得成功哦。所以《楞嚴經》是大秘密宗。所以「彼無同異，真有為法」，這個真不是真假的意思啊，是真如自性自己有這個功能，起這個有為功能。本體中本來無同無異本體中，它自然有一面這個功能，真如自性的有為的功能。
「覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界」。他說物理世界是空的，當我們這個地球這個世界沒有形成以前。那麼這個空的中間怎麼樣會形成這個地球呢？那麼佛經也講過，這個太空裡頭，我們地球沒有形成以前這個時候叫空劫，空劫二十大劫，時間問題，時空的問題來了。二十大劫過了，就是成劫了，形成這個世界，地球形成，成劫也要二十個大劫。怎麼樣形成？它由空劫到成劫，世界的形成，「真有為法」，這個自然的功能來了，就是性覺妙明來了。「覺明空昧，相待成搖」我們那個本體自性本來靈明靈覺，本來有知覺有感覺的這個作用，本來明白的、光明的，空昧---因為在空空洞洞的境界裡頭，昧：昧不一定光明喲，中文字昧者昏昧也，昏昏暗暗的。又是光明又是空昧，一陰一陽相對待，相待，這兩個力量，所以物理世界、物質世界，愛因斯坦所以發明了這個世界同那個世界都是相對的，這個相對地球有地心的吸力，脫開了地球另外的。「相待」互相對待成搖，搖就是動態，宇宙儘管動，本來是個空的喲，注意。「靜成虛空」靜成虛空，虛空擱久了，這一段講起來慢慢接近到現在地質學了。這個虛空本來空的喲，空不是沒有東西喲，空是生命一種現象，所以注意，死亡不是沒有東西，也是生命一種現象，睡覺、黑暗沒有什麼害怕，也是生命一種現象。所以這個空的境界裡久了，這個不曉得在轉啊，不曉得這個空轉了多久，「相待」越久，動態越大，「相待成搖」起了風輪，有氣流了，大氣層起來。《易經》呢就是震卦，震為雷，震卦的對面就是巽卦，巽為風，風雷就異。物理世界空的當中，空劫轉成物質形成這個世界，這個空劫，成劫，二十劫。成劫怎麼形成？先是有空氣，大氣層，大氣層的外面還是空啊，所以地球氣層外面還是太空，太空裡頭轉，不曉得那個老太太在廚房裡沒有事啊開著電風扇亂轉，轉得把麵粉一樣揉成一陀了，「執持世界」所以這個地球地殼外面就是一層空氣包圍。
「因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土」。空和風，虛空和大氣兩個發瘋了在轉，轉了半天啊，裡頭啊不曉得這個轉的動力啊，就有了雜質，就構成固體的東西。「因空生搖」外面是空，物理世界也是這樣。現在已經到太空，證明不錯，佛說的裡面是風輪大氣層，大氣層裡面才是地球，這個世界三大「湖」啊｛聽錄註：湖這個字聽不清，應該不是湖字，錄音第23集82分鐘處｝。「堅明」，都是動態來的，這個宇宙永遠在動，堅固明白，立了障礙。「彼金寶者，明覺立堅」因此有了地質的形成，堅硬的地質形成，這個地質是什麼？是自性功能那個明覺，我們自性能夠明白的、有覺性的那個功能投影變出來的。明覺就立堅，立了堅固這個大地，立了這個地質。這個地質還在轉，那個風還在轉，因為一轉呢，大氣層一轉呢，磨擦就發熱，所以地球裡頭有火山。因為磨擦有液體，有水有海洋，能動起來了，高的就是高山，低的就是海洋水流。「故有金輪保持國土」什麼是金輪？佛經講的，這個世界的周圍，金輪山、七寶輪山。所以我們台灣花蓮哪，台中邊緣哪，都有寶石，其實不要挖它，挖不得的呀。你挖了，把邊緣挖塌了，地基挖了這個地球就垮了。可是現在眾生貪財呀，硬要自己毀它呀，世界各地你看都在毀呀。那個邊緣的。你看那個石油啊，石油等於人體裡的骨髓嘛，天天骨髓抽了，那還不萎縮了？慢慢來，總會把它弄完了。弄完了不要緊啊，它「堅明立搖，搖動發勞，勞動發堅」，管它呢，總有第二次再來呀。所以這個搖動有金輪保持國土，世界的邊緣土地都是很堅硬的，固體的，寶石的。那麼這種堅石寶石世界上這些寶石啊、白玉啊、金剛鑽哪，這個就是我們人性自己本性裡頭有明亮的，現在在我們的感覺上頭腦是清楚的明的，明白覺性這個功能的投影。我常常比方，蠟燭點起來發亮，那個黑煙就在冒，亮的就是我們精神世界心的作用，那個黑煙那個冒的就是物理世界的作用，它結成一陀了。
「堅覺寶成。搖明風出」。這是講地球內部，像我們這個地球，內部地球形成了。地球也在轉喔，堅覺寶成。「搖明」，一下太陽來，白天亮的，晚上黑的，這個地球永遠在轉哪，太陽、月亮三個圈圈永遠在轉。「搖明風出」所以地球上面也有氣流。
「風金相摩。故有火光為變化性」。地球這個地殼外面有空氣，固體的地球到處有高山，這個互相在轉動永遠在動，互相磨擦，摩擦就發熱有氣流，起火了，所以有火光有熱能。注意喲，大家打坐用功你身體內部變化也是這樣來的喲，你不要認為是功夫，夫功啊不是功夫，四大本有的變化不足為奇，你懂了這個好修行了。你曉得氣脈變化，你不要去追求它的，你只要真靜得下來，它自然每個人會起氣脈變化，同這個四大變化是一樣的喲。這一段佛把秘密都告訴你了，修氣脈的原理喲。「堅覺寶成，搖明風出」，氣流又動。「風金相摩」，風就是氣，金就是固體的，身體上就是骨頭啊，這些氣脈的流動啊，「故有火光為變化性」，所以發生內部有光明的境界了，各種現象，都不要理它。
「寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界」。熱氣向上來了，這個地球物理，所以我們地球為什麼下雨呢？雨是地上下的，這個地球的蒸氣向上去，熱極了向上面發揮，碰到上面，上面空的嘛，空的就涼，與涼的一接觸，嘩！雨就下回來了，就是這樣，他也告訴你就是這樣。那麼我們自性功能，本來自性就是活寶啊，我們就是仁波切啊，仁波切藏文就是寶貝了。自性就是寶明自性，自性就光明，這個附功能有潤澤的作用。你看，一顆金剛鑽一塊玉，乾淨透明的，摸起來好潤澤、好舒服啊，自性也是這樣。所以「寶明生潤」，這個寶不是珠寶的寶，形容自性本來就有這個寶貝一樣可貴，有潤澤的作用。因此火光上升，熱能上面一蒸發呢，蒸發以後就變成液體的了，「故有水輪含十方界」，所以地質學曉得，這個地球的形成，水同泥漿一樣，這個面粉陀一樣，在轉，轉了以後一冷凍，下來了以後，突出的是高山平地，低窪下去的就是海洋，有水有火。
「火騰水降。交發立堅。濕為巨海。干為洲灘」。因此這個地球世界形成了以後，熱能、火光向上面蒸發，上面的雨就下來---水降。「交發立堅」所以好久不下雨了，熱氣就上來受不了；上面太熱了，又變成雨下來又涼快了，自己在變化。物理世界，火騰水降，「交發」互相交發，「立堅」建立這個堅固的這個地球世界，就是成劫。成、住、壞、空，空了以後又成。我們現在地球的形成，現在是我們的住劫，住劫就是存在，存在多久呢？將來地球還是要壞的呀，每一個都二十大劫，時間來講。所以這樣一來，這個地面上「濕為巨海」水流彙集的變成海洋，「干為洲灘」干的地方變成陸地，人可以住了。人種還沒有來喲。
至於這個世界人種哪裡來？其他宗教叫上帝造的，佛經上人種來源不是的，我們的祖先是天人下來的，光音天色界中間來的。本來祖先們到這裡啊，等於現在人發現源頭這個太空，哎呀，這個世界沒有人類啊，很好玩啊，飛來玩的，飛過來一下又飛回自己光音天上去了。後來呀，在這裡飛久了，覺得很好玩，大家喜歡抓那個地味吃。人家問我地味是什麼？地味是鹽巴，鹽巴吃多了，飛不動了，毛也掉了，人也飛不動了，就留在這裡，慾念就起來了。不是亞當夏娃兩個人搗亂開始的，我們老祖宗本來就不乖。不過你問光音天的人種又從哪裡來呢？還要問啊，還要問下去，所以你們研究佛學，好的博士論文題很多啊，這個世界人種是怎麼來的？光音天上來的，所以我們祖先就是天人境界。達爾文說人類祖先是猴子變的，我說他的祖先是猴子，我們的祖先是神。「濕為巨海，干為洲灘」他說這個世界就是這樣形成的，他講物理世界是這樣形成的，我們身體世界也是這樣形成的，注意喲，下面要講人怎麼生出來的，他來源不講了，我們這個人父親母親怎麼會生我們的？
「以是義故」，這個道理。「彼大海中。火光常起。彼洲灘中。江河常注」。所以由這個道理由你看這個物質世界，海水的中心海洋裡有火山呢，「火光常起」，海底心還有火山呢。江河裡頭也有什麼一個島了又來了，這個世界就是重重無盡的呀。
「水勢劣火。結為高山」。因為這個物質世界有熱能就是火，水的勢力碰到熱能，這個地球也隨時在變化，你不要看到我們地球沒有變化，這個地球也是個活的生命，隨時在變動，天天在變，同我們身體一樣的，也是慢慢在衰老，它也是新陳代謝。「水勢劣火，結為高山，」就是這樣凍籠來，一下火山爆發了。所以大地為什麼震動呢？要佛學的道理同地質學的，地下那些火山在地下爆發，震動燒鬆了，上面震動下去了，一層一層的，所以結為高山，所以突出變高山。地球震動裂開了連我們下去就完了。
「是故。山石擊則成炎。融則成水」。所以他說你把山上的石頭抓一塊，山上的石頭你看那麼硬，你把它拿來一打可以打出石火。我們古人，中國人開始沒有火的，發明兩個石頭打出來點火。「融則成水」把泥漿磨了石頭磨了變成漿了，所以水泥公司就發財了，把石頭拿來磨了成漿了。
「土勢劣水。抽為草木。是故。林藪遇燒成土。因絞成水」。土和水兩個結合，大地上就有草木發生。「是故。林藪遇燒成土。因絞成水。」所以你看樹啊，草木啊，用火一燒燒成灰了，變成土了。如果不燒拿來一絞，把它一絞那個水就嗒嗒滴就滴出來了。變成什麼蘆順子（諧音，具體是什麼沒查到）啊，可以賣錢了。就是這樣來的。
「交互發生。遞相為種」。所以哪個是種子？水是種啊？火是種啊？不一定，相對的，「遞相」互相為因果，熱極了變冷，冷極了變熱。所以我們常常學過物理就知道，那個茶壺燒開水，燒燙了，開到極點的茶壺，你一提手儘管端到茶壺下面，你說我的武功多好，你看那麼滾的水我不怕燙。那當然屁股下面不燙的呀，燒開的水熱能都在上面，上面手一放上去就燙腫了的，屁股下面涼的。等到它水不開了溫度慢慢下降了，那屁股摸不得喲，所以一個熱情下降的人不能拍屁股啊，他就要打你的呀，所以不要亂拍。
「以是因緣。世界相續」。這個物理世界，佛講了的結論，物理世界是個什麼世界？也是個變化的世界，不是死的。你不要看物質沒有生命，照佛在這一段上告訴我們物質同樣是有生命的，不過它這一部分叫做物質的生命，它是互相變化。所以我們中國文化，《易經》、道家儒道不分家這個一貫的下來，我們叫這個世界，我們的文化，佛學還沒有來叫造化，這個世界是個大造化，是個化學的鍋爐。我們生命我們人類生命以中國文化道家的觀念就是化學鍋爐裡頭變化出來的細菌而已，沒有什麼了不起，要找那個大生命才是道。

我們今天《楞嚴經》還在卷四，上次正式提到這個世界怎麼起來的？這個宇宙萬有怎麼樣生起的？那麼精神世界與物理世界的關係，它是一個怎麼樣關聯？上一次佛做了一個總答覆。那麼這一段文字很簡略，在古文來講簡練，簡單而明白很透徹的。以現在我們從白話教育入手的看這個中文就困難了，反是覺得它講不清楚，如果對舊文學寫作的方法有修養，覺得它說得很簡練很清楚了，而且因為濃縮了好記得、好背。我們舊的文字和語言兩個脫開了，要認得中國字，這個思想幾千年懂了這個文字的結構。時代語言有變、有差別，這個觀念思想沒有差別，這就是我們舊文字的高明之處。不過我不主張復古了，復古太難了。復古除非整個的教育根本上不是這個辦法，還是老的辦法。老的辦法把自己的文字弄清楚了，其他的學科跟著會了，當然不會英文跟著會了，法文也不是跟著會了，大致上譬如懂得音韻學學外文就很容易了，懂得中國的音韻學，那麼學外文也是容易的，這個問題我們不牽扯多了。
上次總論重點再向大家提一下，講人性的本來，一切眾生每一個都是佛，平等的。不是哪一個可以做上帝，人人本身就是上帝，也就是佛，也就普通人，也就是狗，也就是螞蟻，也就是細菌，此性平等。
那麼為什麼有眾生與萬類的不同呢？這是在同業裡頭有別業所感，這個力量，生命的力量佛學叫做業力。業力這個業包括三個意義，善業（好的），惡業（壞的），無記業（不善不惡的），三種業力各別形成的不同。那麼它的重點就是「性覺妙明，本覺明妙。」我們一切眾生自性、佛性平等，個個是佛，這個平等的佛性就是本覺，本來沒有迷過都是清醒的，它本來就是光明的，本來是妙不可思議的。所以這八個字要倒轉來瞭解，我們今天如果悟到自性，這個悟不是說理解上，是證悟，求證到自性本來是光明、妙不可思議，那就是「性覺妙明」。我們悟到了自性，覺悟到妙不可言，本來光明。這個哪裡來呢？「本覺妙明」，並不是你的本事，我們的自性本來就沒有迷過，它就是那麼光明、那麼妙不可思議，這個是重點。
那麼富樓那答覆佛，他說這個話你老人家常說，我是聽到過。那麼佛就問他，你聽到過，等於我們現在對話你懂了嗎？你所認為我講的「性覺妙明，本覺明妙」，「汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。」他說你一定有誤解，一般人學佛在這裡誤解。你認為本來光明的、本來妙覺的自性。是說一切眾生本性就是這樣，叫做菩提叫做悟道。還是說你現在認為自己糊塗---無明不明白，現在我悟了，這樣叫做明妙呢？他說你這觀念要搞清楚啊，這個邏輯觀念搞不清楚呀，你一切學佛都是糊塗的。
那麼下面佛不等他答覆自己一套假設的問答就分辯下去，然後把這個本性的功能講完了，萬有的世界這個宇宙萬有包括虛空是一切眾生共有的這個心性之體一種變態。所以我們現在經常講某一個人心理變態，我說一切眾生都是心理變態，佛眼看來一切眾生都是變態心理，不變的除非成佛大徹大悟了，找到本來了。所以跟著他說宇宙萬有與這個世界，乃至一切眾生精神的、生理的都是一個變態的投影，自性變態的投影而已。
因此說明到物理世界，譬如我們認為靜，靜和動兩個相對的物理現象。我們普通認為靜很高明，佛在這個地方講到宇宙萬有，靜態不過是本體的功能之一面，等於這個手是手心，動態等於是手背，一體有兩用。因為大家對於動、靜二相兩種現象，有心理上迷恍，自我的差別，總認為靜態是了不起、偉大的，同物理世界上所謂靜成虛空。那麼先有空，有虛空以後，虛空裡面這個太空裡面，物理的作用發生了地、水、火、風互相的變化。那麼變態當中第三層的投影，永遠是旋轉在變下去，這個旋轉性在佛法沒有進入中國以前，我們自己老祖宗的文化《易經》叫做循環往復，就是旋轉的現象，循環就是一個圓圈在轉動，往復就是在這一點上開始轉一圈又回到這一點上來。往：去了，復：回轉來。那麼佛學形容它呢，講現象叫做輪回，一個輪子一樣在轉動。所以他說這個物理世界互相為因故互相變化，那麼物理世界提出的變化他只講到五重，地、水、火、風、空。那麼我們的老祖宗在佛學沒有進入中國以前也提到五行，金、木、水、火、土，行就是永遠在轉動，互相在變化，在生剋，所以五行相生相剋。當生命來的時候就已經是死亡的開始，所以後世的莊子說到譬如人的生命，方生方死，方死方生。當我們今天剛剛這個孩子生下來的時候，以為是生下來，是死亡的開始，活了兩百年是在那裡等了兩百年在等死而已；你覺得現在是死亡了，是另一個生命的開始，所以方生方死，方死方生，生死同早晨、同白天、同晚上一樣，是兩邊的現象。那個使這個宇宙能夠變成白天能夠變成黑夜那個功能，沒有生死、沒有黑暗，也沒有亮光，它是本覺妙明。上次大概討論到這裡，比較很難瞭解，但是非常重要這一段。
如果現在同學們要研究這一段，要配合太空、物理、化學、地質、生物等等，反正你要多方面的常識再來瞭解，然後覺得佛的說法非常的偉大，他早在二三千年以前啊，不是今天的科學時代，那個時候，拿現代自然科學來比，那不曉得落後，究竟那個時候文明啊，現在是文明啊，這個定義很難下。不過至少自然科學是沒有現在發達，可是佛說的到今天為止，自然科學並沒有超過他的範疇。只是時代不同，表達不同，一個是現在分析得精禪精細、詳細，過去是比較籠統。跟著現在開始講到人的生命，他把其他的生物生命這一段不談了，那個再討論下去很麻煩，其它的經典裡有，這裡不談。那麼現在我們開始，原文我們注意它，尤其青年同學應該學習自己中國的文字，簡練的文字是怎麼寫法，簡練的文字很重要。
「復次」。就是我們現在講再說，第二個問題。「富樓那。明妄非他。覺明為咎」。現在同我們有關了，大家要想學佛明心見性、悟道、求道。那麼一般佛學講我們之所以不能夠明心見性，因為被妄想阻礙了，有這個妄想。妄：這個是中國字喲，先把這個字瞭解了，就是假的、虛妄的、不實在的、隨便亂來的、胡鬧的。所以我們古文說，有時候我們古文假使罵一個人，這個年青人或者這個人亂搞的，我們當年不像現在說亂蓋啊什麼，很多新的名詞，不是這樣罵的。說某某人怎麼樣？那是個妄人。妄人就是這個妄，狂妄、虛妄、不實在的、言過其實、吹得太厲害了，事實做不到，是妄人、妄語，這是妄的意思。但是妄不是沒有，也並不是不好，不管你說謊話叫做妄語，可是在說話啊，不過這個話是不真實的，要瞭解這個妄。所以妄想就是我們的思想、感覺、知覺。為什麼叫它妄呢？它虛妄不實在的，它永遠不會停留在這裡。所以大家怕妄想。
妄想沒有什麼可怕的，你要給它叫停它也做不到。一個妄想過了就過了，你想再抓回來也抓不回來的，既然是妄想，何必要去它呢？對不對？大家都想去妄想而成道，好笨啊。明明叫它是妄想，你怎麼去它？去它幹什麼？妄就是假的嘛。假的你不要弄假成真啊，就好了嘛，知道妄想，你說這個人騙我的，知道他騙我不受騙就好了嘛，妄就是這麼一個東西。至於說妄想它從哪裡來？它從真來的呀，有真就有假，有陰面就有陽面，妄想是虛妄不實的，它永遠不會停留的。所以它叫無常，不永恆，要變去了，妄是這個東西。那麼我們現在一般學佛啊，聽了佛說妄想不好，然後打坐啊、念佛啊、修行啊，拚命想去妄想，修了一輩子就跟妄想倆在做對，妄想又害了你什麼呢？真正害你的東西不是妄想，當然同妄想有關，你去了一輩子妄想，妄想去不了，因為你想去掉妄想那個觀念就是妄想，它本身就是妄想。我打坐不要吵，我坐了，學佛入定，不要哭啊，你們乖乖看書，爸爸打坐啊。本來蠻好的，沒有事，做起來很有事，因為要修道、去妄想。哎，怎麼還有妄想啊？當然有妄想，你那個樣子就在那裡妄想啊，又想練氣、又想打通任督二脈，又想放光、又想放屁，這個亂來一頓，你通通在妄想中間亂搞嘛。
平常就是道，所以禪宗祖師講平常心就是道，這句話很容易懂啊，最難懂的話。什麼叫做平常你做不到，你就是做不到平常，世界上有一個人真做到了很平常心，這個人成功了。出世得道了，入世是個大英雄、大聖人。英雄並不是說殺人殺的多叫英雄，就是自己是個頂天立地的人。就是不能平常，譬如我們學佛啊什麼都是拿妄想心來。所以佛在這裡給我們講一個很嚴重，一切生死的根源是這個思想、妄想，我要發財、我要打主意、我要動腦筋都是妄想。妄想一開了以後就停不了了，它就循環往復，這個思想永遠不斷的，這個妄想斷不了。妄想不起呢？那怎麼樣？青年同學們注意喲，用《楞嚴經》答案，現在我們聯考口試，妄想不起，一個人假使做到很平常，你說怎麼樣？我替大家答。《楞嚴經》本文：清淨本然，周遍法界。好不好？這個答案八十分，不會錯，還不夠一百。所以平常心就是道，妄想不起，清淨本然，本覺明妙就來了。
可是我們到了那個境界，我相信有些人打坐念佛偶然瞎貓撞到死老鼠的時候，有時候也碰上這個境界啊，想想，不對、不對，沒有那麼容易，我怎麼一搞就會呀？大家修了那麼多年，自己信不過。信不過是什麼理由啊？覺明為咎。自己總想求一個大徹大悟，尤其聽說禪宗祖師說大徹大悟時「崩」的一下，哎呀，我沒有崩啊。那你買個鞭炮放一放多好呢？他「崩」的一下，你不「崩」的一下也有啊，為什麼一定要「崩」一下呢？人家說大徹大悟了以後，那象冷灰爆豆一樣，我沒有冷，好不好呢？都要求一個覺、求一個明，為咎---出了毛病了。咎就是毛病、過錯。
所以佛說開頭就告訴富樓那。「明妄非他」。進一步說你要明白這個妄想哪裡來呢？妄想不是另外一個妄想啊，妄想是你自己天下本無事，庸人自擾之，覺明為咎。你總想喲我不要妄想，我要保持清淨這是道，就是自己覺得很聰明，這一點聰明出了毛病，覺明為咎。所以妄想誰變的？就是它變的。等於水上的波浪是誰變的？水變的。水動了變成波浪就渾了，波浪不起呢？就是水嘛，水就是水，水怎麼樣？清淨本然，周遍法界。所以佛告訴你妄想哪裡來？你去妄想幹什麼？「明妄非它」，妄想不是它，不是另外的，它就是你變的，就是我自己變的。為什麼變成妄想那麼多？「覺明為咎」。第一個總想自己悟道，另外一個境界，好奇。總有個境界，有個境界那個境界就是妄想，沒有妄想怎麼出來一個境界呢？你說我絕對一點妄想都沒有，噢，那，好啊，那我現在就曉得明妙啊，明妙，什麼廟？土地公廟？你有個妙就不妙了，那就是覺明為咎，重點要做到。
「所妄即立。明理不逾」。但是一切眾生，忘掉了自己清淨本然，平常就是道，不敢認。不敢認為平常心就是道，總是好奇。好奇呢，所以一天到晚都在妄想中轉。所妄（心所）：這個心能這個本能變成所起這個現象，所起是個什麼現象？一天到晚在妄想中。「所妄即立，」，建立了一個東西，「明理不逾」，但是你那個自己明白的那個本覺之性沒有變啊，不逾：沒有超越啊。這兩句話意思懂了吧？懂了，你說我和文字兩個兜不起來。好像我對學生一樣，我在學校裡上課學生多得很，所以許多學生曉得我老毛病，打電話來：老師我是你學生。我說知道知道，叫什麼名字啊？不知道，因為我不點名的，名字和人兩個永遠兜不起來。他告訴我了，我知道知道，等一下我又忘了，我的腦子裡頭不想裝這個妄想，因為記得你的名字，怕你將來發了財了官做大了，呀，他是我的學生，有此一念。「所妄既立」呀，就太痛苦了，就乾脆不記，我只曉得他是個人，他是個人我也是個人就好了嘛，人就是人。認識嗎？認識，其實認識前生就認識，來生也認識，現在忘記了，沒有關係。所以妄想建立了以後，雖然是妄想，你那個本來妙明的這一個明白的「明理不逾」，沒有跑掉。你們現在這兩句話，等於我剛才講的一樣，等於我對學生一樣，認識嗎？中文都認識。叫什麼名字啊？兜不籠來，意思兜不籠來。怎麼講呢？我們現在一切眾生自己這個本性一動，妄念永遠在轉。
「所妄既立」，妄想在這裡轉，所以你要去妄想求本性，你修三大阿僧祗劫、九大阿僧祗劫也修不成功。妄想有什麼妨礙啊？換一句話妄想也不錯啊！它也是本性功能一個投影，是第二月，並非月影啊，這個話還記得吧？佛說的，不是我說的，叫你們背來。上面《楞嚴經》講過，妄想也是第二月啊，所謂千江有水千江月呀，那個自性就有這個功能。為什麼呢？明理不逾呢？當我們打妄想的時候，心裡曉得，討厭，我老是這個思想停不了，你那個明白得很哪，那個沒有迷啊，這下懂了吧？這下再不懂，我就沒法子了，我的本事只能講到這個程度了。「所妄既立，明理不逾」，譬如我們一個人做壞事的時候，你說他有善良的心沒有？一邊在動手打你，一邊心裡想算了格老子，看他已經很痛苦，打兩拳，再打一拳，算了吧，你走吧。那一點還是善心啊，因為我覺得再打下去，他就要死掉了，一念慈悲呀，明理不逾。我們一邊在打妄想，就是意識裡頭那個警覺心，也可以叫它監察心，監察意識警覺自性這個警覺那個沒有跑掉。譬如我們讀書的時候，曉得自己在讀書；看書的時候，自己有個思想知道自己在看書；我們一邊唱歌的時候，自己曉得自己在唱，哎呀，這個字唱得不好了，嘴巴沒有改，臉上這裡冒煙，擦口紅紅---臉紅了，因為明理不逾，自己明白的那個沒有變過。注意喲，學佛這個道理、這幾句話搞清楚啊，也就是告訴你修行基本的道理。「明妄非它，覺明為咎」。一切眾生呢，因為不懂這個道理啊，「所妄既立。明理不逾」，但是你自己明白自己這一念沒有動過啊，也沒有老過啊。眼睛老花了，我們人頭髮白了，臉皺了，我們從小懂得現在自己，哎喲我身體現在老了，我當年怎麼樣怎麼樣，那個曉得自己當年、曉得現在這個沒有時間沒有空間，沒有變過。「明理不逾」，這個明白的，本覺明妙，這個沒有變動過，你要找這個，不要管妄想。
「以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見覺聞知」。一念動，生命是一念啊，不是這個肉體，肉體是生命的工具而已。所以由這個因緣關係就變成一念無明瞭，自己不明白，明理不逾就變成無明瞭。因此變成我們現在的生命，因為沒有悟到自己的本性，自己的本性什麼樣？悟到了心精圓明，含裹十方，《楞嚴經》上卷講過的。十方虛空生汝心中，整個的虛空在你心的體裡頭，如片雲點太清裡，這個心的體有那麼大。可是一切眾生呢？把自己本有極偉大的生命，這個平常得很，忘記了不認，偏要好奇，去找一個奇的，找一個玄妙，因此跟著妄想在追求。「以是因緣」，大的不認認小的，以為自己現有這個身心、生命，所以搞得呀，「聽不出聲」，耳朵聽的功能只有那麼大，「見不超色」，眼睛力量只有那麼多。結果大家現在還靠玻璃加上，戴個近視眼鏡還比較看得清楚。其實啊，我經常有時想想，對生理很討厭，眼睛疲勞時我對於眼睛就有點抱怨，不要你多好呢，我自己看。自己看就是肉眼拿掉，你那個心眼自己會看到書，你就差不多了，你說這個功夫我都要修，妄想！沒有這個妄想就會到了。所以眾生啊，大的不認認小的，因此這個生命變成聽不出聲，聽覺跳不出現在聲音的範圍。見不超色：眼睛看見的功能變成有限度了，超不出這個物理世界的光、色。只講了兩樣，聲色兩樣。我們世界的眾生尤其我們欲界的眾生，最喜歡的是哪兩樣？聲、色：好看的，好聽的，聲色最難辦了。那麼跟著下來，香（鼻子聞的味道）、味（嘴巴吃的）、觸（觸就是感受、享受，我們肉體貪圖享受。這個肉體啊生理非常貪圖享受，所以要好的觸，觸就包括了很多。一個衣服好穿的，穿到身體上舒服，好的觸；各方面，觸就很多了，人與人之間接觸，這個人好可愛啊，心理上的觸，感受上的觸。因此色、聲、香、味、觸，六種妄想就形成了。所以我們的生命一天就在六種妄想中，眼睛要看好的，耳朵要聽好的，當然包括很多了，聽好的話，喜歡人家恭維，那就是這樣，加上意識作用；身體要好的享受；嘴巴要好的吃。色、聲、香、味、觸，法六根，六妄就是六根的妄想，色聲香味觸法，法就是意識的思維，「六妄成就」六種妄想成就了。
佛學的六根，相對的六塵就是分析前五個都是生理的，色、聲、香、味、觸，偏向於生理的。法：這個意，心理的。那麼這個叫做六根六塵這六種都是妄想來的，六妄成就。「由是」現在因此我們的生命分開見、覺、聞、知，歸納性的，經典上講是分開，實際上歸納。這六根六塵歸所接觸的歸納起來四個：見：看見東西，覺：感覺、知覺到東西、現象，聽到東西，所以見、覺、聞、知，那麼後有四個挑起來用見聞覺知都可以。見是看見，覺：這個覺是指感覺狀態，聞是聽到，知是知道、知覺狀態。再把它濃縮下來，我們的生命身體身心兩方面就是兩個作用，一個感覺狀態一個知覺狀態。所以你們打坐啊，修道啊，修氣功啊，打通什麼脈呀，搞了半天都在感覺狀態在搞，那都在妄想搞。再不然念佛啊，搞思想啊都在知覺狀態裡頭走。所以見、聞、覺、知，歸納起來四個字就是人的生命，其它眾生生命也是這樣。不過以人呢，我們自己講的中國文化說人為萬物之靈，比其他萬物高明一點。見、聞、覺、知、六根、六塵功用都俱全，有些眾生不俱全，都有偏差，只有人得天獨厚，這六樣都很俱全，這是講這個生命。因此下面來了，
「同業相纏。合離成化」。八個字，由此以後，共同的業力，譬如說兩夫妻呀，兩個愛情結合，你愛我我愛你---同業，這兩個就糾纏不清了。《紅樓夢》上說的「不是冤家不聚頭，冤家聚頭幾時休」，休不了的，同業相纏，永遠纏下去。合：結合攏來，兩個結合。分化，就成了變化萬象的世界。那麼這個社會的形態、人類的形態也就是這樣，同業、別業所感，社會、家庭、個人各種變化。合離：或者合攏來，或者分開，形成了一個變相的、變化的社會、變化的人生、變化的世界。這是上面的結論，八個字。
「見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛」。因此，拿人來講，就講現有的生命，前生不談。由現有的生命講起啊，前生還有進一層道理，後面會說到。因此「見明色發」，我們人還活到嘛，眼睛看到光明裡頭，看這個人好漂亮好可愛啊，那麼多人，你愛哪一個？我愛他。為什麼你愛他別人不愛他呢？因為你和他倆同業相纏，有個冤債沒有了。人與人之間有時候真的沒有辦法解釋，就是佛說的因緣。你說這兩個人不大配嘛，就是不配，所以他才配。理由呢？理由沒有解說的、沒的解說的。那叫什麼？只有佛可以解釋：因緣。因緣意義包括多了，好的是善緣，不好的是惡緣，那說你這個人不好也不壞那是無記緣，不善又不惡，同業相感。所以「見明色發」，有了光明一看，哎呀，好漂亮，看人一樣。看東西，你看街上掛的，百貨店裡那麼多東西，沒有一樣不賣完的，因為我覺得這個不好，剛剛丟下來你包好走了，下一個人來就選這個又包起走了。所以我們那邊鄉下人賣豬肉的講沒有關係，這個臭豬頭有爛鼻孔的菩薩要吃的，它是同業相感，沒有理由講不出來，所以「見明色發」。明見就想成，因為人有思想有靈光光明，「見」看見了，看見就想。我們上街買東西也一樣，哎呀，昨天我看到某一個地方那一樣東西，一萬快，我就是帶了八千九，還差一千一，真可惜。今天再趕一個記程車去，上午賣掉了，就給你想死你。所以「明見想成」，在光明看見了，想成：有這個思想就來。發財也一樣啊，做官、發財、求名、求富貴、聯考都是一樣，明見就想成，這個妄見。「異見成憎」，你和我倆個意見不對就變成冤家，所以意識啊，兩夫妻啊意見不對就吵架了，最後是合離成化了，意見對了，哎喲，那愛得要死。同想就成愛，因為共同目的相同，這個人世間。
「流愛為種。納想為胎」。彼此的愛，愛以後，愛的結合，得未來生命的種子，又生了一個。所以流愛為種，怎麼樣來投生的？不是男人的精蟲、女人的卵髒兩個結合，不能生成的，生不出來的。試管嬰兒也是一樣啊，有人家問我，必須要三緣和合。精蟲、卵髒加上要來投胎的那一個識神（識神就是中陰身了）結合。「流愛為種」，變種子，「納想為胎，」男女成胎結胎要三緣和合才能生，只有精蟲和卵髒不成胎的，一定要三緣和合，缺一不可。你說有這個識神有這個靈魂來投胎了，但是孤陰不生，孤陽不長，也不行，必須要三緣和合。所以《楞嚴經》佛說啊這個生命如惡叉聚，像三個棍啊，打籠一個叉叉，三個棍、三根筷子把它捆籠來就站住了，兩個筷子站不住的。「流愛為種，納想為胎。」
「交遘發生。吸引同業」。佛經這個地方講得很明白，這個交遘的「遘」啊，我們印佛經的人避免那些髒字，避免髒話，把這個「遘」字換了，加一個走之，規規矩矩就是一個女人女字旁---「交媾」，就是男女性愛。他說所以兩個想相同、動念相同，那個靈魂剛剛來投胎，如果你同他沒有緣，不是善緣就是惡緣，沒有緣不會成胎的。所以這個呢，我講過好幾次了，人怎麼樣投胎怎麼樣入胎，怎麼樣出生，簡單的講過好幾次了。男女遘精，就講人道生的時候，這個跟你有緣的就來了，這個沒有空間、時間阻礙的，也沒有山河牆壁阻礙的。所以你們注意喲，自己男女兩個在做愛，你以為旁邊不曉得多少人買票在那裡等著在參觀啊，真的喲，真的，它都要找機會來投胎呀。所以佛比方這個生命之難得呀，如大海之有盲龜呀，他說這個生命的難得，我們這個生命不要輕視了它，很難得。他說這個大海上有個車子，古代的車子，這個車子在地球上四大海水在走，這個大海有多大啊！有個瞎了眼的烏龜想鑽到車子上變車子上一個螺絲釘，做不到啊。這個車子不曉得在大海裡走了不曉得幾千萬年了，剛好掉了一個螺絲釘，這個瞎了眼睛的烏龜剛剛「砰」頭一鑽，鑽到那個螺絲釘的洞裡去了，他說人身之難得如大海盲龜想變那個車輪子的釘子一樣。是嘛，我們男女遘精，一次排泄的精蟲起碼是六億多以上啊，我們兄弟姐妹跟我們一起來搶的，都買了票啊，最後是給我們總算一搶搶到了，所以人生難得啊，不要輕視了自己這個生命。所以道家、佛家說，此身不向今生度，（就是讚歎這個人生命之難得），更向何生度此身？（恐怕你他生來世能夠變人嗎？還能夠碰到《楞嚴經》，楞來楞去的還不容易呀）。但是呀，這個兒女呀夫妻呀，我也常常引用的，都是因緣所生的啊。所以我常常引用的，再報告一道了，杭州城隍廟前面那一付對子，不曉得是明代哪一個人作的，查不出來了，在杭州，真好。「夫婦是前緣」，人只要變成夫妻是前生的緣哪，善緣、惡緣，好的夫妻是前生的善緣，不好的是前生的惡緣。有緣方合，善緣也好、惡緣也好，沒有這個緣打不攏來的，這是夫妻，夫妻是前緣，善緣惡緣有緣方合。兒女原宿債，兒女父子之間是前生欠的賬，欠債還債無債不來，不討債不來的。這個觀念，佛家裡頭觀念來的，所以有時候是孝子還父母前生愛你的賬，有時候是壞的孩子啊，就氣死你，那是來討賬。討賬最好辦法做你兒女，把你氣死了你還不敢講，氣死了都沒辦法，別人把你氣死你還會告他，然後做你的兒女調皮，氣得呀，愛的呀，愛死了你，那個賬就討完了。所以兒女原宿債，前生的賬，欠債還債無債不來。那麼說男女兩個性愛的時候，三緣和合。「交遘發生，吸引同業」，就像那個磁鐵吸那個鐵一樣，那個靈魂該投胎的來了。那麼投胎的時候，這個要專題告訴你們了，佛經上講遠遠就看見兩個人，一到了旁邊，沒有看到人，不分男女，所以投胎該變成女性的，那個時候他自己覺得是一個女性，跟這個男性這麼愛一下入胎了。該投生男的呀，自己覺得當時就變成男生了，那麼就是這樣一愛就入胎了。入胎的時候就是從那個高山頂上滾下來，咕嚕一下昏了頭進去了，這股吸力就進去了，就成胎了。不是成胎了每一個都生得出來啊，你前生的果報，有時候做胎兒七天就死了，有時候你形成了半路死了，有時候生出娘胎產門就死了，有時候生下來一兩歲死了，有時候七八歲死了，所以生命不容易啊，此身不向今生度，更向何生度此身。就是這個道理。所以佛經這裡都講得非常明白，你用不著忌諱的。交遘發生，吸引同業，
「故有因緣。生羯囉藍。遏蒱曇等」。這兩個梵文名稱，佛叫一個人生命入胎的時候，七天一個變化，一個週期，四十多個七天，慢慢滿了九個多月就會出生了。所以第一個七天這個名稱叫做羯囉藍，這個梵文翻音，羯囉藍意思那個就是象液體，精蟲卵髒結構像一堆鼻涕一樣很小一點。第二個七天，慢慢兜攏來，七天一個變化，七天一個變化，所以胎兒這個精蟲鑽到卵髒裡頭去，一鑽進去，靈魂跟著去了以後，這個中間已經開始變化了。第一條脈，生的是中脈，就是背脊骨的中心這個地方，先生這裡分開兩個眼睛先有了。你不相信，到婦產科，那些嬰兒七天的也有，一個月的也有，你拿來看一看就知道了，而且現在還有專門的這種醫學的書。那麼胎兒在裡邊第一個七天就是像一條尾巴一樣，前面兩個眼睛，所以在這裡分開的中間一條線，這個是什麼？背脊骨。所以我們中國人最初的祖宗叫做鼻祖，師祖、鼻祖由這個來的。人開始發生就是這裡開始。所以有些道家呢，你們有些學過一貫道沒有？應該也要瞭解瞭解，管它一貫二貫三貫五貫都一樣的，沒有關係。他們點道告訴你守竅守這裡，他們的理由，人生命開始是這裡發生的呀。其實這是一個竅，不能長守這裡喲，他們只曉得一點就搞錯了，尤其是剛剛初學的、血壓高的人不可以守這裡喲，女性初步打坐不能守下丹田，不可以呀，不過現在不是教打坐的時候，先講這個。所以他說這個入胎的時候，因緣生出來，這個胎兒等等下面就不講了，這個人講到兩個七就夠了，因為《楞嚴經》重點不在這裡。生命來的，所以我們這個世界的生命叫欲界，不管是動物、牛、馬，乃至細菌，乃至植物都是兩性愛發生的，所以叫做欲界。色界就不是欲喲，色界就是好色喲，哎呀，好看，好喜歡，兩個男的女的兩個眼睛對一對，完了，就懷胎了。同什麼結胎一樣？同水裡的魚一樣，魚和魚的交遘，你看兩個魚游泳游到一起，對著的兩個眼睛瞪著不動的時候，它就是同我們人類一樣的在交，那個魚就肚子大了，那等於色界。色界的男女不像我們的欲界喲，欲界要肉體，五欲俱全哪，色、聲、香、味、觸，又要好看又要好聽，我好，你好，你愛我，我愛你，嘴裡還要講，還要擦香水，色聲香味，還要觸、法，意識六樣都俱全叫做大欲。色界的眾生不是欲了，是色。無色界的眾生怎麼生啊？沒有欲了，情，一念不能忘情就生了。所以情、愛、欲三樣都很可怕的呀！所以你說了欲還容易喲，了愛就難了，了情最難最難。你說這個人無慾，無慾容易呀，你說他不多情啊做不到，這個廣義的情，所以了情最難，他說生命道理講到人的生命。所以我們這個世界的生命都是欲界來的，他拿人這一段，其他的佛經更詳細。他跟著就是：
「胎卵濕化」。胎：我們人是胎生的，馬、貓也是胎生的，有些不是胎生的。人其實啊，四生的，有胎胞衣；當然有精蟲、女性的卵髒（有蛋），也可以說卵；濕：有水分，化生一個月七天七天慢慢變化長大。那麼分類開來人、馬這些都是胎生的，雞呀鳥啊鵝呀鴨，卵生、蛋生的。魚濕生的，有些生物啊，變化而生的，蚊子啊，蒼蠅啊，很多都變化生的。所以佛學的分類欲界的生命粗淺的只分四樣胎、卵、濕、化。實際上《楞嚴經》後來分到十二類生，十二種類，將來再補充。十二種類：有想（有些生命有思想），無想（有些生命沒有思想，可是它是個生物），有色（有些生命看得見），像鬼呀有些生命是看不見的叫做無色，非有色，非無色，非有想，非無想等等十二種類這個生命，簡單的胎卵濕化四生。《金剛經》也講到四生。
「隨其所應」。怎麼叫隨其所應啊，現在我們做考試啊，拿《楞嚴經》來考《楞嚴經》，這個應是感應，電感來的。怎麼電感來的？《楞嚴經》本身佛怎麼講的？記不記得啊，我給你答案，我給你做槍手，好不好？隨眾生心，應所知量，循業發現。所以叫你們背來呀，所以我背得來就可以在這裡蓋，你沒有背來只好聽我蓋，你背來我就聽你上來蓋，我在下面被你蓋，就對了，所以要背來，背來應用無窮。隨眾生心，應所知量，循業發現，就這樣感應來的，心念、業力的不同。所以同業相感，有些人啊兄弟姐妹特別好，我說你們也沒有宿命通不知道，他倆兄弟過去前生是夫婦呀，在這一生啊，好得不得了啊。有時候兩兄弟姐妹前生是冤家啊，所以現在就是為了報仇啊，生在一起，天天氣死你，恨死你，給你痛苦死，這個報冤的最好辦法。所以我以前講過我們那邊家鄉有一個人，欠人家的錢，好朋友，欠他的錢實在太多了，這個朋友太好了，什麼都幫忙他。這是我還很小的時候聽到，幾十年前的事了。然後兩個朋友年紀也大了，說某人啊（講笑話），「我看啊我這一生啊，很對得起你了，假使還有來生啊，我看你對我怎麼辦」？這個朋友一聽他那麼講，很慎重的，想了半天，他說「我想到，我來生做你爸爸」。呵，這個朋友氣的呀「格老子我跟你倆說笑，又不是真的問你要，你怎麼這麼說」。他說：「你不要生氣，我是真話，你這個賬我這一生還不了，我來生做你父親啊，白手成家給你掙一大堆的財產，等你長大我就死了，賬就還完了」。是這個道理，那一點沒有錯。所以摩達祖師說報冤行，就是這個道理，人生到這個世界上就是還賬，真正學佛的人痛快的還，善業也要還，惡業也要還，痛快的還，無我的，這就是佈施，沒有自己只有貢獻。還什麼人的賬？不只還親人，還天下人，還社會、還人類、還國家，都應該施出來，這個是學佛的精神，只有奉獻沒有收回，這是菩薩道，不要放債，只還債。所以呀隨其所應。
「卵唯想生」。卵生、蛋生的生命---妄想所生，但是你懂了這個就會懂了修道了，真的喲，秘密就在這裡。你們沒有看過老母雞抱蛋，我看你們年輕的很可憐，現代化的人啊，米長在哪一顆樹上都不知道。那個雞抱蛋很好玩啊，我也在鄉下長大，老母雞抱蛋那個臉都紅了，一天到晚，你打它它也不動，酒喝醉了一樣，你放這個蛋在下面，他一天伏在那裡，你拿腳踢它一下，它平常咕咕咕咕咕，這個時候它動都不動，你欺負它都不動，一身在發燒，伏在這個蛋上面，它那個精神啊，六根精神完全下降就在這個蛋上。所以生命那個妄想的生命的暖力孵這個蛋，好像二十天，快要成了以後，有時小雞也不會出來喲，這也是它的業報，在蛋殼裡頭生命形成了，當時就死亡。所以禪宗祖師形容它，怎麼樣才出得來？要因緣相合，要指、爪、目睢，小雞在裡面要出來了、形成了，那個身體長大了，就是生命形成了，就是外面一層那個軟蛋，那個蛋殼已經變軟化了，給母親那個熱體熏的，那一層很薄的力量，小雞在裡頭嘴殼軟的，它自己想辦法想破開，那麼老母雞啊有感應，它那個嘴在外面對著，等到它這個小嘴在裡頭要啄那個蛋殼，那個老母雞外面那個嘴巴，咚，裂開了，小雞出來了。如果這樣不合實一下，一秒鐘小雞生命沒有了，小雞就出不來了。出不來在哪裡啊？在我們肚子裡，人就把那個出不來那個蛋拿酒糟淹起來，酒糟淹是最補的了，據說。我們小的時候也吃過，所以肚子裡很多雞。所以卵生的生命是精神貫注而生，卵因想生。其實你曉得人的生命也是想生啊，所以中國人注重胎教，中國的古理，女性一懷胎，就男女夫妻分開了，開始教育了，這個時候不能看壞的東西，要看好的書，看好的畫，聽好的聲音。那麼鄉下人迷信，家裡頭不要蓋房子啊，打個釘子啊會難產嘍，頭髮白一點就白毛了，看白的羊都不能看，孕婦看了白的羊啊，生了這個孩子就會一身白毛。實際上故意哄你的，因為古代寧可使由之不可使知之，要你懂道理太難了，只好拿迷信你做就是了。胎教問題，思想要純淨，這個胎兒生出來就不同了。所以中國的教育講胎教開始，這是古理啊，現在天天講中國文化、西洋文化，外國人沒有講，外國人講了，對了，就好了。我鼻子又不高，眼睛又不藍，講了幾十年沒有用，所以很生氣啊，當年把鼻子長高一點，眼睛一藍就有辦法了，講話就有人聽了，卵生啊精神的作用大。其實我們人胎教也有想。
「胎因情有」。胎生的生命是男女感情來的，這個生命本源。那麼這個裡頭都是科學，這幾句話很簡單，你要做一個生物學的博士論文啊，那我可以告訴你要參考很多書找很多資料。
「濕以合感」。濕就像魚啊、蝦啊，那就是精神感合。所以剛才給你講過了，魚兩個游泳在水裡停在那裡不動兩個眼睛對看那個時候。其實魚沒有閉過眼睛啊，魚始終眼睛張開的。所以廟子上要敲木魚就是告訴我們出家修行，晝夜頭腦要清醒，像魚一樣不要閉眼睛，就是這個意思。所以濕以合感，濕生的動物彼此交感的作用發生這個生命。
「化以離應」。還有些生命是變化來的，這個要學博物了。中國這一方面很多，你要找古代的，古代的資料告訴你，譬如唐朝有本道家的書，一個神仙譚峭，唐代有名的才子，他的父親是大學校長，中央大學校長，古代只有一個大學，皇帝辦的。譚峭是唐代這位大學校長的獨生子，他不要功名修道去了，年青就溜跑了，等於當太保離家出走，父母很難過找不到，他也不是去做壞事，修道。過了十幾年回來勸父母修道，父親罵他不聽，不聽他也不管，笑一笑。是後來有名的神仙，可是他的學問好得不得了。著一部書叫《化書》，很有名的叫《譚子化書》，講生物的變化，生命是變化而來的，這個宇宙生命是個化學的世界，但是《化書》還有大政治領導的道理，政治、社會、歷史的問題不是鬥爭來的，要彼此互相感化，化生。他的這個化書有這樣高，由科學而到哲學又到政治哲學，《譚子化書》那都是道家有名的著作。加上和佛家倆配合就說明，「化以離應」，很多的生命是化生、變化來的。比如說我們桔子在那裡放久了會爛；一個藥會發霉，發霉了就出細菌，細菌就變成生命，都是化生。其實我們這個生命肉體的，胎、卵、濕、化生都有，我們身上有很多寄生蟲，細胞也是新陳代謝變化不已，所以人這個生命裡頭比較俱全。
「情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續」。佛在這個地方都很簡略的告訴你，因為專題有別的經典上討論生命怎麼來。所以他說我們這個世界的生命，人與人之間是感情妄想的結合。有時候互相的結合，業力的感應；有時候互相的分化，這個離就是分化。「情想合離，更相變易」整個的宇宙生命是個變化的世界，所以中國過去，佛學沒有進入中國以前，我們道家上次提到過，稱這個世界宇宙造化，能夠造出一切變化的生命。所以古人認為死了，死了沒有什麼，道家認為萎蛻。人死了這個軀殼丟在這裡，像那個蟬、蛇一樣，脫一層殼，另外一個生命到別一個輪迴轉動去了，變成萎蛻，生死這個肉體丟在這裡，就這麼一件事，沒有什麼了不起。所以說，「情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沉」，所以這個人，這個世界上的生命就是這一點妄想，妄想產生感覺、知覺，因為有感覺、知覺、有情、有欲、有愛，情想分合變化，所有受業產生這種感受。受有五種，佛學的名詞，這個受陰。樂受：善業來的；苦受：惡業來的；捨受：感受離開了，另外一種感受又來了。詳細是五受，苦、樂、憂、喜、捨。我們經常心理上，一天生意做不好了，或者事情不如意啊，天天煩惱憂愁；哎呀一滿意了高興的呀------喜，不苦即樂，沒有中間的沒有不苦不樂的，非苦即樂，不憂則喜；再不然捨，這個生命感受捨受了。那麼我們所謂講業啊、業啊，我們生命活著是這股力量，叫做業。業就是有善業、惡業、無記業這三種，那麼業力這個生命活到這個世界上受報，受是什麼？受是感受。所以我今天下午還在和幾個同學說笑話，有幾個同學身體經常不好的，常常生病，我說你這個身體是違章建築的身體了，所以常常生病。這位同學身體好，他是鋼筋水泥的了，不過你們現在有一樣都不好，雷達都沒有選好，都近視，都戴眼鏡。受，感受，受業，都有苦受，受苦受難。所以啊，我們這個生命在世間受這個業報，「所有受業，逐其飛沉」哪，飛就是昇華、上升，沉就是墮落。這個生命的昇華與墮落，沒有上帝做主的，也不是佛菩薩給你做主，自己自我作主------心，就是這個業力，自造的業。所有受業逐其飛沉，「逐」，注意啊，中文一個「逐」：跟著在跑，追呀，追呀，我看我們工商業發達的時候分秒必爭，追了半天都在造業，造了半天的業，還賬還給那個冤家，兒子拿到了、孫子拿到了拚命花，花光了，那個孫子的孫子又可憐，又來慢慢白手成家，再後面又把它趕快花光。這就是「所有受業，逐其飛沉」，逐就是追求，都在追。「以是因緣，眾生相續」。這個世界的生命就是這麼一個因緣。
「富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本」。講到人的社會、人類的社會，他說富樓那，佛叫他名字，富樓那，你注意啊，這個人類的社會呀，人的生命，妄想，就從妄想開始，因為有思想有感情。愛，我愛，這個愛的心理發生，所以愛名愛利愛什麼，廣義的愛就多了。這個人說我功名富貴都不要，我說你少吹了，功名富貴永遠不會來找你，你何必不要呢？哎呀我啊，我這個人從來不看這些。你看你到哪裡去看？你影子都沒有。功名富貴到你前面了，眼睛看都不看，還真的，看到等於沒看見那才叫做有功夫、有修養。功名富貴我不要，誰給你呀？那麼你說你功名富貴不要，你要什麼？我就要清淨。清淨也是愛呀。哎呀，我只想到山裡修道，修道也是愛呀。我什麼都不愛，我只愛看書，看書也是愛呀，也是繩上的結啊，也是拖累呀，真的呀，這個話不是講笑話。像我就深深感覺到這個業力很重，看到書就愛，好啊好啊，自己有時候看到書都討厭，你就害了我，把我拖住了，所以討厭啊。所以廣義的愛，你愛清高也是愛呀，狹義的愛男女之愛，所以妄想、愛心同結，業力相同打了一個結一樣，永遠解不開。所以舊小說，哪一本小說我看了忘記了，「勸君莫打同心結，一結同心解不開。」不是《紅樓夢》，好像是《花月痕》，一個名仕和妓女兩個講戀愛的，裡頭好的材料很多。勸君莫打同心結，一結同心解不開。古代講戀愛拿個繩子來編，編個同心結，男女之間。「想愛同結」，互相想愛，愛的最後愛有多深恨有多大，你不愛我殺了你，就來了，冤家的。「想愛同結，愛不能離」，因為愛這個業力，它吸引住了不能分解了，所以形成人類世界就是一個愛的世界。「則諸世間父母子孫相生不斷」，這個人類社會的形成就靠這一點愛的力量下去。要想了生死成道嘛，所謂道家講「順為凡」，這條順路走起來就是凡夫、普通人。「逆為仙」，倒轉來走，就是仙佛之道，這是道家。「順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛」。這是張三豐祖師的道家的《無根樹》詩。《無根樹》的詩，很好的，中間所謂講人類的生命，順為凡，順路走，去走這個愛慾這條路---凡夫，倒轉來走，還是用這個方法，還是同愛慾這個方法倒轉來走了「逆為仙」。巧妙，功夫在那裡？只在中間顛倒顛，《無根樹》這個詞是非常妙的。所以這個人類的社會之所以形成呢？「是等則以欲貪為本」。所以佛說這個世界叫欲界。這個欲同愛，廣義的欲，我想修道，我想到廟子上拜拜，這也是欲啊。狹義的欲是講男女之間兩性性慾的欲。那麼這裡指的呢？---性慾。人類社會是等則以欲貪這個貪心（根本煩惱）為根本才有愛情，才有妄想的愛情形成了人類這個世界。
「貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本」。由人類的社會到達了整個的生物世界，由人類社會放大圈子，實際上狗也好，老虎也好，動物也好，飛的也好，水裡游的也好，這個欲界眾生，總是兩性的愛。貪，這個貪念不止，心裡的貪；愛：生理的需要，一半是心理的需要。「貪愛同滋」，互相像這個肥料一樣，互相做肥料，心理的貪心、妄想來的，貪心，有了一萬想一億，有了一億想十億，有了十億想百億；有了這一步想那一步，活到八十，想活到八十五，八十五還最好九十，都是貪愛同滋，貪不能止。所以貪心不能轉化，不能成道。廣義的貪多得很啊，你貪圖清淨，貪圖修行，貪圖自了，也是貪啊。「貪不能止」，心理上轉化不了不能成道，生理上愛、欲轉化不了，不能顛倒過來不能成道。所以「貪愛同滋，貪不能止」，因此這個世界上胎、卵、濕、化，那麼變成一個達爾文的進化論：弱肉強食。強有力的欺侮弱小的，人可以吃動物，動物看到一個人也把你吃掉了，看哪個強，吃掉那一個。所以這個世間鬥爭、戰爭永遠不能斷的。「隨力強弱，遞相吞食。」彼此都把別人的生命拿來用，殺掉、殘害了，為了保護自己的生命，貪愛為本，是等則以殺貪為本，殺生，所以形成世界的戰爭。所以人類越到後來，末劫的時代戰爭越來越厲害是什麼原因呢？就是殺貪為本。所以我們中國古人說，欲知世上刀兵劫，世上的戰爭跟著時代越向進步了，戰爭越來越厲害。怎麼來的呀？且聽屠門夜半聲，你到屠宰廠去看看，電動殺牛，到電動屠宰廠去看看就知道了。「欲知世上刀兵劫」這個社會為什麼那麼亂呢？人類的殺生殺的，稀奇古怪的都出來了。那個鴿子啊，好好的，烤鴿子啊，烤乳豬啊，烤什麼，反正你什麼能夠吃的都吃啊。我們講笑話的，只有三樣不吃啊，飛的不吃飛機啊，水裡不吃潛水艇啊，陸地不吃火車啊，除了這個以外都吃啊。殺貪為本。欲知世上刀兵劫，戰爭怎麼來的？且聽屠門夜半聲，叫大家到那個屠宰廠看看，比《楞嚴經》還好看。

現在我們《楞嚴經》是卷四，現在所討論的問題，是富樓那提出來問佛萬有生命的來源與個人生命我們人生命的來源。那麼上次講到已經討論到個人生命的來源，是愛慾所生。佛所提出來的，講欲界的生命，愛和欲。這個問題也就是接到上面佛提的一個問題的兩面，這個宇宙萬有這個世界的形成是一股動力。力：那麼我們現在自然物理方面，所謂動力能量的問題。在佛法叫做業力，這個業包括善業、惡業、無記業三種。那麼萬有共有的業力是共業，形成這個世界。那麼人同其他的生命各有各的別業，個別的。以人來講，人的業力，人類整個的業力變成人----共業。每一個人生的時代不同、國土不同、家庭環境不同、一個人命運遭遇不同------別業。共業：全體的，共有的。別業：單獨的。現在講到人，人類這個生命也是這個別業，這個欲界的生命是從愛慾所生。那麼這個問題我們不討論下去，討論下去，《楞嚴經》比較是精要，講原始的。
如果說要詳細瞭解必須要懂得十二因緣，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸等等。觸緣受，受緣取，取緣愛，愛緣有，有緣生，生緣老死是個圓圈的，輪迴。一念無明，沒有悟道，自性本有的光明找不到，才受恆動力的支配。一念無明，自己沒有悟，清淨本然找不到了，無明才緣行（就是恆動），才受業力這個恆動力的支配，因此發生這個識神，這是前因。無明緣行，無明動了才動，行緣識，這是前因。識神就是中陰身，我們這個靈魂入胎，入了胎以後，名色就叫做胎了，入胎了由胎兒變成人。那麼有這個名色，就有這個生理肉體的形成---四大，有名色就有六入，慢慢生長成這個氣脈血脈，跟著就有眼、耳、鼻、舌、身、腦神經思想，有了六入就有了觸，內外的交感，一切同外界的交感作用，有了交感作用就有感受了。有感受就抓住，人都喜歡抓一個東西。我們經常講這個人生下來手就抓著的，死了到殯儀館去了才放開了。那他都是抓著---取，越取越覺得取不到，實際上我們一輩子做人，想抓這樣抓那樣哪樣都沒有抓到，結果一樣都沒有抓到。可是因為抓不到更貪，就有愛，有愛就有生，就是現有的這一段生命。有生就有老，老了必然死了。死了又來，無明，老死是未來的果。現在他這裡只講愛，這一段現有的生命。那麼我們現在討論繼續下去。佛告訴富樓那：
「想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本」，上次我們講過的。「貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本」。「是等」這是古文了，白話文就是這些等等現象。因為一切眾生生來就有這個欲愛，欲貪，貪慾，倒轉來就是現在我們普通人的生命來源就是這個貪慾來的，欲界這個生命，貪圖這個欲。什麼叫欲呢？五欲，色聲香味觸，要好的看，好的聽，好的吃、好的觸、好的享受，這是大的五欲。小的五欲，欲界的兩性之間尤其人男女之間，笑、視、交、抱、觸，這是五欲。這個你看佛分析歸納得都很清楚了，所謂講戀愛談情說愛離不開這五個範圍：笑、視、交、抱、觸。這個眾生的生命就是以五欲的貪慾為本來。即然有了生命以後，這個世界的生命都是殘害人家自己活著的，父母生孩子，子女就殘害了，殘害了父母的生命自己活到的，一代一代都是相生相剋。所以人類的天性有貪慾，也有殺生。為什麼有殺生啊？因為自己要活著傷害人家，妨礙別人的生命而活著。所以佛家不吃肉，吃素，吃素的原因培養這個慈悲心，戒這個殺生，不殺這個生命，不傷害其它的。當然，雖然不殺了命也妨礙生了，菜啊，草木它有生，但是我們不得已，只能妨礙一點，妨礙生而不妨礙命。有靈知性有感情有痛苦感受嚴重的那有生有命，青菜草木有生非命，所以不能說是殺一條命，動物就不同。所以他說這個世界以欲貪、殺貪為本，二種了。欲貪、殺貪，人性天生就來了，沒有悟道，忘記了本來就有這種習氣、業力。那麼下面：
「以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本」。上次我們正講到古人說到這個世界的戰爭，人與人之間為什麼都要殺人、殺害別人，那麼嚴重，越到末世的時候越厲害？古人說的兩句話「欲知世上刀兵劫。且聽屠門夜半聲。」上次我們提到過，現在再恢復記憶。彼此都是傷害人家而活著，譬如像我們台北市的統計，一天要殺多少頭牛，多少條羊，多少個雞，多少個鴨子，吃了多少魚，多少蝦子，像這些欠的賬不能不還哪，都要還的。那麼就是講殺生的果報，所以人越到末世的時代，殺害的心理越嚴重。那麼譬如人死了因為輪迴果報變羊，羊死了變人，這個生生死死，「如是」像這樣這叫輪迴，殺人抵命、欠賬還錢，這是呆板的，都必須要還這個果報。如是乃至十類之生，胎生、卵生、濕生、化生、有形、有色、無形、無色等等，十種種類眾生，生生死死啊，彼此都在吃人家，當然我們活著也給吃人家，我們也吃那些小魚呀，小蝦啊，我們身上的細菌也在吃我們，一樣的，都在吃，互來相啖，這就是殺生的惡業果報。所以「惡業俱生」，什麼叫俱生？與生命同在的，與生命俱來的，有命就有這個現象。「窮未來際」，不但現在如此，將來還是如此。「是等」這種現象這些等等怎麼來的？因為人類、一切眾生的心理，人類、包括了一切眾生，則以盜貪為本，都是偷人家的，搶人家的。
所以佛法學佛三皈五戒，任何一個宗教哲學道德的戒律差不多都相同，全人類都相同，不管佛教，基督教。戒殺，戒盜，殺盜淫都是相同。所以講戒律這三種是性戒，因為人性天生的不管是哪種人、哪種生命認為這個都是可怕的，都要戒。有些戒律不同了，有些戒律是遮戒，什麼叫遮戒呢？因地區不同、時間不同、環境不同必須要建立這一種道德的形為，那一類是遮戒。遮戒可以有時候變通的，性戒是共同認為是罪過的，都是害怕的，殺、盜、淫。所以講到不盜戒。
我們經常也提到你說人不殺生做得到嗎？佛在二、三千年前就提到過，佛的戒律，他喝一點水都要過濾了，拿個紗布過濾了，過濾了以後把這個紗布還要放到水裡去。因為佛觀一碗水，八萬四千蟲，有八萬四千條生命、細菌，所以不濾水不喝的，佛的戒律。那個時候出家人手裡拿的一個瓶子，帶著自己要喝要用的水，每天都要濾過的，用紗巾濾過的。這個瓶子呢，現在我們畫觀音菩薩手裡有個淨瓶，叫淨瓶，有些經典上這個瓶子叫軍持。等於部隊打仗啊，都要帶一個喝水的東西。你們要是看到古文唐詩啊，宋詞啊，有些文章寫到室內唯一軍持，如果你不懂啊，噢，這個房間裡只有一個打仗的武器，剛剛錯了，只有一個軍持，這個房間就是有個淨水瓶。翻譯出來叫軍持，那麼為什麼呢？怕殺生。其實我們喝一口水，說真不殺生做得到嗎？我們呼吸都在殺生。除非你得了禪定，不呼、不吸了，不吃飯了，飲食都不需要了，停止了呼吸了，勉強說做到了不殺生。
偷盜也一樣，說我們偷盜就是侵佔別人的利益變成自己的。世界上都是大盜啊，都是偷人家的，父母偷了兒女的，兒女偷了父母的，彼此互相在偷。所以我經常告訴有些朋友，教孩子啊好好教，但是犯了一個錯誤，把自己一生沒有完成的希望都寄托在兒女的身上，那是侵略啊，不能幹的。自己讀書讀不好，因為我沒有讀好，所以你要給我讀好，這個多殘忍啊，自己失敗的希望就寄托在兒女的身上，不應該。有些朋友我說你買一點書吧，我看不懂，你看不懂，你孫子就看不懂啊？你不要輕視了自己的後一代啊。但是兒女呢，侵蝕了父母的幸福利益使他長大，盜戒。所以盜，一切都在偷，妨礙別人。說我靠薪水過生活，你一定值這個錢啊？你所工作的範圍真的值這個代價嗎？能夠偷懶還不是偷懶？那麼你拿了人家的待遇偷懶一分鐘也是盜戒啊。嚴格講盜的心理，大盜小盜而已，都在偷盜。所以佛家講盜戒，什麼叫不犯盜戒呢？不予取。世界上一個東西，沒有得到別人的同意拿來就是犯了盜戒。佛學所謂講盜戒是不予取就是盜。譬如說我們到山上到空地去乃至地上抓一塊泥巴，看看旁邊有沒有人，要講一聲，我要在這塊空地上挖一塊泥巴，那麼有人知道，就沒有犯盜戒。假使沒有人，也要講一聲告訴，哎，對不起啊，我要挖一塊泥巴啊，至少告訴土地公吧，管他有沒有啊。土地公，土地是公有的，這個很簡單嘛。你要說對不起啊，土地公，我要挖一塊泥巴，講一聲不犯盜戒，不講就是盜戒。所以我們真看懂了佛經以後，我說糟糕了，要做到不偷盜這個戒啊，要不妨礙別人，自己活著這個戒律啊，只有什麼呢？我們說沒有飯吃，喝西北風，除了喝西北風不犯盜戒。說你現在做事不做事啊？不做事。那你靠什麼生活？我回家啊，家裡爸爸媽媽還有飯給你吃啊，盜戒，那是父母的辛勞啊，你坐在家裡吃空飯，你不靠自己維持自己，這是盜戒。所以懂了佛學的盜啊，我們想來不犯盜戒啊，唯江上之清風啊，如山間之明月啊，古人的這個文字啊，只有在江上喝喝西北風，山裡頭躺在那裡看看明月，這個不買票不要緊，否則還是犯盜戒。
現在佛講了三條，殺、盜、淫這個心理，一切眾生與生命俱來的，這個生命的惡業根本，每個人都有。聖人沒有悟道以前，生來還是一樣，欲貪，貪慾、貪殺、貪盜，就是貪心貪圖。貪者自己要佔有人家，自己佔有來的，所以人性的佔有性是天然的。所以有些年輕同學經常問愛的哲學，愛是什麼東西？愛我不懂啊。真要講愛，就是我愛你，有我，我愛你才愛你啊，我不愛你就不愛你，還不是為我？為什麼我有愛的心理？佔有心，這東西是屬於我的，你們不能碰，你就不能碰，我的，我要占有的，佔有的心理，貪心。有人說那我是不敢殺生啊，一輩子沒有犯殺生啊，你有佔有之心這個生命屬於你的，都是犯了這個戒。所以不殺，不殺很難。哎呀我不敢殺，你拿到菜場殺了回來好不好？這就是殺。什麼叫做不殺？這個是不自殺，沒有自己動手殺。教他殺，自己沒有殺他，可是去拿到菜場殺它，是教他殺，這個罪更重啊，等於現在刑法教唆罪，犯罪是你指揮他的。那麼說不要拿菜場殺，剛剛有一個人他碰到已經殺好了，哎喲，真好，我就是怕殺，這叫見殺隨喜，看到人家殺害別的生命，好，這個好，那這個肉給我吃，是貪殺為本。所以這個別業的惡業，殺、盜、淫，注意喲，殺、盜、淫，這是天生的，與生命俱來的。悟了道的人、得了道的人，《楞嚴經》上面不是直指人心見性成佛嗎？假使我們提一個問題啊，真正現在大徹大悟了的人，馬上殺、盜、淫這個心理就沒有了嗎？做不到，除非悟得很徹底。不然道是悟了，本體自性見到了，余習未斷，剩餘的習氣斷不了。所以我常常跟同學們講笑話，不吃飯還容易，現在很多同學們都學習不吃飯，我說那容易呀，我告訴你經驗，我也可以很久不吃飯。但是我曉得吃不吃啊？早就犯了吃的意，意識在犯罪。看到你們在吃，哎，我告訴你這個好吃喲，多吃一點，好吃得很啊，不過我今天不吃啊，真好，多吃。意吃啊，意在貪，這就是余習不斷。所以，你說這個人不犯淫戒，那個意淫，這情況很嚴重啊。你說不殺生，那個意殺，這個傢伙我恨不得殺了他，不過我沒有辦法打不過他，那不是你的慈悲喲，你那個殺生很重啊。像這些余習，即使見道的還要修才能斷，很難哪，所以修道很難。修道就是修什麼？修行，轉心理行為的習氣喲，余習是最難斷除的。這個習氣就是業力，這個業力中文翻譯叫習氣，習慣了變成一種力量。那麼這三種我們瞭解了，下面再分析講。
「汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜淫。三為根本。以是因緣。業果相續」。佛說個別的人生命來，不但是一個人啊，一切動物、生物都是有這三種。你看生物，你們有時看看電影啊，打開電視上看看動物世界，你就看到，看到整個的世界，都是傷害人家的生命自己活著的。我們人並沒有比人家文明啊，說人類自己是萬物之靈，那是人類自吹的。那給我們豬哥啊，豬啊，那個黑的，有毛的，給豬哥來看我們這個人，是所有生命中最壞的。你看一天要吃多少豬啊，它的毛還要用到，它的骨頭還要熬湯，那人類是萬物之惡，惡之惡者，自稱萬物之靈，人類自己吹呀，臉上擦金啊、貼粉啊。所以這個世界的生命都是業果輪迴報應，汝負我命，負者欠也，學過會計就曉得了，負就是欠的欠方，你欠了我的命。我這一生來，或者做你的太太、做你的丈夫，愛死你，都要服侍你，那都是還賬啊；或者做你的兒女，或者做你的父親、母親，那個母親為了兒女那真是欠債啊，兒子、女兒遲一點回來放學，那個心痛啊，你心痛啊，他還正在那裡高興呢，這正是欠賬。所以「汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死」，殺業的果報。
「汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛」。愛情的果報，欲的果報，這個文字美得很啊，你們看寫愛情小說，釋迦牟尼佛最會寫了。你看，「汝愛我心」，你愛我的心，「我憐汝色」，真可愛啊。以是因緣，就是一切眾生，這個是淫慾的業力，經百千劫常在纏縛，永遠解不開的，實在解不開。所以殺、盜、淫這三業交互為果報。因此我們大家持戒，戒律的根本不管小乘戒、大乘戒就是要你明白一個關係：因果關係---業力。所以佛在戒律部分再三提到：縱使經百劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。（中間斷錄）尤其寫文章的人，你以為我很痛快寫一篇罵人的文章，罵得好痛快呀，果報喲，你今生或者來生，坐在家裡外面人家造你的謠言，就是自己前生這樣搞過人家的，就會來了，無妄之災就會到你身上，這就是因果喲，所以修行就是修正行為。所以說「縱使經百劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」所以要持戒，戒是什麼？戒掉你的行為，轉變你的行為叫做戒律。為什麼講戒律？所以我常常告訴你們青年同學們，你們不要談戒律，你把儒家的書，四書五經學好了，那個就是戒律，做人的戒律，人乘道的四書五經人乘道的戒律做好了，再來看佛家的小乘戒律，小乘戒律學好了，小乘戒律難學了，佛家的，那是人天乘的。孔孟之道這個行為是人乘道的，佛家的小乘戒律是天乘道的，大乘的戒律是菩薩道的，太難了。你看大乘菩薩道有多少條戒啊？沒有條文的，要講條文啊，有八萬四千條戒你去守吧，你怎麼守戒？菩薩大戒是八萬四千條，八萬四千還是小的喲，還沒有完全講啊，因為起心動念都是戒。一切眾生一念之間有八萬四千煩惱，起心動念就是戒，所以它沒有條文更難守。所以心理行為構成了因果報應，像我們小的時候受的教育，不像你們這一代啊，小的時候先受這些「善有善報，惡有惡報，不是不報，日子未到」，我們從小都會，那個時候教育是根據這些講的。所以他說一切眾生個別的形成生命行為，殺盜淫來的。
那麼在這裡我也插過來，現在世界上有個問題，人口越來越增加，所以人類學者、經濟學者、科學家們怕人類生產出的糧食不夠分配，所以盡量節制人口，節育人口。這個事情鬧了幾十年了，十幾年前，美國有一位教授美國人研究這個問題，一個同學介紹來跟我談，我說這個呀對是對了，人口是越來越增加的。中國文化道家曉得人口到末劫時代越來越多，你節育都沒有辦法的，將來越來越多。他說那是個什麼道理呢？我說這不是怕土地不夠分配，糧食不夠分配，如果那麼講的話，將來自然科學的發達，人不需要吃飯了，以後的世界一百年、二百年以後，只要吃一顆藥就夠了，現在已經差不多了，或者打一針就好久可以不吃飯，不是糧食不夠分配的問題。但是人口越來越增加，在我們中國文化道家、佛家早就知道，這個地球是活的生命。他說那是什麼？我說是人心造的呀，人類人心越來越壞，越會生人，壞蛋越生越多，人並不是好東西啊。什麼道理？地球像個水果一樣，那個水果擺在桌子上，那個桔子裡面爛了，蟲子就越長越多，蟲從哪裡來呢？外面細菌進來了。可是那個水果好的時候啊，不會長蟲啊。這就叫物必自腐而後蟲生，人必自侮而後人侮之。這是我們中國的古訓先賢的名言。一個東西自己內部爛了，外面的蟲越來越多，物必自腐而後蟲生。「人必自侮」一個人自己侮辱自己，欺侮了自己，別人再來欺侮你，自己不自強不自立別人才來欺侮你，必然的道理。所以世界越到後來，這個地球這個水果越來越爛了，我們人是什麼東西？就是那個地球水果上面的蟲，所以臭蟲越來越多，我說你節制不了。
那麼也有學佛的同學問了，他說照佛家來說，人啊生來因果報應，因為殺生才有生了死、死了生。為什麼這個地球人口越來越多？這個人的因果報應在這裡報完了，多出來的哪裡來的呀？所以佛說三千大千世界，其它的世界毀壞了，業果報應，這個地方沒有毀壞還是到這裡再受報。假使我們地球毀壞那一天，你說有些因果報應沒有完就那麼結束了？那不是唯物論啊。那麼這個地球的眾生的因果報應沒有完的，到其它的星球一樣受這個報應，換一個監獄而已。所以三界如牢獄，欲界、色界、無色界就是個大監牢，要跳出這個監牢啊、監獄嘛，才算成佛了。跳不出三界的監獄啊，不算得道，你們什麼任督二脈打通，打通了又有什麼用？打通了還在欲界中，色界還沒有跳上去，要跳出三界。不過並不是說你打通氣脈沒有用，也好啊，真的，只怕不是真的，是真的慢慢可以斷除了欲，氣脈打通是為了轉化了欲，沒有男女愛慾的那一股衝動的力量，變化了，回轉來就變化了，色界的光明，變成光了，所以還是有用的。現在佛講到殺、盜、淫這三業為根本，他說以是因緣，業果相續，只講到人，欲界的別業個別業力生命的來源。
「富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明。明瞭知性。因了發相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始」。這一下嚴重了，我們曉得上面聽的都容易，諸位不要忘記了，佛答覆富樓那，假使我們在學校裡教書的時候那很嚴重了，現在馬上要把本子合起來的考試，就發紙要答案就馬上答上來。佛在說這個《楞嚴經》告訴富樓那答覆這個問題。富樓那問萬有山河大地宇宙萬有眾生生命怎麼來源的？佛有一句話重要的。富樓那說既然本性本來是清淨的光明的，個個是佛，為什麼會變出來這個世界？為什麼有這個世界上的眾生？怎麼來的？本來是清淨，本來光明，為什麼變成不清淨不光明了呢？本來一切眾生都是佛，為什麼我們今天迷了呢？這是富樓那提出的問題喲。大家聽《楞嚴經》不要覺得好玩哪，這是根本問題。不要聽到我懂了人吃羊羊吃人，那還是次要問題，你吃牛肉的問題都是第三、第四了。
那佛答覆一句話是什麼話呢，重點。光明怎麼樣變成無明瞭，變成迷了呢？假使考試現在發條子下來馬上做答案，聯考要打分數。所以聽了《楞嚴經》，佛說的一句重要的：覺明為咎。無明從哪裡來？無明從明來的。從哪一個明來？從一切眾生自求明來的，自己在求明來的，因此生命啊自己迷糊了。最難懂的《楞嚴經》的要點喲，你們要悟道啊就在這裡喲。所以了生脫死就在這個地方，覺明為咎。自性本明，我們再提出來注意。
《楞嚴經》重點，佛說的，分物理世界同生命的靈性精神的世界兩面講，物理世界的重點《楞嚴經》上佛所說的性火真空，性空真火，性水真空，性空真水，四大到五大，性空真覺，性覺真空到五大，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。對不對？我背得沒有錯吧？好，大家給我通過了，那我這個學位也拿到了，沒有錯，希望大家要這樣背的。你要修行就要用到啊，不要聽了《楞嚴經》經歸經，楞歸楞啊，嚴歸嚴的那就沒有用了。那麼這是講物理世界還是清淨本然，這個世界本來就是真善美，沒有善惡，物理世界。精神世界呢？是清淨本然，周遍法界，圓融無礙的，也是這樣。既然是我們自性本來是佛，本來清淨，為什麼會迷了？為什麼我們現在沒有辦法認為自己就是佛啊？的確沒有明心見性啊！性在哪裡？心在哪裡啊？這是《楞嚴經》要追尋的。為什麼這個生命來要變成我們？我們有了肉體以後始終受這個肉體的生命、物質的世界限制呀，我們跳不出這個根本的業力呀。佛也說了，現在總答覆又歸到這個本性問題。富樓那，這個殺、盜、淫三種的人性。
你看這個地方又產生一個問題哲學，你說佛說人性本來是善的呀，還是惡的呀？這是幾千年的中國外國哲學都在討論的。我們人性本來善還是本來是惡的？換句話說在中國有三派，孔子、孟子這一派認為人之初性本善，人性是善的。跟孟子同時的荀子也是儒家，他說人性是惡的，善是偽裝的，後天的教育硬把它變過來。所以主張要教育，人不教育人性天生是惡的，天生沒有善。一個嬰兒生下來，譬如一對雙胞胎，兩個肚子餓了，都吃奶奶，兩個就會搶。自己肚子餓了我重要，那個我是天生帶來的，惡業，人性本來是惡的，這是荀子這一派。那麼告子這一派認為人性不善不惡，這是中國的文化，佛還沒有來。那麼我們看看世界上宗教家，基督教的教義講人性天生是善的，壞就壞在亞當和夏娃亂吃蘋果吃壞了，所以蘋果不可以亂吃啊。我經常說笑話，西方文化兩個半蘋果，一個是亞當夏娃吃了伊甸園裡的一個蘋果，一個是牛頓看到蘋果掉在地下，發明了地心吸力，還有一部小說裡的《木馬屠城記》裡的半個蘋果，西方文化兩個半蘋果。那麼可見人性本善了，就是蘋果吃壞了，但是追起來為什麼他要吃蘋果？貪吃，可見人性還是惡的呀。對呀，貪慾為本，人性本善還是本惡？很難講啊。那麼佛法認為清淨圓融、周遍法界，人性本善，惡是後天附上去的，那麼這個惡是什麼來源呢？他說惡從善來的，很嚴重嘍，這就很嚴重了，翻過面來就變成這樣了。那就很妙了。
那就是我們淨土宗有位蓮池大師的悟道的詩，所以他一生提倡淨土，念佛。「焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」蓮池大師悟道的，淨土宗這位祖師。他當然修行很辛苦了，有一天坐到入定，他看到啊所有的佛、菩薩都來了，每一個佛、菩薩手裡頭都燒的香，拿一枝香點燃。等一下這個境界變了，看到很多的魔鬼來，很多惡魔殺人的、吃人的站在他前面，他佛來也沒有動心，魔來也沒有動心。忽然境界變了，那些魔啊變成都是佛了，那些點一枝香的佛菩薩們，阿彌陀佛天天拜拜的變成都是魔了。啊，他恍然大悟，魔佛都在一念之間，所以焚香擲戟、放下屠刀立地成佛，魔佛空爭是與非。魔與佛、善與惡一念之間，一體的兩面，有陰就有陽，我們先把這些零碎的故事瞭解了，再來瞭解佛所說的。
人性究竟是善的惡的？所以這個裡頭討論就很多了，東西方的文化、宗教、哲學，尤其政治哲學所領導、所爭的都在這個地方立足的，基礎都在這裡，那麼我們學佛爭的、所求的也是這個呀。普通一般研究佛學，起碼有一個前提，總認為人性是善的，人性究竟是善的是惡的？這個形上、形下這個層序要分清楚。所以佛的答覆，「富樓那，如是三種顛倒相續。」殺盜淫是人性的後天，非第一義，本體的人性就是佛性。如果拿佛來講啊，認為討論人類的人性是善是惡是空話，那是空話叫做戲論，佛學叫戲論。戲論就是兩個小孩子在那裡吵架無聊，因為什麼呢？這個本體上面不但無惡也無善，自性本空，清淨本然，不但無惡也無善哪，有一個善就有惡相對立。所以佛法講人性非善非惡，即空即有，非有非空。善惡是後天對立的行為，有陽就有陰，有陰就有陽，有了一個善念，相對就有惡念，那是第二義非第一義。所以第一義啊，佛學是非是非，非善惡，清淨本然，周遍法界。動念有「是」就有「非」，有非也就有是，有善就有惡，那是第二義，這個道理就在此。
所以根據西方文化《聖經》，上帝要創造萬物第一天，上帝已經錯了，他已經動了念，他已經非第一義了，所以上帝不足以代表本體啊，那不是啊。他為什麼動此一念？當然那是上帝也好，鼻涕也好，那是個代號不相干。一念動就分善惡，你說那無動、靜呢？也有善惡啊，靜是因啊，清淨就是果啊。動靜、是非、善惡都是兩邊相對的，都不是的。所以自性非動也非靜啊，你不要認為我求靜才是道，你全錯了，動也是道啊。這個觀念要搞清楚啊，不然佛法你修持第一步就搞錯了，以為靜就對，錯了。動靜是本體起用的二相，兩頭啊。生死、是非、動靜、善惡、來去、明暗都是相對的，那都是「相」與「用」不是「體」。體這些名稱都沒有，緣起性空的。所以佛告訴富樓那，殺盜淫這三種業力根本的來源，哪裡來的？「皆是覺明。明瞭知性。因了發相。從妄見生」。他說殺盜淫這三種。
佛這一句話《楞嚴經》在這個地方很麻煩了，大家必須要仔細喲。他說都是自己本性覺明為咎來的，換句話說天下本無事，庸人自擾之。自己要求一個悟，求一個光明清淨的境界。他不曉得，當你開始要求清淨求成佛，那個開始那一下就對了，不要另外加上，加上去就「明瞭知性，因了發相，從妄見生」了。加了一點，有增有減，加了一點呢，這個本來明明白白瞭然的這個能夠自知的這個自性啊，「因了法相」自己說這個不對，要把它丟掉，要把它空掉，丟也丟不掉，空也空不掉，越來越著相，妄想越來越大，想成佛就是大妄想，真正的佛並不想成佛，當然也不想做凡夫啊，更不會想做魔啊，一切無求、無想就到了。有所求想呢，從妄見而發生，因此就有業力。我是講不清楚了，只講到這裡為止，我相信大家聽了很茫然，不是你們不對喲，是我講的沒有清楚，但是我的本事只能講到這裡了，其他嘛，當然我學得高明一點再來講。注意喲，這幾句要背來多參一參。你們學禪要參話頭，這就是話頭，話頭就是大問題。
為什麼佛說生死輪迴「皆是覺明，明瞭之性，因了發相，從妄見生」？就是從你明性自來的，明極自生煩惱。所以剛才我們提過真正學佛，佛法在哪裡？普通一句話到了家了：天下本無事，庸人自擾之，都是自擾出來的。自性本來清淨，因為你要求覺求明，忘記了自性本來就本明，本來就了，我要了，了個什麼？了了了時無可了啊，沒有可了之處，不能了的了現在正是了，這個了知性。因為人要想，我現在哎呀好痛苦啊，這個事業家庭纏得我好痛苦啊，今天到廟子上總算了了一下。你了了？了了。了了那一邊家裡的事跑到這裡來又搞這個事了。有些人也一樣，哎呀，好麻煩，所以我要搞一個佛堂啊，給人家修行啊，講課給人家聽啊，然後搞得不好啊，還跟法師倆起煩惱啊。「因了法相，從妄見生」。以為自己在修行、修道，就是越來越造業，從妄見所生，就是這樣，庸人自擾。「山河大地。諸有為相。」因此由別業結合構成了共業，這個世界物質的世界諸有為相，「次第遷流」，唸唸在變化，這個世界也是虛妄的，業力也是虛妄的，都是庸人自擾之。所以終而復始，才有輪迴，這一段答話。
「富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地。諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏。何當復生」。富樓那聽到這裡，也搞得滿頭霧水，不過他不是滿頭霧水，他聽懂了，我們沒有懂。富樓那懂了就問了，那問得很嚴重，「若此妙覺本妙覺明」他懂了說佛啊：「你講的這個妙覺之性，我們一切眾生共有的，這個自性本來就是很妙、妙不可思議的、本來就是光明的、本有的、妙有的這個自性。那麼同佛你老人家今天悟了道了，證得阿耨多羅三藐三菩提，就是大徹大悟證了道。你明心見性成了道，就是見到了這個本體了，這個本體一切眾生都相同啊，你今天悟了道，那麼佛的心是不增不減、不垢不淨、不生不滅。那麼我剛才問為什麼有了這個世界呢」？佛的答覆。富樓那把佛的答話歸納起來「無狀忽生山河大地，諸有為相」。你不要問這個世界為什麼要動？你不問就懂了，多此一問，庸人自擾，他說這個就叫做妙。無狀：沒有來由的，不要再追問第二個原因了。換一句話這個世界並沒有壞呀！你說世界很悲哀呀，世界哪裡值得悲哀呀？青的是山，綠的是水。清涼的是月亮，胖胖的是太陽，樣樣都不錯啊。喜怒哀樂，高興固然值得喜歡，痛苦一陣也不錯啊，天天高興啊，沒有嘗過流眼淚的味道，也不舒服啊。這個世界山河大地都很現成啊！沒有什麼厭惡的，也沒什麼值得羨慕的。他說佛你的意思我懂了。他第二個問題又妙了，那麼「如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏。何當復生。」他說你老人家悟了道明心見性了，你說物質的世界跟心性同一體，你現在悟了道成佛了，為什麼這個世界還是那麼壞、不清淨？為什麼我們這些眾生還迷呢？你都成了佛了，應該有一個人成佛，大家都行了，因為我們股東嘛，都有份，共業裡頭都有份。你老人家成佛了，為什麼這個世界壞還是那麼壞？眾生迷還是迷的呢？就是這個問題，這個問題問得很妙。
「佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟所出」。佛就反問了，沒有正面答覆這個問題，正面答覆很討厭，反問這是教育法。你問這個問題他要使你瞭解，只有用反問的方法。他說我問你，比方有一個人走路迷路了。「於一聚落」，聚落是古文，拿現在白話文一個村莊裡頭、鄉村裡頭。他說有一個人走在這個村莊迷路了，把南方當北方。你說這個人走迷路了，我們有時候鑰匙放在口袋裡到處找鑰匙，哎，我的鑰匙在哪裡？找了半天在這裡。那一下忘記了這個迷呀「因迷而有」，因為迷糊來的？上帝給你迷糊啊，鬼使你迷糊啊，你是自己迷糊啊，怎麼迷糊了？「因悟所出」或者說因為這個人太明白了，所以會迷呢？我們想想看有時候手裡拿著茶杯找茶杯的事情常有，大家人生活了一輩子應該有這個經驗，如果這個經驗沒有的話，白活了一輩子，很可惜，應該有的，自己拿著東西找東西，打著燈籠找燈籠。他說我問你，那個迷了的人，這個東西哪裡來？怎麼叫做迷？迷是怎麼叫迷？這個問題。
「富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。雲何因迷。悟非生迷。雲何因悟」。他說佛啊，你問的這個問題，他是他徒弟不好意思講了，不然要是朋友就不對了，你這個問題太滑稽嘛。你這個問題啊，這個迷掉方向的人啊，他為什麼迷掉？講不出道理。他不能說因為迷掉所以迷掉，「亦不因迷」；也不能說他悟到了，所以叫做迷掉，都不對。「何以故」什麼理由啊？「迷本無根」，迷掉是莫名其妙的嘛，我手裡拿著手巾找手巾，那一下是莫名其妙昏了頭嘛。昏了頭就叫做昏了頭，沒有理由說什麼理由叫昏了頭的。「迷本無根，雲何因迷」，迷是莫名其妙的，莫明其妙就叫做莫名其妙，妙就是妙，莫名其妙不可以叫做莫名其菩提糖啊。他說那是沒有理由啊，所以「雲何因迷」，不是從迷來的，「悟非生迷」假使清醒的人就不會迷了，當然不會清楚的人迷掉了。所以他說你老人家問的這個問題，下面富樓那沒有講了，假使我們現在的青年人，尤其做小孩子說，你老人家說的問題呀，真鮮哪，這還要問啊，好鮮哪。迷掉的人，迷就是莫名其妙叫做迷，怎麼由莫名其妙來的嘛，清醒的人就不會迷了。所以你問的問題，他沒有講出來沒有講出鮮，我們補一句。
「佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人指示令悟」。那麼佛聽了富樓那講了就問了，好，他說你講得對，我問你剛才講的那個迷了路的人，正在他迷路的時候，假使有個清醒的人告訴他，你怎麼把南北方向自己搞糊塗了？「指示令悟」，指給他看，這就是南、這就是北。等於昨天我在東市吃中飯，我們有位同學坐在一起，因為我們到山上看一個地方，這位同學坐在我對面，我們正在吃飯，他拿出指南針羅盤在那裡看，因為菜還沒有上來。我說你看什麼？嘿嘿，他對我笑。我說你看這個房子的方向啊？我就看看門外，我說向東南西南對不對？他說對，我說那還要用羅盤看的呀？他就瞪我眼睛了，他不好像富樓那麼說我好鮮哪，我也還沒有罵他鮮呢。我說這你都不懂啊？還用羅盤？你坐在一個地方看一下太陽從哪邊出來嘛。現在還正好在中午，你看這個太陽東方出來，這邊就是東，這邊就是南，這邊就是西，這邊就是北。換一句話東在這邊，西一定在這邊，南是那一邊，北一定在這邊。所以你坐在那個地方看看太陽在哪裡，已經知道東南西北了，還拿個羅盤？搞了半天，還不懂啊！我說你這個笨蛋，這樣這樣講了。哎喲，這一下他悟了，當然沒有大徹大悟，我懂了我懂了，就那麼簡單嘛。就是說迷人，為什麼迷了？他不問方向就不迷了，「因方故迷」，不問方向到處都是圓的有個什麼迷呀？所以這是昨天故事，現在拿來用到。「倏有悟人指示令悟」，告訴他這是南這是北這是東這是西，他就懂了。
「富樓那。於意雲何。此人縱迷。於此聚落。更生迷否」。有一個迷了方向的人，在這個地方，這個村莊裡，有人告訴他，這邊就是南，這邊就是北，你給他講清楚了，這個人還迷了方向不？
「否也。世尊」。不是的。佛啊。這個人受了指示以後永遠不會迷了。
「富樓那。十方如來。亦復如是」。你們青年同學多注意佛經的原文，把中文的底子學好。那麼，佛講到這裡，他就告訴富樓那，「十方如來。亦復如是」。他說對了，你方向一清楚再不會迷了。所以迷跟悟就是這樣，迷糊了，一點，哎呀就在這裡，就在這裡，笑一笑，就找到了，就不會再找不到了。他說十方一切佛悟道了，也就是這個樣子。為什麼？我們現在講迷掉了沒有悟，這個迷這個心理也是沒有根本的。
「此迷無本」。迷跟悟兩個相對，善跟惡兩個相對，是跟非兩個相對，我不求悟哪裡有個迷呀？像你們如果不研究佛，哪裡會上這個當來聽《楞嚴經》呢？因為你本來也不求這個東西嘛。我還管你楞個什麼，我本來就不楞，還聽你在這說個楞啊。因迷所以求悟，換一句話說為什麼求悟啊？因為求悟，你所以迷了，迷了方向了。自性本來清淨，所以此迷無本，這不是我說的，這是佛說的。
「性畢竟空」，所以佛法告訴你緣起性空，空就是空，結果還問老師怎麼空啊？你不是空空嗎？空就是空嘛，空還有個什麼樣的空法？有個什麼樣子空的樣子啊那就不空了，所以空是畢竟空。此迷本來無本，它的自性是畢竟空、徹底空的。
「昔本無迷。似有迷覺」。我們一切眾生從生到現在本來就沒有迷掉過，所以現在因為學佛修道，好像悟了，《楞嚴經》佛用一個字用得太好了，「似有迷覺」，似：好像。好像悟了道，悟個什麼？沒有悟。你說沒有悟啊？似有迷覺，好像有迷了、悟了那個樣子。所以如來，如來者沒有來過啊，釋迦牟尼佛來過沒有？你看到還是我看到？看到的是他的影子啊。他來了沒有？來了，現在呢？走了。所以如來：無所從來，也無所去，好像來過。但是也可以叫如去喲，好像走了，沒有走啊。自性、佛永遠都在這裡，無所不在。所以「似有迷覺」。「昔本無迷。似有迷覺」，一切眾生從無始以來，沒有一個真正迷掉。你說假使人性迷掉了，假使這位法師修道修到若干年說哎呀我開悟了，假使你自性真迷掉了，你今天就不可能有開悟的一天，你有開悟的一天，悟個什麼？就悟到，哎呀就是這個嘛，可見你本來沒有迷過呀。你悟的也不過悟到我本來沒有迷過的，所以昔本無迷，似有迷覺。
「覺迷迷滅」。悟到了以後覺得哎呀我好笨啊，過去為什麼迷掉了？就覺得現在我太笨被騙了，曉得被騙了嘛，禮拜三不來就好了。覺迷就迷滅了嘛，覺到是迷掉了，迷就沒有了。曉得被騙，騙就沒有了。覺迷迷滅。
「覺不生迷」。即然曉得了，悟了，悟了再不會重迷的呀。悟了再不會重迷。佛在答覆什麼話？富樓那問佛你老人家成佛了，應該也帶大家也成佛，悟了道的人，就是問這個問題開始。佛所以答覆這個話。
「亦如翳人。見空中花」。他說也譬如眼睛有毛病有內障或者是眼睛上面有障礙，因此眼睛上面有毛病看虛空中就有花朵有光亮，看到虛空中啊有些花朵有些光彩。
「翳病若除。花於空滅」。所以眼睛病好了嘛，前面紅的白的這些花朵或者光啊都沒有了嘛。
「忽有愚人」。譬如有個笨人。「於彼空花所滅空地。待花更生。汝觀是人。為愚為慧」。假使有個笨人，自己眼睛已經好了，從前打眼花那個事情，就曉得眼睛出毛病。結果還跑，哎呀我在國安路的時候，那一天眼花了看到一個什麼東西，結果眼睛好了還跑那裡去找，你說這個人是笨人還是聰明人呢？
「富樓那言。空元無花。妄見生滅。見花滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。雲何更名如是狂人。為愚為慧」。富樓那說眼睛有病嘛，才看到虛空裡頭有些光影，虛空本來就是虛空，沒有光影的。「見花空滅」眼睛病好了，虛空看不到光影了，那麼還要跑去那個虛空地方找，我原來看到的，現在眼睛好了反是看不到，他說這個就是瘋子嘛。世界上既然是這樣的瘋子啊，就不要問他是聰明還是笨，已經是瘋了嘛，那還要問是聰明還是笨，那是笨到透頂了嘛！
「佛言。如汝所解」。佛說照你這樣見解。「雲何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地」。他說好了，講了半天，你現在懂了。那麼你還為什麼要問，你老人家成了佛怎麼這個世界還存在呀？你不是空話嗎？你不是瘋子嗎？這句話講了半天，恐怕我們更糊塗了，對不對？佛的答覆就是說一個人他成佛了，他的別業他個人的業力解脫了，跳出三界輪迴，沒有辦法幫助你也跳出來。只能告訴你怎麼樣跳出來，可是沒有辦法拖你過去，所以佛只能教化你。所以佛是什麼人呢？成了佛得了道是過來人而已，這條路他走過了，他告訴你，你要走這條路，要跳出三界外，走某一個方向怎麼走、怎麼走，你照他走的去做，他沒有辦法帶領你。你說我拉著佛的衣服角，就可以成佛了，你是瘋子，你不是學佛。所以佛告訴富樓那，好了，你既然懂了這個道理，你為什麼還要問我，「諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地」，為什麼這個世界空不了，還能存在呢？你這個話不是問得多餘嗎？佛又說：
「又如金礦雜於精金。其金一純。更不成雜」。比方給你聽，這個世界上一個人成佛了，其他的眾生，換句話說諸位學佛要注意喲，自性自度。你不要認為我拜這個老師成佛了，成佛的了老師也代你度不了，他只能夠告訴你我怎麼樣修行，你照此路修行可以成佛，沒有辦法帶領你。譬如阿難是佛的堂兄弟，佛沒有辦法代他成佛。換句話成道的人六親不認的，因為六親不認所以成道，成了道所以六親不認。但是他既然六親不認，何以能夠度眾生呢？因為天下為公，他講的教法度一切人。所以佛是什麼？始終站在一個師道，所以本師。佛走過的路，他所修持的方法，你照他依教奉行，他所教的，你照他來修持就成功了。像《楞嚴經》後面教的都是修行的方法。但是你說因為我信佛，我念了多少經，吃了多少年素，我又拜了多少佛，佛應該度我，這個不是佛教徒，這是大迷信者。所以佛在這裡他說一個人成佛，佛怎麼講呢？他說譬如金礦，譬如我們去挖金礦，「雜於精金」，一塊黃金剛剛在礦裡頭挖出來，又有泥巴，沙子，石頭，都是雜的嘛。要經過鍛煉，我們本性等於金礦，每個人都是金礦，自性都是佛，但是你這個都是佛，不錯啊，你現在為什麼不能悟道呢？無始以來的染污，這些泥巴、沙子、石頭把你遮住了，所以你要用方法去修煉它，修煉到其金一純，把黃金的本性鍛煉出來歸成黃金了，那個泥巴沙子都剔掉了，就是我們那位同學啊，會練金的會練銀的，把雜質拿掉了，銀子還是乾淨的、白淨的、光亮的。「更不成雜」那麼煉成金子了以後，它當然不會加進泥巴，也沒有沙子了。有了泥巴有一點泥巴、沙子就不叫純金了，純金就是純金。等於說一個人在大眾中，假使我們大眾中有一位同學，因此修行成佛了，他成佛了，我們還是只好瞪著眼睛他成佛啊。但是我們把他修過的路子照樣的修，我們也可以成功。你說他成佛了，因為是我的同學關係，也想去拉一把，拿一個名片給佛，我是你同學，沒有用啊，他不帶你的，帶不走的呀。所以像那個金礦一樣，同樣金在礦裡頭挖出來，它鍛煉成純金以後，它也不會跟泥巴兩在一起，雜不攏來了。再佛有個比方。
「如木成灰。不重為木」。等於一個樹木燒成了灰以後，灰就是灰，再也不會重新成為一個木頭了。
「諸佛如來菩提涅槃。亦復如是」。所以一切佛成道了，悟道就是菩提，覺悟了。涅槃就是菩提的果位、悟後的果位，什麼叫涅槃？不是端盤子啊，涅磐是翻音，圓滿清淨。就是《楞嚴經》上面本然清淨，周遍法界，就是涅磐的境界，本然清淨，周遍法界。所以一切佛得到菩提涅槃的道理，亦復如是，就是這個樣子。
「富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空。及諸大地。俱遍法界。不合相容」。這裡佛就提出來，富樓那你還要問我這個物質世界四大，地、水、火、風本來自性也是清淨的，周遍法界，那麼你又懷疑物理世界一切是矛盾的，水與火兩個互相矛盾，矛盾的東西怎麼會共同的存在？同時你又懷疑問我，虛空，整個的虛空和這個物質的地球，都是周遍法界，這個矛盾的問題你解決不了，佛要答覆他的，那麼答復完了這個問題，下面才提出來修行的方法的報告。今天先到這裡。

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